Текст книги "Из истории греческой интеллигенции эллинистического времени"

Автор книги: Т. Блаватская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 18 страниц)

С течением времени Асклепий, верный друг страждущих, получил прозвище Спасителя, так как именно он избавлял от телесных страданий человека, лично к нему обращавшегося. Эти верования особенно распространились в III—II вв., когда полисы Греции, изнемогавшие от войн, часто не могли обеспечить действенной помощи своим гражданам. На этой почве культ Асклепия-Сотера, Спасителя, достиг небывалого ранее расцвета. Дополнительным, но важным фактором была возросшая техническая подготовка персонала Асклепиейонов, умело использовавших достижения не только медицины, но и других наук. Устраивавшиеся в Асклепиейонах торжественные праздники, во время которых совершались чудеса излечения соответственно подготовленных больных, служили подъему авторитета бога-врачевателя.

Несомненно, что обстановка в сакральных здравницах способствовала успеху методов рациональной медицины, применявшихся тамошними врачами[234]234
  Строгое соблюдение этой тайны явилось причиной полного молчания эллинистических источников, что вводило в заблуждение многих исследователей. Например, Л. Коун-Хэфт категорически отрицает применение медицинских знаний в святилищах Асклепия вплоть до римского времени. Поэтому он резко противопоставляет приемы сакрального исцеления в эллинистических Асклепиейонах научным методам, открыто применявшимся в сакральных лечебницах в первых веках н. э. См.: Cohn-Haft L. The Public Physicians..., p. 28—29. Однако сложная структура эллинистических сакральных здравниц позволяет заключить, что там несомненно использовались научные принципы медицины, хорошо известные медицинским работникам, находившимся в Асклепиейонах.


[Закрыть]. Но, облегчая работу врача Асклепиейона с точки зрения психологической подготовки пациента и последующей психотерапии, религиозное врачевание лишало иногда лекаря возможности применить совершенно необходимые средства светской медицины. Тем не менее лечение в религиозных здравницах пользовалось большой популярностью в эллинистической Греции. Кроме Асклепиейонов в Афинах, на Косе и Делосе, можно назвать еще несколько не менее важных центров. Самым древним и наиболее почитаемым даже во времена Страбона был Асклепиейон в городе Трикке[235]235
  Strabo, IX, 5, 17.


[Закрыть], во внутренней фессалийской области Гистоэотиде. Трикка, упоминаемая еще в «Илиаде» (II, 729; IV, 202) как владение сыновей Асклепия[236]236
  Греческая мифология называет Трикку родиной Асклепия (Strabo, XIV, 1, 38).


[Закрыть] Махаона и Подалирия, вплоть до наших дней сохранила полученное еще в эпоху бронзы наименование в форме Триккала. Расположение святилища в плодородной местности, на берегу довольно полноводного Лефея (притока Пенея), должно было весьма способствовать успеху курортной терапии. Действительно, на стенах триккского Асклепиейона висели многочисленные таблички с рассказами о полученных здесь чудесных исцелениях. Достойно внимания, что Страбон упоминает о подобных текстах только в рассказе о врачебных святилищах Эпидавра, Коса и Трикки[237]237
  Ibid., VIII, 6, 15.


[Закрыть]. Это позволяет полагать, что фессалийский Асклепиейон принадлежал к числу наиболее известных сакральных лечебниц.

Раскопки в Трикке велись в 1902 г., но в крайне небольших масштабах[238]238
  Они даже не получили освещения на страницах «Archaeologischer Anzeiger».


[Закрыть], поэтому пока еще нет достаточных материалов о деятельности персонала этого Асклепиейона. Между тем еще В. Лик списал стихотворную эпитафию одного «божественного врача», поставленную его женой Андромахой[239]239
  Камень был вделан в мост через реку. См.: Leake W. Μ. Travels in Northern Greece. L., 1838, v. IV, p. 285.


[Закрыть]. Судя по тому, что надпись римского времени была вырезана на мраморной плите, покойный лекарь был зажиточным человеком.

Несколько больше известно о врачах из Асклепиейона Эпидавра. Обширная территория этой здравницы наводит на мысль, что численность медицинского персонала должна была быть здесь немалой – ведь сюда прибывала масса паломников, и, следовательно, приток средств был достаточно велик. Ярким свидетельством богатства святилища является сравнительно кратковременное строительство капитальных сооружений на территории здравницы[240]240
  Всеобщая история архитектуры. Μ., 1949, т. II, ч. 1. Архитектура древней Греции, с. 230—234; Noack F. Die Baukunst der Griechen. В., 1910, S. 61—62; Burford A. The Greek Temple Builders at Epidauros. Liverpool, 1969.


[Закрыть]. Так, не очень крупный храм самому Асклепию был сооружен архитектором Феодотом около 380 г., а в 360—330 гг. выдающийся архитектор и скульптор Поликлет Младший возвел прославленные еще в древности Фолос и в некотором отдалении от основной территории святилища – театр, акустические качества которого сохранились в полной мере: используемый и поныне театр в Эпидавре является первоклассным зрелищным сооружением. Недаром Павсаний, обычно не описывавший таких построек, особо отметил гармонию и красоту созданного Поликлетом театра[241]241
  Paus., II, 27, 5.


[Закрыть].

В эпидаврском [Асклепиейоне имелся двухэтажный портик длиною около 70 м., в западном конце которого был устроен еще один этаж, впущенный в землю. Полагают, что этот подвальный зал служил энкойметерионом – комнатой, куда на ночь помещали больных, дабы Асклепий явился им во сне и сообщил о способах исцеления. В восточном конце портика был устроен священный источник, где больные совершали омовения.

На всей территории эпидаврского святилища были расположены небольшие портики и экседры, хорошо оборудованные для прогуливающихся больных. Гимнасий, палестра, стадион и другие сооружения позволяли желающим свободно заниматься гимнастикой или искать духовных развлечений. К их услугам была гостиница (Катагогион) – квадратное в плане здание, разделенное на четыре части, каждая из которых имела свой отдельный центральный двор. Портик с колоннадой отделял комнаты первого этажа от открытого пространства дворика. Таким образом, находившиеся на длительном излечении состоятельные паломники могли за соответствующую плату пользоваться удобным и достаточно изолированным жильем[242]242
  Строительная деятельность в эпидаврском Асклепиейоне хорошо освещена подробными отчетами о производившихся работах, многие из которых дошли до нашего времени.


[Закрыть].

Эффективность лечения в Асклепиейоне Эпидавра подтверждалась многочисленными надписями, сообщавшими об исцелениях. О них, кроме Страбона, упоминает и Павсаний[243]243
  Paus., II, 27, 3: в периболе храма стоит шесть стел с именами исцеленных и описанием их болезней, а в прежние времена их было много больше.


[Закрыть]; и действительно, ряд таких текстов был найден при раскопках святилища[244]244
  Syll.3, № 1168—1170. Исцеления приписывались Аполлону Малеатскому и его сыну Асклепию, так как верховным божеством Эпидавра считался именно Аполлон.


[Закрыть]. Дошедшие документы относятся ко времени вскоре после 320 г. до н. э. и далее, вплоть до II в. н. э. Эти надписи представляют собой весьма своеобразный тип источников, сообщающих не только о посетителях Асклепиейона. Ведь записи составлялись и редактировались служащими Асклепиейона, так что в них можно найти отзвуки мыслей персонала священной здравницы.

Интересно, что в этих записях иногда содержатся даже критические высказывания, обращенные против скептиков, сомневавшихся в действенности Асклепиева лечения. Так, тексты № 1168-III и 1168-IV в доходчивой для самого простого человека форме стремятся сокрушить сомнения и указывают на благоволение Асклепия даже к неверящим в его силу людям.

Приведем содержание более короткого текста № 1168-IV: одноглазая афинянка Амбросия пришла к богу с просьбой, но, войдя в святилище, она стала осмеивать некоторые из записанных рассказов об исцелениях, говоря, что, дескать, невозможно, чтобы хромые и слепые могли стать здоровыми только потому, что увидели сон. Когда же она сама заснула, ей привиделось, как явился бог и сказал, что он сделает ее здоровой, а в качестве платы требует, чтобы она посвятила в святилище свинью из серебра, как памятник ее невежества. Сказав это, он открыл ее больной глаз и влил в него какое-то лекарство. Едва наступил день, она вышла из энкойметериона здоровой.

Эта новелла явно была рассчитана на тех паломников, которые хоть и прибыли в Асклепиейон, сомневались в действенности лечения. Однако авторы текста не осуждают подобного неверия, они мирятся с ним и лишь убеждают: засни в энкойметерионе и бог тебя исцелит, бог простит тебе твое невежество.

Стремление подчеркнуть доброту бога-целителя передает текст № 1168-VIII, рассказывающий о разговоре Асклепия с мальчиком Евфаном, эпидаврянином, страдавшим от каменной болезни: бог спросил мальчика, спящего в энкойметерионе, что он даст ему за исцеление. Мальчик ответил: «Десять астрагалов» – видимо, это была немалая ценность в глазах ребенка. Засмеявшийся бог обещал вылечить его, и когда Евфан утром вышел из энкойметериона, он был уже здоров.

Другие тексты повествуют об исцелениях больных, доверивших Асклепию и получивших излечение во время сна без каких-либо предварительных условий[245]245
  Таков рассказ в Syll.3, № И 68-Х II о том, как у заснувшего в энкойметерионе Евиппа бог вынул из щеки наконечник копья и положил ему в руки.


[Закрыть].

Приведенные примеры показывают, как тонко велась духовная обработка паломников по прибытии их в Асклепиейон. Совершенно очевидно, что применявшиеся здесь методы убеждения заключали в себе демагогические приемы и элементы гипноза, наряду с которыми немалую силу имел и религиозный экстаз. Столь полная мобилизация психики больного[246]246
  Или его родственников, особенно в тех случаях, когда речь шла о лечении детей. Ведь каждой матери хотелось, чтобы Асклепий был так же благосклонен к ее ребенку, как и к мальчику Евфану. И уж конечно, каждая собиралась отблагодарить божество не 10 астрагалами, а гораздо большими ценностями.


[Закрыть] обеспечивала довольно высокую эффективность применявшихся сакральными врачами методов рациональной медицины.

Что касается самих врачевателей, то они не выказывали особенного религиозного рвения – среди многочисленных эпидаврских надписей найдено лишь одно посвящение врача Эпафродита, поставленное к тому же не Аполлону и Асклепию, а Исиде[247]247
  IG, IV, № 577. Уже В. Пеек отметил, что это первая надпись врача здесь (Реек W. Inschriften aus dem Asklepieion von Epidaurus. В., 1969, S. 112, N 242).


[Закрыть].

Зато жрецы Асклепиейона тщательно заботились о том, чтобы паломники выполняли все установленные религиозные обряды. В ограде святилища стояли алтари с посвящениями самих жрецов Асклепию Сотеру[248]248
  Полезно привести довольно позднее посвящение жреца Диогена (IG, IV2, N° 420), выполненное очень четко, как бы в назидание каждому пришедшему в святилище.


[Закрыть]. Здесь же были выставлены различные документы, излагающие ритуальные правила, называющие имена людей, ревностно исполнявших обряды.

В назидание паломникам еще в IV в. были опубликованы правила о том, как посетитель, прибывший в святилище, может получить средства для совершения предварительной жертвы[249]249
  Papadimitriou J. Le sanctuaire d'Apollon Maleatas ä Epidaure. – BCH, 1949, LXXIII, p. 361—383, особенно p. 366—370.


[Закрыть], которая приносилась Аполлону[250]250
  Предположение И. Пападимитриу, что ή πρό&υσις была посвящена именно Аполлону, было принято Л. Робером (Bull, ep., 1951, N 99).


[Закрыть]: жрец Асклепия должен предоставить все необходимое (венки, зерна ячменя и дрова для сжигания жертвенных животных) за строго установленную плату. Списки отдельных лиц, сделавших щедрые посвящения или участвовавших в общем жертвоприношении[251]251
  Например записи об участил в όλοκαύτησις («всесожжении»).


[Закрыть], также были обнародованы, и каждый паломник могих прочесть.

Авторитет эпидаврских божеств вообще стоял очень высоко, их чтили не только частные лица, но и полисы. Например, между 229 и 225 г. Ахейский союз принял специальное постановление о жертвах в Эпидавре богине Гигиейе[252]252
  См.: JG, IV2, N 97. 81 IG, IV2. N 73.


[Закрыть]. Можно предположить, что персонал святилища заботился о том, чтобы укрепить авторитет здравницы среди остальных святилищ Асклепия[253]253
  Уже С. А. Жебелев рассматривал эпидаврские тексты о чудесных исцелениях (ιάματα) как средство поддержать славу святилища. См.: Жебелев СЛ. Указ. соч., с. 402—403. Он также отметил, что тексты об исцелениях были вырезаны на стелах из особо прочного камня в расчете на сохранение их на возможно более продолжительное время.


[Закрыть].

Удачным приемом было использование для восхваления эпидаврского храма творчества поэта Исилла, написавшего в конце IV в. ряд поэм в честь Аполлона и Асклепия. Около 300 г. его произведения были высечены на стелах и выставлены в Эпидавре.

По-видимому, общепризнанное мнение о могуществе исцелителя Асклепия и его помощников играло некоторую роль в ряду психотерапевтических средств, которыми пользовались врачи Асклепиейона. Конечно, не во всех записях об исцелениях нашли свое отражение реальные факты. Тем не менее наряду с храмовыми легендами эти тексты содержат рассказы о действительных выздоровлениях, пусть сильно приукрашенные и преувеличенные[254]254
  Здесь мы склонны не согласиться с С. А. Жебелевым, полагающим, что в текстах «несомненно идет дело о чудесах, и притом вымышленных» (Жебелев С. А. Указ. соч., с. 402). Например, текст Syll.3. № 1168-111, рассказывающий об излечении неподвижных пальцев руки, мог основываться на реальном событии.


[Закрыть]. Само пребывание в здравнице под наблюдением высококвалифицированных специалистов должно было приносить утомленным и страждущим паломникам большую пользу. Если же больные подвергались удачно выбранной и тщательно продуманной системе лечения, будто бы предписанной им Асклепием во время их сна (такое откровение позднее обозначалось латинским термином «инкубация»), то результаты могли быть очень значительными, особенно если учесть, что совершавшиеся предварительные процедуры представляли собой эффективные оздоровляющие приемы[255]255
  Надписи IG, IV2, 121 – 127 дают ценнейшие сведения о подобных предписаниях.


[Закрыть].

Асклепиейоны Эпидавра и Коса пользовались наибольшей славой в Греции. Но и более мелкие святилища, почитавшиеся в пределах сравнительно ограниченной территории, служили местом успешного лечения посредством инкубации. Конечно, все зависело от одаренности врача, ведавшего медицинской службой в каждом отдельном Асклепиейоне. Если это был настоящий мастер, то популярность святилища, в котором он работал, быстро возрастала.

Есть основания предполагать, что в III в. на Родосе в Асклепиейоне работали длительное время именно такие действительно крупные врачи. Об этом говорит косвенный источник: специальное постановление совета и народного собрания полиса о том, что никому нельзя ставить вотивные статуи или иные посвящения в специально указанной части теменоса или во всех тех местах, где поставленные приношения могут препятствовать проходу по святилищу. Если же кто нарушит это правило и поставит вотив в неуказанном месте, то астиномы должны будут перенести его в другое место, а разрешение на постановку вотива аннулировалось[256]256
  Robert J. et L. – Bull, ep., 1948, Ν 172; Sokolowski F. Lois sacrees des cites grecques. Suppl. P., 1962, № 107. Только Соколовский приводит дату.


[Закрыть]. В 24—26-й строках декрета указано, что стелу с данным постановлением следует поставить в теменосе Асклепия в том месте, где укажет архитектор.

Приведенный документ создает впечатление, что большое число лиц стремилось поставить посвящения богу-врачевателю, но в святилище места уже не хватало. Надо иметь в виду, что родосский культ Асклепия не получил сколько-нибудь подробного освещения в источниках (например, Страбон не счел нужным упомянуть о храме этого бога на Родосе). Далее, следует учесть, что город Родос возник около 410 г.[257]257
  Syll.3, № 110; Колобова К. М. Из истории раннегреческого общества (о. Родос IX—VII вв. до н. э.). Л., 1951, с. 260—266.


[Закрыть], так что тамошний теменос Асклепия ко времени принятия закона о постановке обетных даров насчитывал не более 200 лет. Иными словами, территория сакральной здравницы не могла быть загромождена очень древними вотивами архаического времени, обычно отличающимися массивностью. Приведенные соображения позволяют, как нам кажется, высказать предположение: в III в. в родосском Асклепиейоне на протяжении многих лет практиковали оставшиеся неизвестными искусные медики, добивавшиеся выдающихся результатов. Их деятельность вызвала такой поток благодарственных приношений Асклепию от исцеленных людей, что это потребовало сначала введения правила о выдаче официального разрешения на постановку вотивов на территории теменоса, а затем и принятия дошедшего до нас декрета, ограничивавшего возможности установит еще более жесткими рамками.

Некоторые сведения о специализации медицинского персонала Асклепиейонов доставляют вотивные приношения в виде тех частей тела, которые были излечены в той или иной сакральной здравнице. С.А. Жебелев, перечисляя изображения, по большей части из серебра, называет глаза, губы, носы, челюсти, зубы, уши, шеи, груди, руки, пальцы, колени, ноги и т. д., но замечает, что в таких приношениях из всех частей тела чаще всего попадаются глаза[258]258
  Жебелев С. А. Указ. соч., с. 398.


[Закрыть]. Это наблюдение сделано на основе анализа инвентарных списков афинского Асклепиейона. Следовательно, можно предположить, что в сакральной здравнице Афин офтальмология стояла на очень высоком уровне.

Можно назвать и гидротерапию, успешно применявшуюся в тех сакральных здравницах, где были целебные источники. Самым известным религиозным курортом было святилище в Оропе, посвященное древнему божеству оропян Амфиараю, вместе с которым здесь чтили Аполлона-Пеана (Целителя) и богинь Панакию, Иасо, Гигиейю и Афину-Пеанию (Целительницу), а также других богов[259]259
  Paus., I, 34, 3-5.


[Закрыть]. И в этой здравнице лечили посредством инкубации. О правилах размещения паломников в койметерионе сообщает один из разделов устава службы жрецов, а также установления, определявшие поведение паломников в святилище, принятые в IV в. полисом Оропом[260]260
  Syll.3, № 1004. Сохранившаяся часть устава излагает обязанности жрецов, точно указывая даже количество дней их дежурства в святилище в течение месяца. Жрецы должны заставлять неокоров (служителей, или, вернее, блюстителей святилища) заботиться о храме «по закону» (следовательно, существовало установление и относительно обязанностей неокоров) и о людях, прибывших в святилище. Жрец должен штрафовать каждого, кто совершал нечестивый поступок в храме, а также следить за правильным принесением жертв богу: храм получал с каждого жертвенного животного шкуру и сырое мясо.


[Закрыть]. Так, например, мужчины и женщины должны были спать в койметериоие по отдельности, причем женщин располагали в западной части священного помещения. Интересно, что в святилище Амфиарая велся учет лиц, которые желали получить исцеление от бога. В стк. 21 – 22 и 39—44 упомянутого устава определено, что желающий подвергнуться инкубации должен в присутствии неокора опустить в кассу не менее драхмы[261]261
  Спустя некоторое время сумму «начального приношения» уменьшили, поэтому слово «драхма» было стесано, а на его месте вырезана вдвое меньшая цена – такое объяснение дал У. Виламовиц-Мёллендорф, как указал Ф. Гиллер до Гертрингер в комментарии к Syll.3, № 1004. Вероятно, снижение платы за исцеление было вызвано ослаблением платежеспособности самого большого контингента посетителей. Можно думать, что рост числа паломников сохранил на прежнем уровне или даже увеличил доходы сакральной лечебницы.


[Закрыть] в качестве «начального приношения». Неокор же записывает имя опустившего и название его полиса на деревянной доске, которую потом выставляет в святилище для всеобщего прочтения. Такая запись не только поднимала самосознание каждого паломника (что имело некоторое психотерапевтическое значение), по и помогала храмовой администрации хотя бы приблизительно подсчитывать текущие денежные доходы[262]262
  Подсчет поступавших в кассу крупного святилища денег, вероятно, представлял сложную процедуру, которую выполняли несколько магистратов. Известно, что полис Коса около 300 г. вынес специальное постановление о сооружении сокровищницы для бога Асклепия в его храме. Текст этого постановления и нижняя часть самого сооружения были открыты археологом Р. Герцогом. От сокровищницы сохранился большой прямоугольный ящик, сложенный из массивных плит черного мрамора. Ящик был впущен в пол святилища таким образом, что его крышка находилась на уровне плит пола. В середине накрывающей плиты находилось прямоугольное отверстие. Р. Герцог предположил, что над этим отверстием в храме был установлен деревянный ящик с соответствующими отверстиями вверху и внизу. Опушенные паломниками в это верхнее отделение деньги постепенно скатывались вниз в мраморное хранилище, недоступное огню и ворам. См.: Herzog Η. Vorläufiger Bericht über die Koische Expedition im Jahre 1903. – AA, 1903, S. 190. Естественно, что вскрытие такой кассы было сложной операцией.


[Закрыть] от отделения инкубационной терапии[263]263
  Можно полагать, что этот вид врачевания развился в Амфиарайоне очень рано, возможно, одновременно с его оракулом, который уже в VI в. пользовался большой популярностью. Недаром лидийский царь Крез (560—546) обращался к Амфиараю за предсказаниями π послал в его храм богатые дары (Her., I, 49—52).


[Закрыть].

Наряду с инкубацией в святилище Амфиарая с большим успехом применялось бальнеологическое лечение. На территории теменоса находился обильный минеральный источник. О качестве его вод высказывались самые крупные медики эллинистического времени, в том числе и знаменитый Эрасистрат, отметивший непригодность этого источника для питья[264]264
  Athen., 11, 46 с.


[Закрыть]. Видимо, здесь была вода, насыщенная различными солями. Помимо химического состава некоторую роль должно было играть и то обстоятельство, что вода Амфиарая была теплой[265]265
  Хеп. Mem, 13, 3. Ссылка Сократа на температуру воды Амфиарая показывает, что в конце V в. афиняне хорошо знали оропский источник; см. также: Aristo ph., fr. 32 К (о водах Амфиарая).


[Закрыть]. Эти качества способствовали лечению многих болезней в Оропе и содействовали широкой славе его святилища.

Действительно, письменные и археологические[266]266
  Bethe. Amphiareion. – In: RE, s.v.; в 1890 г. среди прочих сооружений здесь были раскопаны монументальные купальни.


[Закрыть] источники согласно свидетельствуют о высоком уровне организации гидротерапии в Амфиарайоне. В нашем распоряжении имеется серия надписей[267]267
  Осенью 338 г. царь Филипп, взяв Фивы, отдал Ороп афинянам (Paus., I, 34, 1). Получив этот важный центр, Афины развернули энергичную деятельность но приведению в порядок сооружений сакральной здравницы и позаботились о том, чтобы все хорошо знали о попечениях о святилище.


[Закрыть], показывающих, как рационально было устроено здесь прохождение водных процедур. Совершенно очевидно, что медицинский персонал амфиарайского курорта тщательно продумывал использование минеральных вод для лечения. Правда, в надписи от 333/2 г. о ремонте источника и купален Амфиарая афиняне постановили восхвалить за заботы о святилище амфиарайского жреца Антикрата из Декелей[268]268
  IG, VII, N 4255.


[Закрыть], но, вероятно, жрец выступал в Афинах с программой ремонта, уже выработанной всем штатом святилища на месте.

Упомянутое постановление о ремонте было начертано на мраморной стеле и поставлено в святилище Амфиарая. В тексте надписи указано, что выполнение работ сдается подрядчику за 900 драхм. Объем и характер намечаемых работ изложены очень детально, что говорит о стремлении сделать возможно более удобным пользование сакральным курортом. Сам источник должен был быть обложен штучным камнем; находящаяся перед ним и купальнями терраса получала новое покрытие из тесаных плит, плотно пригоняемых одна к другой и затем полируемых. В постановлении даже указано, что должен быть обеспечен беспрепятственный сток воды с террасы. Кроме того, с обеих сторон источника и купален должны быть устроены ступени, такие же, какие уже имеются в Амфиарайоне. По условию контракта, который был заключен с Фаностратом, уроженцем аттического дема Холарга, все работы должны были быть произведены в течение 60 дней, считая с того времени, как подрядчик получит всю сумму, выделенную на ремонт.

Судя по другому декрету, принятому в Афинах в том же 333/2 г. в честь Пифея, сына Сосидема, из Алопеки[269]269
  Syll.3, N 281.


[Закрыть], избранного эпимелетом водоснабжения самих Афин[270]270
  Точное наименование – κρηνών επιμελητής. Эта должность названа Аристотелем (Ath. Pol., XLIII, 1) в числе магистратур, избираемых на четыре года голосованием в Афинах. Данное обстоятельство, как отметил Дж. Сэндис в комментарии к приведенному месту «Афинской политии» (Aristotle's Constitution of Athens. L., 1912, p. 167), указывает на важное значение «попечителя об источниках». Декрет в честь Пифея свидетельствует о том, что полномочия этого магистрата распространялись на всю территорию Аттики.


[Закрыть], все государство придавало большое значение этим работам: афиняне восхвалили Пифея за добросовестное исполнение обязанностей, и в частности, за устройство источника Амфиарая, проведение воды и подземных каналов там же. По-видимому, Афины осуществляли реконструкцию бальнеологической системы Амфиарайона по указаниям работников сакральной здравницы, по всю славу перестройки они стремились приписать именно себе. На это указывает и афинский декрет от 332/1 г. в честь Фаиодема, сына Диилла, из Фимайтадского дема[271]271
  Syll.3, N 287.


[Закрыть], за то, что он, будучи номофетом, заботился о святилище Амфиарая и среди прочих похвальных деяний доставил средства к устройству святилища.

Надо сказать, что Афины очень торопились с перестройкой водоснабжения амфиарайского святилища. В контракте, заключенном с подрядчиком на проведение закрытого канала в святилище[272]272
  IG, VII, N 4255.


[Закрыть], указано, что камни для кладки водовода нужно взять из театра, постройка которого велась в то время. Эта поспешность свидетельствует о том, как много значили тогда для Афин здравница и оракул Амфиарая. Недаром в 332/1 г. в Афинах было принято специальное постановление о посвящении богу Амфиараю золотого венка в тысячу драхм за помощь в лечении и спасении обращающихся к нему афинских граждан с женами и детьми[273]273
  IG, VII, Ν 4252; см.: Жебелев CA. Религиозное врачевание..., с. 397.


[Закрыть]. Значение Амфиарайона хорошо понимал и Лисимах – между 287 и 281 гг. он посвятил статую своей невестки богу Амфиараю[274]274
  Syll.3, N 373. Конечно, для царя это было средством для завоевания симпатий Греции.


[Закрыть].

Приведенные источники позволяют высказать предположение, что гидротерапия была одной из самых действенных целительных процедур в оропской сакральной лечебнице. Возможно, что сюда стекалось большое число людей, страдавших разного рода душевными недугами[275]275
  На эту мысль наводит статья о наказании лица, совершившего проступок в храме Амфиарая, сохраненная в уставе святилища (Syll. 3, № 1004). Нарушить благочестие такого места мог лишь психически неполноценный человек.


[Закрыть], и пребывание в водолечебнице Амфиарая приносило им некоторое облегчение. Возведение монументальных водопроводных сооружений в этой здравнице показывает, что больных такого рода здесь было очень много и нужно было обеспечить им спокойный доступ к лечебным процедурам. Вероятно, интересы этого контингента больных дали толчок к тому, что Оропское святилище стало крупным культурным центром – устраивавшиеся здесь праздники Большие Амфиараи с гимническими и музыкальными агонами[276]276
  Syll.3, N 675; IG, VII, Ν 414.


[Закрыть] и с театральными представлениями должны были также содействовать исцелению душевных недугов.

Внимание к душевной жизни больного, которое так ясно проявили сакральные врачи Эпидавра и Оропа, озаботившиеся о сооружении театров, гимнасиев и других просветительных учреждений в пределах религиозных лечебниц, позволяет усомниться в правильности данной Г. Бенгтсоном характеристики религиозных здравниц в эллинистической Греции. Отмечая высокий уровень греческой медицины в эпоху эллинизма, Г. Бенгтсон пишет, что одновременно продолжала жить древняя народная медицина. Надписи из Эпидавра полны рассказов о чудесных исцелениях, путь к которым указал верующим бог здоровья Асклепий но время сна в его храме. Также и Амфиарай в Оропе помог очень многим[277]277
  Bengtson Η. Griechische Geschichte, S. 451-452.


[Закрыть]. Это замечание немецкого историка заставляет предполагать, что деятельность двух названных центров религиозного врачевания он склонен отнести к категории народной медицины, Volksmed izin.

Нам представляется, что вопрос не может быть решен столь однозначно. Конечно, обращение больного к божеству-врачевателю означало отказ от научной медицины и признание сакральной медицины единственной спасительницей. Данный поступок больного, конечно, не выходит за рамки древних представлений. Но деятельность самих сакральных медиков ушла очень далеко от методов народной медицины. Будучи жестко ограничены консервативными формами религиозной терапии, храмовые лекари должны были добиваться устойчивых положительных результатов «божественного» лечения хотя бы небольшой части массы жаждущих исцеления паломников. Не следует забывать, что греки эллинистического времени жили в эпоху расцвета рационализма и отношение эллина к его богам иногда принимало даже несколько иронический характер[278]278
  Достаточно вспомнить шутки Аристофана или некоторые вазовые рисунки IV—III вв. Но вместе с тем боги оставались для греков теми же высшими защитниками и помощниками, к которым постоянно обращались.


[Закрыть]. Поэтому если больной паломник тратил свои последние деньги на жертвы богу-целителю, то бог обязан был излечить если не всех просивших, то хоть какое-то число больных в каждой группе проходивших инкубацию. Данная необходимость диктовалась не только соображениями престижа того или иного храма[279]279
  Заметим попутно, что стелы с записями о «божественных» исцелениях при инкубации были рассчитаны не на темную массу, а на читающую публику. Следовательно, храмовый персонал стремился поддержать репутацию своего центра среди достаточно широкого круга людей, знающих грамоту пли относящихся с уважением к написанному тексту.


[Закрыть], но и финансовыми интересами святилища, иными словами, его штата. Ведь жрецы и сакральные медики были крайне заинтересованы в увеличении своих доходов, а большое число лиц низшего персонала – в возможности зарабатывать себе на жизнь.

Отмеченные обстоятельства позволяют думать, что в религиозных здравницах уровень врачебного искусства не мог стоять очень низко. Особенный характер связей храмового персонала с казначейством полиса несомненно придавал известную остроту всякого рода «производственным срывам» в сакральной лечебнице. Невежественный или тупой лекарь мог принести большой ущерб всему коллективу здравницы. К тому же каждое святилище бога-целителя должно было время от времени славиться чудесными исцелениями. Устройство таковых также требовало от храмовых медиков хорошей профессиональной выучки. Добавим и то, что конкуренция сакральной медицины с гражданской также была бы немыслима без серьезных научных знаний у врачей, служивших при храмах богов-целителей.

Изложенные соображения позволяют отвергнуть представления о религиозном врачевании в эллинистической Греции как только о продолжении древней народной медицины[280]280
  По словам Φ. Ф. Зелинского, «живучесть этой сакральной медицины не должна нас удивлять: она ведь даже не лишена известной психологической обоснованности» [Зелинский Φ. Ф. Религия эллинизма. Hr., 1922, с. 103). Интересно его мнение о результативности инкубации: «... по исполнении требования сна больной выздоравливал – таково было правило, исключения не записывались» (Там же, с. 103).


[Закрыть]. Сакральная медицина примыкала к светской в качестве весьма специфической отрасли всего лекарского знания. Высокий научный уровень греческой медицины в IV—II вв. не мог не сказаться на религиозном врачевании[281]281
  В свою очередь успехи сакральных лечебниц должны были как-то учитываться светскими медиками.


[Закрыть]. Веским доказательством этому служат сложные архитектурные комплексы Асклепиейонов, в которых тонко учитывались не только специальные медицинские требования, по и многие сложные душевные движения приходивших туда паломников[282]282
  Полезно было бы составить свод данных о всех здравницах Асклепия в Греции. Обстоятельная книга П. Жирара об афинском Асклепиейоне уже порядком устарела (Girard P. L'Asclepieion d'Athenes. P., 1881), о других святилищах нет и таких работ. Между тем эпиграфика приносит все новые сведения о культе Асклепия в разных местах Греции. Например, еще в XIX в. на Фасосе были найдены надписи, свидетельствующие о почитании Асклепия фасосцами (IG, XII, 8, № 364—365, 367), причем бог-целитель имел здесь свой храм, в котором врачевал различные недуги (Pouilloux J. Rocherches sur Phistoire et les cultes de Thasos. I. De la fondation de la cite ä 196 avant J.-G.P., 1954, p. 331—335, 337, 404). А недавно, в 1954 г., была найдена большая плита с текстом фасосского закона, перечисляющего государственные праздники, в дни которых было запрещено обвинять (в суде) или заключать кого-либо в тюрьму. Список таких праздничных дней очень длинный, на 15-м месте в нем упомянуты Большие Асклепиейи (Salviat F. Une nouvelle loi thasienne, institutions judiciaires et fetes religieuses ä la fin du IV-e siecle av. J.G. – BCH, 1958, LXXXII, p. 193—267). Отсюда следует, что почитание Асклепия на Фасосе не ограничивалось его святилищем-лечебницей, государство проводило большие и малые праздники в честь бога, причем расходы на эти торжества оплачивались из казны полиса. Можно полагать, что со временем роль фасосского Асклепиейона в области религиозного врачевания станет много более ясной. Интересно было бы получить данные о контактах Гиппократа, практиковавшего на Фасосе около 411 г., с сакральными медиками фасосцев.


[Закрыть].

Заслуживает внимания и роль Асклепия как божества-целителя, охраняющего жизнь и здоровье всех граждан полиса. В IV– III вв. ясно выступает тенденция некоторых полисов поднять его государственное значение. Это заметно даже в Афинах, как показывает декрет начала IV в. о порядке и финансовом обеспечении я^ертв Асклепию за благополучие народа афинян[283]283
  Syll.3, N 144, 23—40; IG, II2, Ν 47. Правда, афиняне просили заботиться о «здоровье и спасении совета и народа афинян, и их детей, и их жен, и всех остальных владений афинян» также и Диониса и других богов. См.: IG, II2, N 410, надпись около 330 г.


[Закрыть]. Возведение заново святилищ Асклепия в виде обширных архитектурных комплексов также указывает на важную роль Асклепия не только в практической деятельности полисов, но и в идеологической жизни каждого государства Греции. Напомним, что Делос очень скоро после возвращения ему в 314 г. независимости предпринял строительство монументального Асклепиейона[284]284
  Сооруженное на мысу в южной части острова, это святилище состояло из ряда помещений: первый перистильный двор, за ним, через 20 шагов, второй перистильный двор, где, как полагают, производился обряд инкубации; отсюда через мраморные пропилеи проходили в ойкос, дом площадью 10,40 X 8,50 м., где хранились некоторые посвящения и архивные документы. За ойкосом возвышался храм Асклепия – здание дорического ордера с четырьмя коллонами по западному фасаду. Между колоннами было расположено по одному триглифу (Bruneaux Ph., Ducat J. Guide de Deles. P., 1265, p. 14, 166, № 125).


[Закрыть]. По-видимому, для укрепления самосознания делосского гражданства возведение храма Асклепия имело определенное значение.

Возможно, конечно, что наличие Асклепиейона внушало жителям крупных полисов уверенность в возможности спасительного излечения при всякого рода болезнях, которые особенно часто поражали портовые города. Ведь в эллинистическое время развитие судоходства и многосторонних контактов между населением разных стран Средиземноморья должно было иметь неизбежным следствием и быстрое распространение инфекции[285]285
  В этом отношении весьма поучительно расположение пергамского Асклепиейона в нижней части герода в отличие от остальных монументальных сооружений полиса, стоявших на различных террасах высокого холма.


[Закрыть]. В этой связи интересны детали основания святилища Асклепия в начале III в. в крупном приморском полисе Навпакте. Рассказанная Павсанием мифологема позволяет узнать некоторые реальные обстоятельства: навпактяне, видимо, обратились за содействием в святилище Эпидавра. Оттуда им были присланы запечатанные дельты, которые-де сам Асклепий вручил во сне известной поэтессе Аните, уроженке Тегеи, повелев ей плыть в Навпакт. На дельтах, видимо, были написаны какие-то профессиональные правила культа бога-целителя. Об этом Павсаний не говорит, однако сообщает, что Аните в Навпакте были вручены 2 тысячи золотых статеров (X, 38, 13). Данные о сакральном врачевании в Элладе показывают, что светской медицине приходилось считаться с этим явлением.

* * *

Отмечавшиеся выше неуклонный рост знаний и накопление врачебного опыта были возможны лишь при условии тщательной подготовки все новых и новых лекарских кадров, спрос на которые постоянно возрастал.

С давних времен в Греции подготовка лекарей велась так же, как и представителей других профессий: признанный специалист принимал в учение молодых людей и за плату передавал им свои знания. Именно таким образом Гиппократ обучал в Афинах желающих овладеть искусством врача[286]286
  Plato. Protag., 311 b—с.


[Закрыть]. По-видимому, инициатива исходила не от полиса, но от самого врача, который объявлял, что берется быть учителем медицины за соответствующее вознаграждение. Указание Платона, что такими учителями становились врачи, искусные во врачевании[287]287
  Plato. Men., 90 с—d.


[Закрыть], позволяет предположить, что взяться за преподавание решался обычно только тот медик, который уже добился авторитета своей практической деятельностью[288]288
  Например, Аристотель говорит, что тот человек является врачом, который лечит и возврашает здоровье больному, страдаю тему недугом (Arist. Pol., 1281b).


[Закрыть]. Ведь ограниченные размеры полисов и числа граждан в условиях широко развитой гласности обеспечивали быстрое распространение доброй или худой славы о каждом враче. Естественно, что плохой медик не мог рассчитывать на приток учеников. Источники сохранили имена некоторых учителей медицины. Так, в Пирее в IV в. врач Евфидик имел лечебницу и учил в ней молодежь[289]289
  Α eschin. In Timarch., 40.


[Закрыть].

О сроках учения точных данных для эллинистического периода нет. Несомненно, что обучение длилось достаточно долго, так как ученики врача не только изучали теорию, но и ассистировали своему учителю. В трудах, вошедших в Корпус Гиппократа, встречаются указания на ряд процедур, которые врач-учитель поручал своим ученикам[290]290
  Reinach S. Medicus, p. 1673.


[Закрыть].

Как и раньше, весьма распространенным было воспитание будущего врача его собственным отцом или другим родственником, специалистом-медиком. В таком случае можно полагать, что учение начиналось еще в отроческие годы. Тенденция к наследственной передаче профессии была весьма сильна у греческих медиков. Она выражалась даже в том, что сын получал имя отца (в отличие от принятого обычая давать имя деда)[291]291
  Так было в семье врача Майандрпя, практиковавшего на острове Аморгосс в первой половине IV в. (Реек W. Griechische Grabgedichte, Ν 82). Там же практиковал во II —I вв. самосский врач Улиад, сын Улиада (IG, XII, 7, № 231). Можно назвать и косского врача Филиппа, сына Филиппа, известного по надписи с Делоса (IG, XI, 4, Ni 1078).


[Закрыть], – видимо, уже при рождении ребенка отец предназначал ему свою профессию[292]292
  Об изучении медицины с детства упоминает и Платон (Philo. Rep., 408 d). Можно думать, что особенно устойчиво держались за медицинскую профессию семьи преуспевавших медиков. Например, известный косский врач Эмменид, которого почтили в Галикарнасе особо торжественным декретом (копия его была прислана на Кос – См.: Inscr. of Cos, Ν 13), имел сына Гермия, также врача. Деятельность Гермия была столь же славной, что и работа его отца, как показывают документы о его практике сначала на Косе, затем, между 222 и 218 гг., на Крите, в Кноссе и Гортине (Syll.3, N 528; Guarducci Μ. Inscr. Cret., IV, N 168*).


[Закрыть].

Но самое яркое выражение принцип наследования медицинской профессии получил в существовании и процветании объединения Асклепиадов, считавшихся потомками Асклепия. Генеалогия Асклепиадов возводилась к сыновьям бога, Махаону и Подалирию, которые, согласно традиции, получили от отца знание искусства врачевания и передали его своим детям[293]293
  Plato. Rep., 599 с: речь идет о том, что Асклепий передал своим потомкам познания в медицине. Возможно, что Платон подразумевает здесь не только сыновей бога, но и все последующие поколения этой семьи. Генеалогия Асклепиадов детально разобрана в статье Фремсра (RE, s.v. Asklepios).


[Закрыть]. С течением времени род Асклепиадов стал признанным авторитетом в области медицины. Примечательно, что Сократ и Платон согласны в том, что Асклепиады отличаются тонким умом, причем в словах Платона таится даже легкий намек на их хитроумие[294]294
  Plato. Rep., 405 d.


[Закрыть].

Авторитет названной медицинской ассоциации неизмеримо возрос благодаря деятельности Гиппократа, принадлежавшего к Асклепиадам. Этот уроженец Коса, его сыновья Фессал и Дракон и его ближайшие ученики подняли медицину на высшую ступень. Созданная ими в конце V в. система врачевания и обучения лекарскому делу в последующие столетия неуклонно развивалась, свидетельством чему являются и указания древних авторов[295]295
  Весьма важны сведения Платона о том, что до Геродика из Селимбрии (а происходил он из Мегар) Асклепиады не пользовались гимнастикой для поддержания организма, пораженного недугом. Платон даже порицает Асклепиадов за то, что они под воздействием Геродика отказались от принятого у них раньше принципа: лечить того больного, которого можно исцелить, а безнадежных предоставлять их судьбе (Plato. Rep., 406а—b). Отсюда видно, что во времена Платона ассоциация Асклепиадов выработала собственные положения, определявшие и теорию, и практику их врачебного искусства.


[Закрыть], и труды, вошедшие в Корпус Гиппократа.

Сочинения самого Гиппократа и его последователей позволяют заключить, что именно ассоциация Асклепиадов приложила много труда и стараний, чтобы создать пособия по практическому врачеванию. По-видимому, уже в IV в. такие работы были хорошо известны: недаром Аристотель пишет о терапии, основывающейся на руководствах, и о лечении согласно предписаниям как о доступных образованному человеку предметах[296]296
  Arist. Pol., 1287а.


[Закрыть]. Эти наставления медикам свидетельствуют о стремлении сообщества Асклепиадов поддерживать высокий уровень преподавания медицины. Действительно, некоторые руководства, вошедшие в Корпус Гиппократа, отличаются не только глубокой разработкой темы, но и лекционным характером изложения[297]297
  Таков, например, трактат «О суставах» (De articulis).


[Закрыть]. Другие части Гиппократова свода представляют собой конспективное изложение трудов великого уроженца Коса и, таким образом, являются прямыми свидетельствами той кропотливой учебной работы, которую должны были проделать лица, изучавшие тогда медицину.

Есть основания полагать, что греческие медики заботились и о постоянном повышении своей квалификации. Например, бревиарий Vectiarius («О рычаге») был составлен весьма компетентным лицом[298]298
  Комментировавший перевод этого трактата В. П. Карпов считает, что «конспект этот сделан с полным знанием дела лицом, вполне владеющим предметом, и содержащий местами ценные дополнения и пояснения» (Гиппократ. Соч. М.; Л., 1941, т. III, с. 88).


[Закрыть], которое могло быть врачом-практиком или учителем медицины – ведь врачи-преподаватели постоянно обращались к классическим работам для поддержания знаний. Строгое отношение к своему профессиональному уровню диктовалось всеми условиями интеллектуальной жизни Греции – интенсивный пульс умственной деятельности сразу выявлял нерадивых, ленивых и невежественных специалистов. Так как образованный эллин довольно легко мог ознакомиться с основными медицинскими предписаниями относительно той или иной болезни, то врачи, естественно, должны были стремиться не потерять доверие пациентов. Завоевать же авторитет знающего врача было совсем не легко. Некоторым лекарям это удавалось лишь после многих лет работы. Например, уроженец острова Тенедоса врач Фаид, сын Дамассагора, долгое время добивался того, чтобы Эллада признала его мудрейшим из врачей[299]299
  Так сказано в его эпитафии, поставленной в начале III в. в Пафосе, на Кипре (Peek W. Criechische Grabgedichte, № 138).


[Закрыть].

Отмеченные обстоятельства оказывали самое прямое воздействие на совершенствование системы подготовки медиков. В III —II вв. в Греции появились настоящие медицинские школы, обучавшие слушателей медицинской теории согласно избранному основателем школы направлению. Такое училище, дидаскалейон, обычно возглавлялось крупным специалистом-медиком. Имена некоторых из них сохранялись в памяти нескольких поколений[300]300
  Например, Страбон (XII, 8, 20) упоминает врача Гикесия, который во времена предков географа основал в Смирне школу врачей эрасистратовского направления. Можно полагать, что в материковой Греции такие школы возникали уже при жизни Эрасистрата и Герофила, следовательно, еще в первой половине III в.


[Закрыть].