Текст книги "Из истории греческой интеллигенции эллинистического времени"

Автор книги: Т. Блаватская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 18 страниц)

Программа занятий в медицинских школах была весьма разносторонней. Конечно, главное внимание отводилось специальным дисциплинам – анатомии, хирургии, гинекологии, офтальмологии, общей терапии, диэтетике, гигиене и другим отраслям медицинского знания. Большое место занимала фармакология – врач должен был не только знать лекарства, но и уметь их составлять[301]301
  Изготовление лекарств и продажа их очень рано отделились от медицины – в Афинах в V в. весьма популярны были фармакополы, продавцы лекарств, торговавшие, судя по Аристофану (Nub., 767—769), не только снадобьями, но и всякими диковинками.


[Закрыть]. Во многих случаях лекари сами снабжали своих пациентов необходимыми лечебными средствами. В эпитафии сикиоиянину Филону, сыну Филократа, завершившему свой жизненный путь в Афинах в середине III в., специально отмечалось, что он знал все лекарства[302]302
  Peek W. Griechische Grabgedichte, Ν 215.


[Закрыть].

Почти в те же годы ученик Герофила Мантий впервые написал руководство по составлению медикаментов[303]303
  RE, s. v. Mantias, N 4.


[Закрыть]. Этот труд послужил основой для многих последующих учебников фармакологии, изучавшихся в медицинских училищах[304]304
  Сведения Плиния о лечебных свойствах многих растении и различных веществ были почерпнуты из обширной фармакологической литературы эллинистического времени, как указывают его ссылки на Эрасистрата и других врачей.


[Закрыть].

Но помимо специальных предметов будущие врачи изучали обширный свод правил, определявших роль и место врача в обществе. Эти установления касались не только чисто профессиональных приемов лекарского дела, они включали и этические требования, которые предъявлялись к врачу, гражданину полиса. Надо сказать, что греческих мыслителей V—IV вв. интересовали тончайшие оттенки взаимоотношений между полисом и гражданином, в основе которых лежали обязанности человека по отношению к защищавшему его жизнь н нрава государству. В их философско-правовых теориях исследовались и связи полиса с его интеллигенцией. Примечательно, что на лиц интеллектуальных профессий философы накладывали обязательства более жесткие, чем те, которые предъявлялись рядовому гражданству.

Греческая философия хорошо понимала социальную опасность образованного человека, преследующего только свои интересы в ущерб интересам полиса. Например, Сократ учил, что люди красноречивые, практичные и изобретательные, но не умеющие мудро мыслить, бывают более несправедливыми и имеют большие возможности причинять зло другим людям. Поэтому Сократ стремился преподе всего внушить своим ученикам нравственную мудрость (или мудрость высокой морали), ή σωφροσύνη, и лишь после этого – другие знания[305]305
  Xen. Mem., IV, 3, 1.


[Закрыть].

Это представление философа о моральном облике образованного человека находит соответствие в тех нормах, которые государственно-правовая мысль греков считала необходимыми для медицинских работников. Достаточно привести лишь один пример: Платон в своем проекте государственных законов идеального полиса разбирает вопрос о наказании человека, который применил отраву, желая лишь причинить вред кому-либо, а не убить его (или его домочадцев), но результатом таких действий была чья-то смерть. Если отравителем был врач и суд признал его виновным в отравлении, то этого врача должно наказать смертью. Если же отравителем оказался человек невежественный (в лекарском деле), то суд должен решить, какому наказанию подвергнуть виновного или какой штраф он должен уплатить[306]306
  Plato. Leg., 933 d.


[Закрыть]. Это говорит о том, сколь велика была ответственность врача перед его согражданами в реальном греческом полисе. Вместе с тем юридическая мысль греков стремилась не допускать обвинения добросовестных врачей в смерти их безнадежных больных. Отражением этой тенденции является мысль Платона о наказании за невольное убийство: человеку нечаянно совершивший убийство на состязаниях или на военных упражнениях, должен очиститься в соответствии с предписанием на этот случай, полученным из Дельф. То же касается и всех врачей: если больной против воли лечащего его врача умрет, то после совершения обряда очищения лекарь, согласно закону, будет считаться невиновным[307]307
  Ibid., 865 b.


[Закрыть].

Высказанные Платоном мысли позволяют думать, что уже в V—IV вв. лекарская профессия пользовалась особым вниманием со стороны полиса. Это неудивительно: греческие государства, заботившиеся о здоровье своих граждан, не могли оставаться безучастными к деятельности медиков.

Проблема ответственности врача перед обществом понималась греками неоднозначно. Имеющиеся источники позволяют заключить, что эллинские медики ставили вопрос об общегражданской этике врача и о чисто профессиональной. При этом они опирались на понятия права и закона, созданные рабовладельческим обществом. Полис всегда стремился к тому, чтобы граждане добросовестно исполняли законы. Труды Платона и Аристотеля, посвященные теории наилучшего государственного устройства, очень ясно передают эту тенденцию[308]308
  Кечекъян С. Ф. Учение Аристотеля о государстве и праве. М.; Л., 1947, с. 81-90.


[Закрыть]. Сохранившиеся инструкции по выполнению тех или иных государственных должностей избранными магистратами[309]309
  Многочисленные постановления полисов о порядке проведения различных государственных мероприятий позволяют понять, как внимательно власти входили в детали каждого дела. Самым ярким документом, конечно, остается «Афинская полития» Аристотеля, содержащая во второй части весьма подробные указания об обязанностях магистратов. Например, астиномы в Афинах должны были следить даже за тем, чтобы граждане не строили в своих домах окон, открывающихся на улицу (Arist. Atli. Pol., 50, 2.)


[Закрыть] показывают, как тщательно греческий полис осуществлял регламентацию деятельности граждан в сфере общественной жизни.

Профессия врача по самой своей природе ставила ее обладателя в положение лица, обязанного нести постоянную службу на пользу общества. Польза эта была не абстракцией, подобно учениям философов, она материализовалась в каждодневной терапии больных граждан, жаждавших вернуть здоровье и требовавших от лечащего врача применения известных тогда средств. Возможности столкновения мнений врача и больного усугублялись тем, что понимание природы болезни и ее лечения могло весьма разниться среди самих врачей, что еще больше усложняло отношение врача и пациента. А ведь гармония этих отношений является важнейшим условием успеха медиков – положение, необходимое и для современной нам науки врачевания.

Со свойственной греческому уму глубокой проницательностью эллины выработали систему положений, определяющих обязанности лекаря и перечисляющих важнейшие пункты морального кодекса медика. Этические нормы медицинских работников греческого полиса создавались на протяжении многих столетий, но при Гиппократе и его ближайших преемниках они, по-видимому, получили окончательное оформление. Ведь именно в V—IV вв. философы разработали важнейшие положения этики, необходимые для представителей различных групп свободного населения полисов. Медицинские работники не могли не принять деятельное участие в этом творчестве. Результатом явился свод положений, изложенных в знаменитой Клятве Гиппократа и в некоторых других сочинениях, также связанных с именем Гиппократа.

Вопрос о принадлежности ему названных текстов дебатировался в специальной литературе весьма долго[310]310
  Обстоятельный разбор мнений ученых до начала XX в. можно найти в статье Госсена (RE, s. v. Hippokrates, Ν 16, Sp. 1801– 1852). Сам Госсен склоняется к тому, что текст клятвы изначально был выработан Гиппократом.


[Закрыть]. Но для нас вопрос об авторстве именно Гиппократа[311]311
  В. П. Карпов возводит текст Клятвы к великому врачу (Гиппократ. Избранные книги. М., 1936, с. 85).


[Закрыть] не является главным, хотя нам представляется наиболее вероятным, что некоторые особенно глубокие мысли о поведении врача могли быть сформулированы только гениальным представителем косских Асклепиадов.

Важно то, что Клятва и ряд других Гиппократовых наставлений представляют собой произведения, органически входящие в обширный поток этико-философских трудов, созданных греческими мыслителями V—IV вв. Мощное развитие рационалистического мышления, тесно связанное с правовыми и политическими устоями греческой полисной демократии[312]312
  Кессиди Φ. X. От мифа к логосу, с. 18—24.


[Закрыть], вызвало к жизни Клятву и сопутствующие ей предписания[313]313
  Клятва Гиппократа в несколько измененной редакции живет в медицинских кругах и поныне, следовательно, ее основные мысли выдержали суровую проверку временя.


[Закрыть].

Хотелось бы подчеркнуть еще и то обстоятельство, что Клятва врачей не является чем-либо экстраординарным в общественной жизни греческих республик.

Клятвы были распространенным актом, имевшим большую силу в государственной и частной жизни эллинов. С древних времен должностные лица полиса присягали в том, что будут честно исполнять свои обязанности, заключавшие союз республики клялись соблюдать договоры, в судах Греции тяжущиеся приносили разные клятвы. Тексты важнейших клятв высекались на стелах для всеобщего сведения. Известны формулы гражданской присяги нескольких республик. Упомянем клятву афинских эфебов, о которой говорит ряд авторов[314]314
  Самое раннее упоминание – у Ликурга (умер в 324 г.). – Lycurg. Adv. Leocr., 76.


[Закрыть]. Текст ее дошел на стеле, поставленной в деме Ахарны около середины IV в. жрецом Арея и Афины Арейи ахарнянином Дионом, сыном Диона[315]315
  Первая публикапия: Robert L. Etudes epigraphiqnes et philoloffiques. P., 1938, p. 296—316. Утоненный текст, см.: Όαιιχ G. Deuxsteles d'Acharnes. – In: Χαριστήριονвс 5A. К. OpXcr'Scv. Άθηναι, τ. Α', σ. 79—SA;Daux G. T.e serment des ephebes atheniens. – REG, 1971, t. 84, p. 370-383.


[Закрыть], и был озаглавлен следующим образом: «Клятва эфебов (идущая от) предков, которую следует произносить эфебам». Совершенно очевидно, что благочестивый Дион, сын Диона, решил возобновить старинный текст клятвы, дабы помочь выучить ее молодежи, получающей доступ к гражданской деятельности. Следовательно, формула клятвы была в столь долгом употреблении[316]316
  Сравнительно недавно было опубликовано эпиграфическое известие о существовании офебяи в Аттике уже в 351/50 г. (Reinmuth О. W. The epnebic inscriptions of the fourth century B.C. – Mnemosyne, 1971, Suppl. XIV, N 1, так что уже тогда формула афинской клятвы должна была существовать).


[Закрыть], что некоторые фразы ее стали даже ускользать из памяти новых поколений.

Столь же четкая формула гражданской присяги была принята и в Херсонесе Таврическом, причем уже в начале III в. текст ее был выставлен на всеобщее прочтение[317]317
  IOSPE, I2, N 401.


[Закрыть]. Приведенных примеров вполне достаточно для того, чтобы понять, сколь логично появление медицинской клятвы для всего строя полисной жизни Греции V– IV вв.[318]318
  Нам представляется неправильной точка зрения В. Джонса и Т. Хита, считающих, что выработка медицинской этики произошла лишь в III в., когда философы сконцентрировали свое внимание на вопросах морали (Jones W. Η. S., Heath Т. L. Hellenistic Science and Mathematics. – САН, 1954, VIT, p. 288). Нет сомнений в том, что выработка этических норм медика шла параллельно с кристаллизацией полисных установлений в классическое время. Упомянутые авторы справедливо отмечают, что целью медицинской этики было скорее поднять этический уровень врача, чем защитить деловые интересы профессии. Эта направленность может отвечать тенденциям не только эпохи эллинизма, но и более раннего времени, когда греческий полис энергично создавал необходимые ему нормы гражданского самосознания.


[Закрыть]

Стиль Клятвы Гиппократа отвечает стилю упомянутых выше гражданских присяг: изложение идет в первом лице, клянущийся перечисляет свои обязанности и указывает точно, каких безнравственных поступков он не станет совершать. Как в клятве эфебов ив херсонесской присяге, так и в Гиппократовой Клятве этический уровень лиц, принимающих это обязательство, очень высок. В. Джонс в своем интересном исследовании отмечает, что созданное греками представление о достойном облике врача, получившее отражение в Клятве Гиппократа, было связано не столько с благом лечащего врача, сколько с благом пациента[319]319
  Jones W. H. S. Philosophy and Medicine in ancient Greece. Baltimore, 1946, p. 33.


[Закрыть].

Эта направленность медицинской присяги весьма созвучна и требованиям полиса к своему гражданину (напомним строки 22—24 херсонесской присяги «...и я буду исполнять обязанности дамиурга и члена совета наилучшим и наисправедливейшим образом для полиса и для граждан...»), и тем мыслям о соотношении блага полиса и гражданина, которые развивали Сократ, Платон и Аристотель.

Текст Клятвы Гиппократа четко воплощает указанные выше принципы[320]320
  Гиппократ. Избранные книги, с. 87—88 (пер. В. И, Руднева)


[Закрыть].

«Клянусь Аполлоном-врачом, Асклепием, Гигиейей и Панакейей и всеми богами и богинями, беря их в свидетели, исполнять честно, соответственно моим силам и моему разумению, следующую присягу и письменное обязательство: считать научившего меня врачебному искусству наравне с моими родителями, делиться с ним своими достатками и в случае надобности помогать ему в его нуждах; его потомство считать своими братьями, и это искусство, если они захотят его изучать, преподавать им безвозмездно и без всякого договора; наставления, устные уроки и все остальное в учении сообщать своим сыновьям, сыновьям своего учителя и ученикам, связанным обязательством и клятвой по закону медицинскому, но никому другому. Я направлю режим больным к их выгоде сообразно с моими силами и моим разумением, воздерживаясь от причинения всякого вреда и несправедливости. Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла; точно так же я не вручу никакой женщине абортивного пессария. Чисто и непорочно буду я проводить свою жизнь и свое искусство. Я ни в коем случае не буду делать сечения у страдающих каменной болезнью, предоставив это людям, занимающимся этим делом. В какой бы дом я ни вошел, я войду туда для пользы больного, будучи далек от всего намеренного, неправедного и пагубного, особенно от любовных дел с женщинами и мужчинами, свободными и рабами.

Что бы при лечении – а также и без лечения – я ни увидел или ни услышал касательно жизни людской из того, что не следует когда-либо разглашать, я умолчу о том, считая подобные вещи тайной. Мне, нерушимо выполняющему клятву, да будет дано счастие в жизни и в искусстве и слава у всех людей на вечные времена; преступающему же и дающему ложную клятву да будет обратное этому».

Прежде чем говорить о содержании клятвы Гиппократа, отметим, что по форме она ближе к херсонесской при сяге, чем к тексту из Ахарн. Вероятно, дошедшая до нас редакция клятвы, принадлежащая самому Гиппократу или его ближайшим последователям, была переработана в конце V или начале IV в. При этом медики сочли необходимым уподобить свою чисто профессиональную присягу общепринятой тогда схеме клятв, начинавшейся с имен божеств, которыми клялись[321]321
  Достойно внимания употребление такой схемы в столь важном документе, как договор эллинских полисов с Филиппом II зимой 338/7 г (IG, IP, № 230). Несомненно, что эту присягу членов Коринфского союза вырабатывали самые авторитетные юристы Греции, правда, из числа законоведов, вольно или невольно одобрявших союз с Македонией. И если они поставили имена богов в начало клятвенной формулы, то это значит, что данный порядок считался наиболее приличествующим каждой торжественной клятве, независимо от того, присягал ли весь полис или лишь один гражданин.


[Закрыть]. Да и заключительная фраза медицинской присяги, предусматривающая все блага ее выполняющему и обратное тому, кто ее нарушит, также повторяет выражения, свойственные официальным документам IV—III вв. во всех концах эллинского мира[322]322
  Такая формулировка встречается часто в самых различных клятвах. Ее должен был, например, произносить гражданин аттической фратрии Демотионидов, выступавший свидетелем (Syll.3, № 921, стк. 113—114; декрет был принят вскоре после 396 г.). Употреблялась она и в международном праве, как показывает договор киренского царя Мага с западнокритским союзом Орейев, заключенный между 280 и 250 гг. Он включает формулу клятвы Орейев, заканчивающуюся словами: «да будет много блага тем, кто верен клятве, а преступающим ее да будет противоположное». См.: Guarducci Μ. Inscr. Cret., t. II, p. 211-214, XVII, N 1.


[Закрыть].

Основное ядро клятвы составляют этические нормы, которым должен следовать врач в своей деятельности. Здесь провозглашены принципы истинной гуманности: ответственность лекаря за здоровье и жизнь пациента, добросердечное отношение к семье больного, безупречное исполнение долга и сохранение врачебной тайны. Обязательства врача – свободного гражданина полиса – являются частным случаем соблюдения тех общих моральных норм, которым должны были следовать полноправные граждане полиса, и в особенности его магистраты. Примечательно, что лексика клятвы медиков, как и известных ныне гражданских клятв, весьма близка языку корифеев греческой философии V—IV вв., учивших, что высший долг человека – соблюдать справедливость и закон во имя существования всего полиса – сообщества свободных граждан. Эти категории считались совершенно обязательными для благополучия граждан (рабское население, конечно, в расчет не принималось). Подчеркивая ограниченный социальными институтами характер морального кодекса греческого врача, следует отметить все же, что создание такого свода знаменовало большой шаг вперед в выработке человечеством основных устоев профессиональной врачебной этики.

Некоторое недоумение вызывает обязательство врача не браться за лифотомию (удаление камней из мочевого пузыря). Госсен, писавший статью о Гиппократе, считает, что это условие исходило от высокоаристократического рода Асклепиадов, которые считали для себя унизительным производить такую операцию (RE, s. v. Hippokrates, Ν 16). Нам представляется, что более прав В. П. Карпов, полагавший, что специалисты по удалению камней, вероятно, также были объединены в особые организации и владели секретами своего искусства. Врач же не должен был вторгаться в чужую область, в которой не мог быть достаточно компетентным, не роняя своего престижа[323]323
  См.: Комментарий В. П. Карпова к Клятве в кн.: Гиппократ. Избранные книги, с. 88.


[Закрыть]. Данное мнение подтверждается следующим соображением. Усложнение медицинской науки уже в V в. требовало от врачей значительной работы со специальной литературой. Это сокращало время, которое они могли уделять практической деятельности. Как мы увидим ниже, ряд простейших медицинских процедур теперь выполняли уже не сами врачи, а их ученики и помощники. Лифотомия же представляет собой операцию не столь сложную, по требующую натренированных рук. Возможно, что в древней Греции врачи довольно скоро заметили, что успех лифотомии часто зависел не столько от учености медика, сколько от искусных рук оперирующего, и это способствовало выделению в особую группу медицинских работников, узко специализировавшихся на данной операции. По аналогии с общей терапией и в этой профессии мог существовать обычай передачи знаний профессиональных навыков и секретных приемов от отца к сыну или к близким родственникам[324]324
  В Греции даже в XIX в. лифотомия часто передавалась как наследственная специальность многих поколений одной семьи. См.: Reinach S. Medicus, p. 1677.


[Закрыть]. Обособление врачей и лифотомов, углублявшееся с ростом разветвленности медицинской науки, естественно, получило отражение и в нормах обычного права, вырабатывавшихся применительно к лекарскому делу. Как издавна принятое на практике, правило о проведении лифотомии специальными мастерами было включено в Клятву Гиппократа. По-видимому, это условие присяги должно было устранить конфликты между врачами и лифотомами.

В Клятве определены отношения врача к его учителю медицины, причем об этом сказано даже раньше, чем изложены профессиональные этические нормы, обязательные для медика. Прошедший обучение и получивший право на лекарскую деятельность оставался связан со своим наставником весьма тесными узами – как моральными, так и материальными. Во многом это определялось принципами, заимствованными из семейного права греков. Это естественный результат того, что с древнейших времен медицинские познания часто передавались по наследству в пределах тех семей, которые занимались лекарским делом. К тому же претензии на происхождение родоначальников этих семей от сыновей бога Асклепия способствовали поддержанию семейной общности медиков: как Асклепиады, они все должны были выполнять ритуальные обряды для почитания своего божественного патрона и предка. В некоторых полисах врачи, находившиеся на государственной службе, совершали публичные жертвоприношения Асклепию[325]325
  В Афинах государственные врачи приносили жертвы Асклепию и Гигиене два раза в год. См.: IG, TT2, Ν 772; Deubner L. Attische Feste. В., 1956, S. 210—217.


[Закрыть]. Отмеченное обстоятельство укрепляло общность всех членов семейной-профессиональной корпорации «детей Асклепия» и побуждало их тщательно оберегать свои привилегии.

Поэтому неудивительно, что Клятва провозглашает безоговорочное право врача передавать специальные знания своим сыновьям. Определено также положение платного договорного ученика, отчасти сходное с положением родных сыновей учителя; обязательство лекаря почитать своего наставника медицины наравне с собственными родителями, а также обязательство ученика делиться имуществом с учителем и помогать ему материально в случае нужды. Здесь отразилось общее правило об обязанности сына содержать состарившихся родителей, особенно, если они выучили его какому-либо ремеслу или занятию, как это было установлено в Аттике Солоном[326]326
  По аттическому закону V – начала IV в. право на прокормление имели отец, мать, дел, бабка, прадед и прабабка. См.: Isaeus, VIII, 32.


[Закрыть].

Обязательство врача считать сыновей своего учителя братьями и научить их врачебному искусству без всякого вознаграждения говорит об устойчивом сохранении этих квазисемейных отношений и для первого поколения потомков врача-наставника. Названное условие также исходит из очень давней практики греческой семьи принимать чужого по крови в ряды своих сочленов. Этот обычай, имевший целью обеспечить непрерывность рода, особенно часто приобретал силу при усыновлениях, правила которых были тщательно разработаны уже в самых ранних известных нам сводах законов, например в Гортинском законодательстве[327]327
  Kohler J., Zieharth Ε. Das Stadtrecht von Gortyn und seine Beziehungen zum gemein griechischen Rechte. Güttingen, 1912, S. 71—72, 117-119.


[Закрыть].

Семейный характер уз, соединявших учителя-врача и его ученика, указывает на то, что рассматриваемые обязательства были сформулированы в ту пору, когда обучение немногих учеников велось в стенах дома наставника и еще не было крупных медицинских школ с многочисленным контингентом учащихся. Нормы, созданные врачами из косского рода Асклепиадов[328]328
  С. А. Жебелев уже давно выяснил, что Асклепиады не были жрецами бога Асклепия, по составляли профессиональную ассоциацию, члены которой передавали врачебные знания от отца к сыну. См.: Жебелев С. А. Асклепиады и жрецы Асклепия. – Филологическое обозрение, 1893, III, с. 60—63. Л. Эдельштейн, рассматривая связи Асклепиадов с Асклепием, отметил, что покровительство божественного патрона было особенно важно для врачей в раннем греческом обществе. См.: Edelstein L. Asclepius, II, p. 53—64.


[Закрыть] и, вероятно, поддержанные медиками других центров и направлений, были обобщены в конце V в. Гиппократом и получили значение общепризнанных принципов, определявших отношения учителя и ученика.

В послегиппократовский период развития медицины значение семейной общности в жизни врачей не только не уменьшилось, но еще более возросло. Напряженная политическая и социальная обстановка в III —II вв. создавала для каждого свободного грека множество таких трудностей, преодолеть которые он мог лишь с помощью своей семьи. Если же семейный коллектив обладал монополией в какой-либо отрасли производственной деятельности[329]329
  Следует подчеркнуть, что греки, четко сформулировавшие понятие монополии в сфере торговли, очень хорошо понимали выгоды исключительности во всех видах деятельности.


[Закрыть], то это придавало особую ценность фамильной общности.

Специфика медицинского дела способствовала сохранению наследственности профессии среди лекарей. Знания и выучка (в частности, способность правильно оценить общее состояние больного, позволяющая поставить точный диагноз в каждом конкретном случае), передававшиеся из поколения в поколение известных лекарских семей, способствовали успеху деятельности Асклепиадов. К тому же усложнение медицинской науки повышало требования к изучающим врачебное дело. В лучших условиях обучения оказывались дети самих лекарей или их договорные ученики, начавшие учиться еще с юности[330]330
  Как свидетельствует Эсхин (I, 40), обвиняемый им Тимарх начал учиться медицине, выйдя из детского возраста, что по афинским нормам того времени (начало 345 г.) соответствовало 14– 15 годам.


[Закрыть]. Став лекарями, эти эрудированные кадры были заинтересованы в обособлении от людей, менее основательно ознакомившихся с медициной[331]331
  В «Наставлениях» (Praecepta), составленных в IV – начале III в. (это произведение было известно уже Хрисиппу, жившему в 280—207 гг. См.: Карпов В. П. Указ. соч. с. 118), врач-наставник критически отзывается о «позднем обучении медицине» и о лекарях, которые, не имея собственного опыта, вынуждены обращаться к чужим мнениям. Здесь ясно сказывается антагонизм между наследственными профессионалами и лицами, недавно пришедшими в медицину. Следует согласиться с мнением Л. Коун-Хэфта о том, что репутация лекаря начинала складываться еще тогда, когда он заканчивал свое ученичество (Cohn-Haft L. The Public Physicians..., p. 18).


[Закрыть], но столь же энергично претендующих на общеизвестные материальные выгоды медицинской профессии[332]332
  Уже Геродот (III, 131) аккуратно исчислял рост гонораров кротонского врача Демокеда.


[Закрыть]. По-видимому, сначала было ограничение числа профессионалов на основе принципа правомочности потомка по мужской линии, который был определяющим в имущественном праве греков[333]333
  Этот принцип нашел отражение в надписи из Дельф (380– 360-е годы), в которой идет речь о сакральных привилегиях ассоциации Асклепиадов Коса и Кии да: этими льготами могли пользоваться только мужские отпрыски рода Асклепиадов. См.: Bousquet 7. Inscriptions de Delphes. – BCH, 1956, LXXX, p. 579-590, Ν 7.


[Закрыть]. Но так как пополнение медицинских кадров за счет одних лишь кровных родственников в V—IV вв. практически было уже неосуществимо, то Клятва разрешает передачу медицинских знаний ученикам, которые также обязывались не разглашать полученные ими знания, что позволяло в дальнейшем энергично бороться с шарлатанами и самозванцами, пользовавшимися доверием легковерных простаков.

Принципы медицинской корпорации полностью созвучны той тенденции к сохранению старых и образованию новых групп, сообществ и ассоциаций, которая ярко выступила в политической и экономической жизни Греции еще в V—IV вв. и получила большое распространение в III – I вв. Каждое из этих объединений устанавливало обязанности и права своих членов, оберегая интересы всего сообщества и каждого его добропорядочного члена. Поскольку в основе всех этих представлений лежала детально разработанная идея об обязанностях, правах и привилегиях свободного гражданина полиса, следует предполагать, что юридические установления таких ассоциаций предусматривали специальные требования каждого объединения, профессионального или религиозного, в рамках общей идеи об обязанностях и правах свободного гралданина полиса.

Практика полисной государственности научила греков высоко ценить обладание полными гражданскими правами или хотя бы некоторыми привилегиями, которые предоставлялись инополитам – проксенам и лицам, получавшим такие важные права, как исотелия (равное налогообложение), ателия (освобождение от податей), проэдрия (право занимать почетные места в общественных местах), продикия (право первоочередного рассмотрения иска в суде), эпигамия (право заключения брака с гражданкой полиса) и право приобретения земли и дома. Эллин, воспитанный полисом, знал, как важно выполнять свои обязанности, и вместе с тем очень хорошо понимал, что необходимо знать все относящиеся к нему лично правила и энергично поддерживать те исключительные льготы и привилегии, которые полагались ему одному или только тому сообществу, в которое он входит. Личная материальная заинтересованность заставляла греков вырабатывать детальную регламентацию многих сторон существования гражданского коллектива и столь же активно добиваться претворения этих правил в жизнь. Опираясь на законы и всякого рода локальные и частные установления и запрещения[334]334
  Среди последних в греческой юрисдикции немалое место занимали религиозные интердикции и заклятия, ставившие нарушителей законов в положение святотатцев. В качестве примера сошлемся на изданный коллегией астиномов делосский документ середины III в. о краже рабов со священного острова. См.: Vallois R. ?Αραί. – BCH, 1914, XXXVIII, p. 250—271.


[Закрыть], свободный гражданин рабовладельческого полиса боролся за свое место в обществе, включая в понятие «место» самые различные категории: материальный достаток, почитание богов или получение их защиты и др.

Учитывая сказанное, нам легче будет понять значение Клятвы в жизни греческих врачей IV—II вв. Принесение присяги давало лекарю официальное положение призванного специалиста, овладевшего медицинским искусством, τέχνη. Тэхнэ врача, о котором так определенно писал уже Геродот, рассказывая историю Демокеда (111,131), в эллинистическое время было понятием, включавшим какие-то четкие категории, подлежавшие даже общегражданской проверке. Недаром в декретах полисов, чествовавших достойно работавших врачей, нередко встречается указание на то, что восхваляемый медик успешно лечил κατά την τέχνην обращавшихся к нему больных[335]335
  IG, XI, 4, № 633 – декрет долосцев в честь Ксенодема; Syll.8, N 943 – декрет косцев в честь Ксенотима; N 538 Λ дельфийская надпись в честь Филиста.


[Закрыть].

Вероятно, сообщества врачей следили за соблюдением профессионального достоинства своими сочленами. Это касалось многих сторон врачебного дела, прежде всего вопроса о компетентности и качестве работы каждого принесшего клятву врача.

О том, как велось это наблюдение, известно очень мало. Одно из беглых замечаний Аристотеля[336]336
  Arist. Pol., 1281b —1282а.


[Закрыть] позволяет заключить, что находившиеся на государственной службе врачи отчитывались, видимо, таким же образом, как и другие должностные лица[337]337
  Аристотель употребил термин η ευθύνη, означавший отчет государственных магистратов. Здесь Аристотель ставит вопрос о контроле за работой того или иного специалиста и полагает, что правильно судить об этом могут только люди, сами знающие это дело, или тэхнэ. Поэтому и врачу следует отчитываться перед своими коллегами. Поскольку философ излагает здесь некий идеальный порядок, трудно сказать, осуществлялся ли на практике именно такой контроль. Однако естественно полагать, что при наличии в полнее частнопрактикующих врачей-граждан их суждение об отчете государственного врача имело решающее значение для должностных лиц и для всего народа.


[Закрыть].

Существовала и неофициальная форма контроля – консультации специалистов по поводу того или иного острого заболевания. В гиппократических «Наставлениях» врачу особо подчеркнута необходимость призывать на помощь коллег-медиков и советоваться с ними[338]338
  Hippocr. Praecepta, 8.


[Закрыть] – ведь когда болезнь усиливается, то из-за трудности положения много обстоятельств ускользает от внимания лечащего врача, а более опытные лекари могут заметить их и помочь найти выход. Судя по другому гиппократическому сочинению[339]339
  Hippocr. Da habitu, 17.


[Закрыть], правила греческой медицины требовали от врача, чтобы он информировал о проводимом им лечении лиц, которым «знать это надлежит». Кто эти лица – остается неясным. В начале приведенного параграфа упоминаются ученики врача, уже добившиеся значительных успехов во врачебном искусстве, которые дежурят при больном и следят за выполнением предписаний самого лекаря. Вполне вероятно, что именно их подразумевало правило, говорящее о предварительном сообщении намечаемых лечебных процедур лицам, заинтересованным в знании курса лечения. Данный обычай тоже в какой-то мере обеспечивал проверку правильности действий врача[340]340
  Вместе с тем многие распоряжения врача должны оставаться скрытыми от самого больного, чтобы состояние пациента не ухудшилось от ожидания назначенных лечебных мер (Hippocr. De habitu, 16).


[Закрыть].

Но эллинская медицинская мысль не ограничивалась вниманием к одной лишь квалификационной стороне деятельности врача. В полном соответствии с общим философским пониманием деятельности свободных граждан в рамках республиканского общества греческие ученые медики выработали свод правил, которым должен следовать врач. Эти нормы изложены в сжатых, но поражающих своей глубиной сочинениях гиппократовского сборника – Νομός («Закон»), Περί ίητροΰ («О враче»), Περί εύυ/ημο5υΎ]ς («О благоприличном поведении»), Παραγγελία («Наставления»), Περί άρ/αίης ίητρίκης («О древнем врачевании»). Мы не касаемся вопроса о времени создания каждого из перечисленных трудов, тем более что В. П. Карпов уделил ему внимание в своих комментариях. Важно отметить, что возникновение морального кодекса врачей относится к той эпохе в истории греческой государственной жизни, когда уже сформировалось представление о прекрасном и добродетельном гражданине (калокагатия). Этому идеалу должен отвечать и врач, утверждает медицинская мысль[341]341
  Hippocr. De medico, 3.


[Закрыть].

Согласно тогдашним представлениям греков, калокагатия была неразрывно связана со стремлением овладеть мудростью. Увлеченные своей наукой и гордые ее успехами, эллинские медики были согласны с тем, что врач-философ равен богу и что «в медицине есть все, что ищется в мудрости: презрение к деньгам, совестливость, скромность, простота в одежде, уважение, решительность, опрятность, изобилие мыслей, знание всего того, что полезно и необходимо для жизни, отвращение к пороку, отрицание суеверного страха перед богами, божественное превосходство»[342]342
  Hippocr. De habitu, 5 (пер. В. И. Руднева).


[Закрыть]. Естественно, что такое медицинское знание решительно отрицает корыстолюбие, дурное исполнение профессиональных обязанностей, жажду приобретений, алчность, воровство и бесстыдство.

Совершенно очевидно, что автором трактата «О благоприличном поведении» был крупный медик-философ[343]343
  Недаром начало сочинения посвящено чисто философским рассуждениям.


[Закрыть], высококвалифицированный и преданный своему делу специалист. Этот выдающийся ум понимал, как легко погоня за жизненными благами могла увести слабохарактерных людей на путь лженауки и недостойного применения полученных медицинских знаний. Поэтому так решительно и резко он стремится удалить из медицины все, что способно ее опорочить.

Столь же высокие моральные принципы ставят перед медиками авторы других упомянутых гиппократических сочинений. В сборнике «О враче» указано, что врач должен быть справедливым при всех обстоятельствах, так как справедливость помогает во многих делах, которых врачу приходится касаться в отношениях с больными[344]344
  Hippocr. De medico, 1.


[Закрыть].

Гуманность как обязательная основа медицинской деятельности была провозглашена учеными эллинами ясно и четко. Автор «Наставлений» пишет, что благо врача состоит в том, чтобы руководить больными для возвращения им здоровья. Пусть врач окажет помощь чужестранцу и бедняку: «ведь там, где филантропия, там и филотэхния», пусть лечит людей, не требуя от них непомерного вознаграждения, а иногда и просто даром[345]345
  Hippocr. Praecepta, 6.


[Закрыть]. Великодушие и доброта должны быть присущи врачу от природы[346]346
  Hippocr. De medico, 1.


[Закрыть].

В приведенных наставлениях можно найти отзвуки сократовского учения о благе гражданина как благе его полиса. Эти мысли вполне соответствовали моральным основам греческой медицины.

Примечательно, что и в отношении самого лечения греческие лекари считали необходимым придерживаться возможно более человеколюбивых правил. Например, в Гиппократовом сборнике неоднократно встречаются указания на то, что повязки нужно делать так, чтобы они не мучали больного. Врач должен думать о многих «мелочах», которые могут принести вред пациенту или создать ему неудобства. Так, при устройстве своей лечебницы врачу следует избегать места, куда падает яркий свет, вредный для глаз[347]347
  Греческая медицина уделяла очень большое внимание проблеме света, столь важной в условиях ослепляющего южного солнца. Например, освещение оперируемого пациента рассмотрено самым детальным образом в гл. III сочинения «О врачебном кабинете», которое, по мнению В. П. Карпова, принадлежит самому Гиппократу. См.: Гиппократ. Избранные книги, с. 515– 516.


[Закрыть]. Вода для больных должна быть чистой, полотенца – мягкие. Даже стулья в лечебнице должны быть равной высоты и удобны для пациентов[348]348
  Hippocr. De medico, 2.


[Закрыть].

Вслед за наставлениями административного характера шли указания о способах лечения болезней, известных греческой медицинской науке. Не останавливаясь на этих специальных вопросах, отметим все же, что учебные части гиппократовского свода проникнуты основной идеей косской школы – врач должен тщательно разбираться в каждом отдельном случае заболевания, принимая во внимание все особенности физического и душевного состояния больного, а также окружающую его обстановку.

Следует заметить, что ведущие ученые V—IV вв. сформировали и весьма осторожную позицию медицины в отношении религии. Рационализм греческих медиков заставлял их категорически отрицать суеверный страх перед богами[349]349
  Hippocr. De habitu, 5.


[Закрыть]. Но сама наука подсказывала врачам мысль об ограниченности их знаний, о существовании многих законов природы, еще недоступных человеческому пониманию. И так как греческая религия в значительной мере состояла из культов обожествленных сил природы, то для медиков вполне естественным было почтительное отношение к богам, олицетворявшим солнце, воздух, воду и другие природные феномены, столь важные для здоровья людей. Поэтому, когда в трактате «О благоприличном поведении» говорится, что медицина почитает богов, можно полагать, что это наставление показывает, что ученые медики не только считались с религиозным характером общественной идеологии своего времени и с душевным миром своих больных, но и с реальным воздействием сил природы на ход того или иного заболевания[350]350
  Сам Гиппократ придавал огромное значение влиянию природы на человека. Его точка зрения была широко известна в образованных афинских кругах, как показывает реплика Федра в диалоге Платона (Phaedr., 270 с). Наиболее полно мысли Гиппократа изложены в трактате «О воздухах, водах и местностях», который все комментаторы с древнейших времен и доныне считают подлинным произведением Гиппократа. В этом сочинении приведены обстоятельные указания, как воды, ветры, характер местности и времена года влияют на состояние людей и возникновение тех или иных болезней (Hippocr. De aero, aquis, locis, 1—11).


[Закрыть].

Вероятно, усиление религиозных чувств среди широких кругов населений в тревожный эллинистический период должно было отразиться и на позиции медицины. Восторженное поклонение Асклепию и его дочерям принимало все более яркие формы[351]351
  Достаточно вспомнить роскошное убранство святилища Асклепия, которое так подробно описал Герод. Рост значения бога-врачевателя, хранителя здоровья каждого человека, был обусловлен том, что в широких слоях народа издавна набирало силу поклонение богам, не столь великим, как жители Олимпа, но зато более близким отдельному человеку. Μ. II. Нильссон в ряде работ показал, что тенденции к индивидуализму появились в греческой идеологии уже в V в., причем культ Асклепия был одним из ярких проявлений такого направления эллинской мысли. См.: Nilsson Μ. Р. Geschichte der griechischen Religion. München, 1941, I, S. 759—760. Его взгляды полностью разделяет и Л. Эдельштейн, показавший, что самой существенной чертой Асклепия была филантропия. Народ видел в нем бога, который быстро и благожелательно помогал каждому просящему помощи в его даже самых мелких делах и заботился о здоровье отдельного человека, независимо от его средств и положения в обществе. См.: Edelstein L. Asclepius, II, p. 108—118. Естественно, что культ Асклепия, бога-спасителя, настолько укоренился в античном мире, что позднее он стал одним из самых сильных соперников христианства.


[Закрыть]. Мимо этого явления не могли пройти даже рационально мыслившие медики, не говоря уже о тех врачах, которые лично были религиозны. Таких лекарей было, конечно, очень много. Покровительство Асклепия придавало всем медикам особое значение в глазах их пациентов. Можно даже предположить, что блеску медицинской школы на Косе способствовала и слава косского Асклепиейона – для малообразованного больного ученый врач с острова Коса представлялся лицом, получившим свои знания от самого Асклепия.

Примечательно, что в Афинах в 270/69 г. была поставлена стела с текстом предписаний касательно ежегодных двукратных жертв Асклепию и Гигиейе, приносимых врачами, находящимися на государственной службе (IG, II 2, № 772). От этого текста сохранились лишь начальные строки, но и они содержат важные сведения. Прежде всего здесь указано, что данное жертвоприношение является традиционным, установленным еще предками. Далее, сам факт торжественной публикации старинного «отеческого установления» свидетельствует, что государственные власти Афин считали тогда необходимым вновь подчеркнуть связь своих врачей-служащих с богами, покровительствовавшими медицинскому делу. Видимо, эта мера отвечала умонастроениям той массы людей, которая постоянно или временно обитала в крупнейшем городе Эллады.