Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 32 страниц)

ТЕКСТ 27

бахумш ча мандара-гирех паривартанена

нирникта-баху-валайан адхилока-палан

санчинтайед даша-шатарам асахйа-теджах

шанкхам ча тат-кара-сароруха-раджа-хамсам

бахун – руки; ча – и; мандара-гирех – горой Мандара; паривартанена – вращающейся; нирникта – отшлифованные; баху-валайан – украшения на руках; адхилока-палан – источник полубогов, правителей вселенной; санчинтайет – он должен медитировать на; даша-шата-арам – диск Сударшана (имеющий десять сотен спиц); асахйа-теджах – ослепительного сияния; шанкхам – раковину; ча – также; тат-кара – в руке Господа; сароруха – лотосоподобной; раджа-хамсам – похожую на лебедя.

Затем йог должен сосредоточить ум на четырех руках Господа. Его руки являются источником могущества полубогов, отвечающих за различные сферы деятельности материальной природы. После этого он должен медитировать на блестящие украшения, которые отшлифовала, вращаясь, Гора Мандара. Затем он должен перевести мысленный взор на излучающий ослепительное сияние диск Господа, Сударшана-чакру с тысячей спиц, а также на раковину, которая, словно лебедь, покоится на Его лотосоподобной ладони.

КОММЕНТАРИЙ: Руки Верховной Личности Бога являются источником порядка во вселенной. Порядок во вселенной поддерживают различные полубоги, которые, как здесь сказано, появляются на свет из рук Господа. Гора Мандара упомянута здесь потому, что демоны пользовались ей как мутовкой, когда пахтали молочный океан. Господь, воплотившийся в образе черепахи, стал для нее опорой, и, вращаясь, гора Мандара отшлифовала Его украшения. Иначе говоря, украшения на руках Господа излучают такое сияние, что кажется, будто их только что отшлифовали. Диск в руках Господа, который называют Сударшана-чакрой, имеет тысячу спиц, и йогам рекомендуют медитировать на каждую из них. Они должны сосредоточить свой ум поочередно на каждой части трансцендентного тела Господа.

ТЕКСТ 28

каумодаким бхагавато дайитам смарета

дигдхам арати-бхата-шонита-кардамена

малам мадхуврата-варутха-гиропагхуштам

чаитйасйа таттвам амалам маним асйа кантхе

каумодаким – палица, которую называют Каумодаки; бхагаватах – Личности Бога; дайитам – очень дорогую; смарета – он должен помнить; дигдхам – покрытую; арати – вражеских; бхата – солдат; шонита-кардамена – пятнами крови; малам – гирлянду; мадхуврата – шмелей; варутха – роем; гира – жужжащим; упагхуштам – овитую вокруг; чаитйасйа – живого существа; таттвам – принцип, истина; амалам – чистый; маним – жемчужное ожерелье; асйа – Господа; кантхе – на шее.

Йог должен медитировать на Его палицу Каумодаки, которая очень дорога Господу. Эта палица крушит демонов, вечно враждующих с Господом, и обагрена их кровью. Йог также должен сосредоточить ум на великолепной гирлянде, висящей на шее Господа, вокруг которой, мирно жужжа, вьются черные шмели, и на жемчужном ожерелье на Его шее, которое считается олицетворением чистых живых существ, постоянно занятых служением Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Йог должен созерцать мысленным взором различные части трансцендентного тела Господа. В этом стихе говорится о необходимости осознать изначальное положение живых существ. Здесь упомянуты два вида живых существ. Одни, которых называют арати, с презрением относятся к играм Верховной Личности Бога. Перед ними Господь предстает, сжимая в руках Свою грозную палицу, которая окроплена кровью убитых Им демонов. Демоны также являются сыновьями Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» сказано, что все живые существа во всем многообразии их видов и форм являются детьми Верховного Господа. Однако существует два типа живых существ, действующих по-разному. На Своей шее Господь дает приют тем живым существам, которые чисты, подобно тому как человек хранит бриллианты и жемчуга на своей шее и груди. Жемчужины на шее Господа олицетворяют живых существ, обладающих чистым сознанием Кришны. А демонов, которые стремятся воспрепятствовать играм Господа, карает Его палица, всегда обагренная кровью этих падших живых существ. Эта палица очень дорога Господу, потому что с ее помощью Он крушит тела демонов и проливает их кровь. Подобно тому как земля, смешиваясь с водой, превращается в грязь, созданные из земли тела врагов Господа, атеистов, под ударами Его палицы превращаются в кровавое месиво.

ТЕКСТ 29

бхритйанукампита-дхийеха грихита-муртех

санчинтайед бхагавато ваданаравиндам

йад виспхуран-макара-кундала-валгитена

видйотитамала-каполам удара-насам

бхритйа – к преданным; анукампита-дхийа – из сострадания; иха – в этом мире; грихита-муртех – являющего Свои разнообразные формы; санчинтайет – он должен медитировать на; бхагаватах – Личности Бога; вадана – лик; аравиндам – лотосоподобный; йат – который; виспхуран – блестящих; макара – в форме крокодилов; кундала – Его серег; валгитена – от сияния; видйотита – озаренные; амала – кристально чистые; каполам – Его щеки; удара – рельефно очерченный; насам – Его нос.

После этого йог должен сосредоточить ум на лотосоподобном лике Господа, который из сострадания к преданным являет миру Свои разнообразные формы. У Господа красивый, рельефно очерченный нос, а Его безукоризненно чистые щеки озарены сиянием, исходящим от мерно покачивающихся серег Господа в форме крокодилов.

КОММЕНТАРИЙ: Господь нисходит в материальный мир, движимый глубоким состраданием к Своим преданным. Он появляется или воплощается в материальном мире по двум причинам. Когда в мире попираются религиозные принципы и торжествует безбожие, Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить непреданных. Однако главная цель Его прихода заключается в том, чтобы принести утешение преданным. Чтобы уничтожить демонов, Господу не нужно приходить Самому. С этим вполне могут справиться Его многочисленные помощники. Даже внешняя энергия, майя, обладает достаточным могуществом для того, чтобы уничтожить демонов. Но, когда Господь из сострадания к преданным нисходит в материальный мир, Он заодно уничтожает грешников.

Господь предстает перед преданным в той форме, к которой данный преданный питает особую привязанность. У Господа миллионы различных форм, но все они суть единая Абсолютная Истина. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам – все формы Господа неотличны друг от друга, но одни преданные хотят видеть Его в образе Радхи-Кришны, другие предпочитают форму Ситы и Рамачандры, третьи привязаны к форме Лакшми-Нараяны, а четвертых привлекает четырехрукий Нараяна, Васудева. У Господа бесконечное множество форм, и Он появляется перед преданным в том образе, к которому тот особенно привязан. Йогам рекомендуют медитировать на те формы Господа, которые признают Его преданные. Они не должны выдумывать некую форму Господа и делать ее объектом своей медитации. Так называемые йоги, которые медитируют на какой-то круг или мишень, занимаются чепухой. На самом деле йог должен медитировать на ту форму Верховной Личности Бога, которую видят чистые преданные Господа. Йог значит «преданный». Те йоги, которые не являются чистыми преданными, должны идти по стопам чистых преданных. В этом стихе особо подчеркивается, что йог должен медитировать на формы Господа, которые признаны преданными, а не создавать их в своем воображении.

ТЕКСТ 30

йач чхри-никетам алибхих парисевйаманам

бхутйа свайа кутила-кунтала-вринда-джуштам

мина-двайашрайам адхикшипад абджа-нетрам

дхйайен маномайам атандрита улласад-бхру

йат – тот лик Господа; шри-никетам – лотос; алибхих – пчелами; парисевйаманам – окруженный; бхутйа – от изящества; свайа – его; кутила – вьющихся; кунтала – волос; вринда – множества; джуштам – украшенный; мина – рыбами; двайа – двумя; ашрайам – пребывающим; адхикшипат – посрамляя; абджа – с лотосами; нетрам – с глазами; дхйайет – он должен медитировать на; манах-майам – возникшем в уме; атандритах – сосредоточенный; улласат – с пляшущими; бхру – бровями.

Затем йог сосредоточивает мысленный взор на прекрасном лице Господа в обрамлении волнистых волос, с лотосоподобными глазами и пляшущими бровями. Даже красота лотоса, вокруг которого роем вьются пчелы и плещутся две рыбы, меркнет, посрамленная красотой лика Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Особого внимания заслуживают употребленные в данном стихе слова дхйайен маномайам. Маномайам не означает «воображение». Имперсоналисты считают, что йог может придумать некую произвольную форму и медитировать на нее, но здесь сказано, что он должен медитировать на ту форму Господа, которую видят Его преданные. Преданные не придумывают образ Господа. Их не может удовлетворить то, что является плодом воображения. У Господа есть множество вечных форм, и преданный выбирает ту из них, которая нравится ему больше всего, и, поклоняясь ей, служит Господу. В священных писаниях приведены различные описания форм Господа. Как уже говорилось, есть восемь способов воссоздания Его изначальной формы. Создавая изображения Господа, преданные могут пользоваться глиной, камнем, деревом, красками, песком и так далее, в зависимости от своих возможностей.

Маномайам – это образ Господа, созданный в уме. Ум является одним из восьми материалов, используемых для воспроизведения формы Господа. Образ Господа, созданный в уме, не является плодом воображения. Медитировать на истинную форму Господа можно по-разному, но это не означает, что мы должны придумывать объект своей медитации. В данном стихе сделаны два сравнения: лик Господа уподобляется лотосу, Его черные волосы сравниваются с роем жужжащих пчел, вьющихся над лотосом, а Его глаза – с плещущимися вокруг лотоса рыбами. Лотос, вокруг которого вьются пчелы и плещутся рыбы, выглядит очень привлекательно. Но лик Господа является совершенным и самодостаточным, так что его красота затмевает естественную красоту лотоса.

ТЕКСТ 31

тасйавалокам адхикам крипайатигхора-

тапа-трайопашаманайа нисриштам акшнох

снигдха-смитанугунитам випула-прасадам

дхйайеч чирам випула-бхаванайа гухайам

тасйа – Личности Бога; авалокам – взгляд; адхикам – часто; крипайа – с состраданием; атигхора – невыносимые; тапа-трайа – тройственные страдания; упашаманайа – облегчая; нисриштам – бросаемый; акшнох – из Своих глаз; снигдха – любящей; смита – улыбкой; анугунитам – сопровождаемый; випула – неизъяснимый; прасадам – исполненный прелести и очарования; дхйайет – он должен медитировать на; чирам – в течение долгого времени; випула – полной; бхаванайа – с преданностью; гухайам – в сердце.

С глубокой верой и преданностью йоги должны ловить исполненные сострадания взгляды, которые Господь часто бросает на них, ибо эти взгляды смягчают жестокие муки преданных, обреченных на тройственные страдания в материальном мире. Его взгляд, сопровождаемый ласковой улыбкой, исполнен неизъяснимой прелести и очарования.

КОММЕНТАРИЙ: До тех пор пока живое существо будет оставаться в обусловленном состоянии, в материальном теле, его жизнь будут омрачать страдания и тревоги. Это неизбежно. Влиянию материальной энергии подвержены даже те, кто достиг трансцендентного уровня. Преданным тоже иногда приходится страдать, но стоит им подумать о Верховной Личности Бога, о Его прекрасном облике и улыбке, как все их печали и муки отступают на второй план. Невозможно сосчитать блага, которые Господь дарует Своим преданным, но самым большим проявлением милости Господа является Его улыбающееся лицо, которое дышит состраданием к чистым преданным.

ТЕКСТ 32

хасам харер аванатакхила-лока-тивра-

шокашру-сагара-вишошанам атйударам

саммоханайа рачитам ниджа-майайасйа

бхру-мандалам муни-крите макара-дхваджасйа

хасам – улыбка; харех – Господа Шри Хари; аваната – кто склоняется; акхила – всех; лока – у людей; тивра-шока – вызванных невыносимыми страданиями; ашру-сагара – океан слез; вишошанам – осушающая; ати-ударам – всемилостивая; саммоханайа – для того, чтобы очаровать; рачитам – сотворены; ниджа-майайа – Его внутренней энергией; асйа – Его; бхру-мандалам – изогнутые брови; муни-крите – на благо мудрецов; макара-дхваджасйа – бога любви.

Йог должен также медитировать на всемилостивую улыбку Господа Шри Хари, улыбку, которая осушает океан слез, пролитых теми, кто терпит невыносимые муки и страдания, стоит им приникнуть к Его лотосным стопам. Кроме того, йог должен медитировать на изящно изогнутые брови Господа, которые Его внутренняя энергия создала для того, чтобы пленить бога любви и защитить от него великих мудрецов.

КОММЕНТАРИЙ: Вся вселенная является юдолью скорби и страданий. Обитатели материального мира беспрестанно льют потоки слез, которые сливаются в великий океан. Но для тех, кто припадает к лотосным стопам Личности Бога, океан слез тотчас высыхает. Для этого им достаточно увидеть пленительную улыбку Верховного Господа. Иначе говоря, увидев пленительную улыбку Господа, человек мгновенно избавляется от скорби, сопутствующей материальному существованию.

В данном стихе говорится, что изящные брови Господа так неотразимо прекрасны, что заставляют человека забыть о всех соблазнах материального мира. Обусловленные души томятся в плену материального существования, потому что они околдованы чувственными наслаждениями, самым сильным из которых является сексуальное. Бога любви называют Макара-дхваджей. Изящно изогнутые брови Верховной Личности Бога защищают мудрецов и преданных от соблазнов материального вожделения и полового влечения. Один из великих ачарьев прошлого, Ямуначарья, говорил, что с тех пор, как ему довелось увидеть волшебные игры Господа, половые отношения внушают ему такое отвращение, что при одной мысли о сексуальных наслаждениях он сплевывает и брезгливо морщится. Поэтому тот, кто хочет избавиться от вожделения, должен созерцать пленительную улыбку и изящный изгиб бровей Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 33

дхйанайанам прахаситам бахуладхароштха-

бхасарунайита-тану-двиджа-кунда-панкти

дхйайет свадеха-кухаре 'васитасйа вишнор

бхактйардрайарпита-мана на притхаг дидрикшет

дхйана-айанам – медитация на который не представляет особого труда; прахаситам – смех; бахула – обильным; адхара-оштха – Его губ; бхаса – блеском; арунайита – окрашенные в розовый цвет; тану – маленькие; двиджа – зубы; кунда-панкти – похожие на бутоны цветов жасмина; дхйайет – он должен медитировать на; сва-деха-кухаре – в глубине своего сердца; аваситасйа – где пребывает; вишнох – Вишну; бхактйа – с преданностью; ардрайа – проникнутой любовью; арпита-манах – сосредоточив свой ум; на – не; притхак – ничего другого; дидрикшет – должен стремиться увидеть.

С преданностью, проникнутой любовью, йог должен в глубине своего сердца медитировать на смех Господа Вишну. Смех Вишну столь пленителен, что медитировать на него не составляет никакого труда. Когда Верховный Господь смеется, Он обнажает Свои небольшие, похожие на бутоны жасмина зубы, на которых лежит отблеск розового сияния, исходящего от Его губ. Однажды посвятив этому свой ум, йог не должен отвлекаться ни на что другое.

КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что, проведя долгое время в медитации на улыбку Господа, йог начинает слышать Его смех. Приведенное в этих стихах подробное описание процесса медитации на улыбку, смех, лицо, губы и зубы Господа неопровержимо доказывает, что Бог не является безличным. В этом стихе говорится, что йог должен медитировать на смех или на улыбку Вишну. Никакая другая деятельность не способна полностью очистить сердце преданного от материальной скверны. Неповторимая прелесть улыбки Господа Вишну заключается в том, что, когда Он улыбается, Его небольшие, ровные, похожие на бутоны жасмина зубы, окрашиваются в розовый цвет, потому что на них ложится отблеск Его алых губ. Когда йогу удается поместить прекрасный лик Господа в сокровенные глубины своего сердца, он обретает полное удовлетворение. Иначе говоря, человек, поглощенный мысленным созерцанием красоты Господа, становится равнодушным ко всем соблазнам материального мира.

ТЕКСТ 34

эвам харау бхагавати пратилабдха-бхаво

бхактйа дравад-дхридайа утпулаках прамодат

ауткантхйа-башпа-калайа мухур ардйаманас

тач чапи читта-бадишам шанакаир вийункте

эвам – таким образом; харау – к Господу Хари; бхагавати – Личности Бога; пратилабдха – развившаяся; бхавах – чистая любовь; бхактйа – в процессе преданного служения; драват – тает; хридайах – его сердце; утпулаках – ощущение, что волосы на его теле встают дыбом; прамодат – от переполняющей его радости; ауткантхйа – вызванные всепоглощающей любовью; башпа-калайа – потоки слез; мухух – непрерывно; ардйаманах – текущие; тат – то; ча – и; апи – даже; читта – ума; бадишам – крючок; шанакаих – постепенно; вийункте – отвлекается.

Следуя этим путем, йог постепенно развивает в себе чистую любовь к Верховной Личности Бога, Хари. Когда он достигает определенного уровня в преданном служении, волосы на его теле встают дыбом от переполняющей его радости, а из глаз непрерывным потоком начинают литься слезы, вызванные всепоглощающей любовью к Господу. Со временем даже ум йога, который он до сих пор использовал для того, чтобы привлечь Господа, как рыбак использует крючок, чтобы поймать рыбу, прекращает заниматься материальной деятельностью.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что медитация, которая представляет собой одну из форм умственной деятельности, не является высшей стадией самадхи, или транса. Вначале, чтобы запечатлеть в сознании образ Верховной Личности Бога, йог использует свой ум, но на высших ступенях йоги об этом не может быть и речи. Когда чувства преданного очищаются, он привязывается к служению Верховному Господу. Иначе говоря, медитацией нужно заниматься только до тех пор, пока человек не достигнет уровня чистого преданного служения. На начальных этапах ум используют для того, чтобы очистить чувства, но, когда в процессе медитации чувства человека очищаются, необходимость находиться в каком-то определенном месте и медитировать на форму Господа отпадает. Человек так привыкает служить Господу, что его служение становится спонтанным. Когда йог заставляет свой ум медитировать на форму Господа, такую медитацию называют нирбиджа-йогой, то есть «безжизненной» йогой, поскольку в этом случае йог не занимается спонтанным служением Господу. Но те, кто постоянно думает о Господе, занимаются сабиджа-йогой («живой» йогой), которая должна стать целью каждого йога.

Как сказано в «Брахма-самхите», человек должен постоянно, круглые сутки, заниматься служением Господу. Развив в себе всепоглощающую любовь к Богу, он поднимается на уровень преманджана-ччхурита. Тот, кто, занимаясь преданным служением, достигает высшей стадии любви к Верховной Личности Бога, всегда созерцает Господа. Ему не нужно прилагать сознательные усилия, заставляя себя медитировать на Его образ. Он обретает это божественное видение потому, что не отвлекается ни на что другое. На этой ступени духовного развития отпадает необходимость насильно заставлять ум медитировать. Медитация, рекомендуемая на низших ступенях процесса духовного самоосознания, нужна только для того, чтобы помочь человеку достичь уровня преданного служения, поэтому тем, кто уже занимается трансцендентным любовным служением Господу, нет необходимости заниматься медитацией. Стадию совершенства, о которой идет речь, называют сознанием Кришны.

ТЕКСТ 35

мукташрайам йархи нирвишайам вирактам

нирванам риччхати манах сахаса йатхарчих

атманам атра пурушо 'вйавадханам экам

анвикшате пратинивритта-гуна-правахах

мукта-ашрайам – получивший освобождение; йархи – когда; нирвишайам – отстранившийся от объектов чувств; вирактам – равнодушный; нирванам – угасания; риччхати – достигает; манах – ум; сахаса – тотчас; йатха – подобно; арчих – пламени; атманам – ум; атра – когда; пурушах – личность; авйавадханам – не разлучаясь; экам – единого; анвикшате – испытывает; пратинивритта – освобожденная; гуна-правахах – из потока материальных качеств.

Полностью очистившись от материальной скверны и отстранившись от материальных объектов, ум живого существа становится подобен пламени светильника. В этом состоянии его ум соединяется с умом Верховного Господа, и, вырвавшись из потока взаимодействующих друг с другом материальных качеств, живое существо осознает свое единство с Господом.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире деятельность ума сводится к тому, чтобы принимать и отвергать. Когда ум преломляется через материальное сознание, его нужно заставлять медитировать на Верховную Личность Бога, но, если человек развил в себе любовь к Верховному Господу, его ум непроизвольно погружается в мысли о Нем. В таком состоянии йог думает только о том, чтобы служить Господу. Состояние, в котором ум человека находится в гармонии с волей Верховной Личности Бога, называют нирваной, или единением ума с Верховным Господом.

Лучший пример нирваны приведен в «Бхагавад-гите». Вначале намерения Арджуны расходились с намерениями Кришны. Кришна хотел, чтобы Арджуна сражался, но Арджуна не желал делать этого, то есть желания Арджуны противоречили воле Кришны. Но, после того как Верховный Господь рассказал ему «Бхагавад-гиту», Арджуна подчинил свой ум воле Кришны. Такое состояние называют состоянием единства. Однако это не значит, что Арджуна или Кришна лишились своей индивидуальности. Этого не способны понять философы-майявади, которые считают, что достижение единства подразумевает утрату индивидуальности. Но из «Бхагавад-гиты» следует, что единство с Господом не означает потери индивидуальности. Когда ум живого существа полностью очищается и оно развивает в себе любовь к Богу, его ум становится умом Верховной Личности Бога. В это время ум перестает действовать независимо; все действия такого ума продиктованы стремлением исполнить волю Господа. Освобожденная индивидуальная душа не занимается ничем другим. Пратинивритта-гуна-правахах. В обусловленном состоянии ум живого существа всегда занят деятельностью, которую ему навязывают три гуны материальной природы, но, когда преданный достигает трансцендентного уровня, материальные гуны перестают оказывать влияние на его ум. Такой преданный думает только о том, как исполнить желания Господа. Это высшая стадия совершенства, которую называют нирваной или нирвана-мукти, и ум живого существа, достигнув ее, освобождается от всех материальных желаний.

Йатхарчих. Арчих значит «пламя». Когда лампа разбивается или в ней заканчивается масло, она гаснет. Однако, с научной точки зрения, пламя в этом случае не исчезает, а переходит в потенциальное состояние. Так действует закон сохранения энергии. Аналогичным образом, когда ум перестает действовать на материальном уровне, его деятельность меняет свои формы и переносится в сферу интересов Верховного Господа. Этот стих позволяет понять концепцию прекращения умственной деятельности, которая занимает важное место в философии майявады: прекращение функционирования ума означает прекращение деятельности, оскверненной влиянием трех гун материальной природы.

ТЕКСТ 36

со 'пй этайа чарамайа манасо нивриттйа

тасмин махимнй аваситах сукха-духкха-бахйе

хетутвам апй асати картари духкхайор йат

сватман видхатта упалабдха-паратма-каштхах

сах – йог; апи – более того; этайа – этим; чарамайа – высшим; манасах – ума; нивриттйа – прекращением материальной деятельности; тасмин – в его; махимни – изначальном величии; аваситах – утвержденный; сукха-духкха-бахйе – за пределами счастья и горя; хетутвам – причину; апи – поистине; асати – порождение невежества; картари – в ложном эго; духкхайох – радости и боли; йат – которую; сва-атман – со своей сущностью; видхатте – он связывает; упалабдха – осознал; пара-атма – Личности Бога; каштхах – высшую истину.

Так, достигнув высшего трансцендентного уровня, ум полностью отстраняется от материальной деятельности и обретает свое изначальное величие, становясь недосягаемым для материального счастья и горя. В это время йог постигает истину о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Он обнаруживает, что настоящая причина радости и боли, а также их сочетаний, которые он привык связывать с собой, кроется в ложном эго, порожденном гуной невежества.

КОММЕНТАРИЙ: Забвение живым существом своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога является следствием влияния на него гуны невежества. Занимаясь йогой, человек избавляется от невежества, которое заставляет его считать себя независимым от Верховной Личности Бога. На самом деле наши вечные взаимоотношения с Господом основаны на любви. Предназначение живого существа – с любовью служить Господу. Забвение этих сладостных взаимоотношений называют невежеством. Невежество, навязанное живому существу гунами материальной природы, заставляет его считать себя наслаждающимся. Когда ум преданного очищается и преданный осознает необходимость подчинить деятельность своего ума воле Верховной Личности Бога, он достигает совершенства и поднимается на трансцендентный уровень, где перестает ощущать материальное счастье и горе.

До тех пор пока человек будет действовать по собственному усмотрению, он будет вынужден испытывать так называемое счастье и горе. По сути дела, ему неизвестно истинное счастье. Подобно тому как поступки сумасшедшего не могут принести ему счастья, счастье и страдания, которые приносит человеку материальная деятельность, являются иллюзорными. На самом деле в этом мире нет ничего, кроме страданий.

Человек, чей ум действует в согласии с волей Господа, находится на трансцендентном уровне. Желание господствовать над материальной природой порождает невежество, но, когда это желание полностью угасает и человек не хочет ничего, что идет вразрез с волей Верховного Господа, он достигает совершенства. Упалабдха-па ратма-каштхах. Упалабдха значит «осознание». Осознание предполагает наличие индивидуальности. Подлинное осознание приходит к тому, кто достиг совершенства и освободился из материального плена. Нивриттйа означает, что живое существо сохраняет свою индивидуальность; его единство с Господом проявляется в том, что оно осознает свое счастье в счастье Верховного Господа. В бытии Всевышнего не существует ничего, кроме счастья. Анандамайо 'бхйасат: по Своей природе Господь исполнен трансцендентного блаженства. Достигая единения с Верховным Господом, освобожденные души не испытывают ничего, кроме счастья и блаженства. Однако при этом живое существо сохраняет свою индивидуальность, иначе слово упалабдха, которое указывает на индивидуальное ощущение трансцендентного блаженства, было бы неуместно.

ТЕКСТ 37

дехам ча там на чарамах стхитам уттхитам ва

сиддхо випашйати йато 'дхйагамат сварупам

даивад упетам атха даива-вашад апетам

васо йатха парикритам мадира-мадандхах

дехам – материальное тело; ча – и; там – то; на – не; чарамах – последнее; стхитам – сидящее; уттхитам – встающее; ва – или; сиддхах – осознавшая себя душа; випашйати – понимает; йатах – поскольку; адхйагамат – он достиг; сва-рупам – своей истинной сущности; даиват – как предначертано судьбой; упетам – пришедший; атха – более того; даива-вашат – как предначертано судьбой; апетам – ушедший; васах – одежда; йатха – как; парикритам – надетая; мадира-мада-андхах – тот, кто ослеплен алкоголем.

Поскольку осознавшая себя душа обрела свое истинное «я», она перестает отдавать себе отчет в том, как движется или действует материальное тело, подобно пьяному, который не понимает, одет он или обнажен.

КОММЕНТАРИЙ: Об этом уровне духовного развития рассказывает Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Тот, чей ум полностью подчинен воле Верховной Личности Бога и кто все время занят служением Господу, забывает о потребностях материального тела.

ТЕКСТ 38

дехо 'пи даива-вашагах кхалу карма йават

сварамбхакам пратисамикшата эва сасух

там са-прапанчам адхирудха-самадхи-йогах

свапнам пунар на бхаджате пратибуддха-вастух

дехах – тело; апи – более того; даива-ваша-гах – под надзором Личности Бога; кхалу – поистине; карма – деятельность; йават – подобно тому, как; сва-арамбхакам – начинающееся само собой; пратисамикшате – продолжает функционировать; эва – безусловно; са-асух – вместе с чувствами; там – тело; са-прапанчам – вместе с его экспансиями; адхирудха-самадхи-йогах – занимающийся йогой и находящийся в состоянии самадхи; свапнам – рожденное во сне; пунах – снова; на – не; бхаджате – он считает своими собственными; пратибуддха – проснувшийся, или осознавший; вастух – свое изначальное положение.

О теле достигшего освобождения йога, а также о его чувствах заботится Верховная Личность Бога. Его тело живет и действует до тех пор, пока не исполнит всего, что предначертано судьбой. Вернувшись в свое изначальное положение и находясь в состоянии самадхи, которое является высшим совершенством йоги, освобожденный преданный перестает считать порождения материального тела своими. Он воспринимает действия своего тела так же, как пробудившийся человек относится к тому, что видел во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Резонно спросить: почему действия тела не оказывают никакого влияния на освобожденную душу, пока она находится в теле? Неужели она никак не оскверняется действиями и их последствиями, из которых складывается материальная деятельность? Отвечая на эти вопросы, Капила Муни в данном стихе поясняет, что о материальном теле освобожденной души заботится Верховная Личность Бога. Причиной действий живого существа является не его жизненная сила, а последствия его деятельности, которой оно занималось в прошлом. Если выключить электрический вентилятор, он еще какое-то время продолжает вращаться. Его вращение вызвано не энергией электрического тока, а силой инерции. Подобно этому, действия освобожденной души на первый взгляд могут напоминать действия обыкновенного человека, но их следует считать продолжением ее прошлых действий. Во сне человек может видеть себя действующим в разных телах, но, просыпаясь, он понимает, что все эти тела – не более чем иллюзия. Аналогично этому, человек, получивший освобождение, может быть окружен теми, кто связан с его телом: детьми, женой, и т. д., – но он не отождествляет себя с порождениями своего тела. Он знает, что все они – лишь действующие лица материального сна. Наше грубое тело состоит из грубых материальных элементов, а тонкое тело – из ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Если человек считает тонкое тело, действующее во сне, иллюзией и не отождествляет себя с ним, то тому, кто бодрствует, и подавно не следует отождествлять себя с грубым телом. Как проснувшийся человек со стороны смотрит на то, что его тело делало во сне, так и пробудившаяся, освобожденная душа не считает себя причастной к деятельности своего материального тела. Иначе говоря, осознав свою истинную природу, она отказывается от телесных представлений о жизни.