Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 32 страниц)

В данном стихе особенно важным является слово виласа. Так называют деяния или игры Господа. Согласно правилам, регулирующим поклонение Божествам в храме, преданный должен приходить в храм не только для того, чтобы любоваться красотой Божеств, но и для того, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» и другие писания, которые регулярно читают в храме. В каждом храме Вриндавана ежедневно проводятся чтения священных писаний. Таким образом, даже начинающие преданные, которые не разбираются в писаниях или не имеют времени на чтение «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», получают возможность слушать повествования об играх Господа. Это позволяет им постоянно размышлять о Господе – о Его форме, деяниях и Его трансцендентной природе. Достигая этого уровня сознания Кришны, преданные становятся освобожденными душами. Поэтому Господь Чайтанья особенно подчеркивал важность пяти основных форм преданного служения. Любой преданный должен: 1) повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; 2) общаться с преданными и служить им; 3) слушать «Шримад-Бхагаватам»; 4) регулярно приходить в храм, чтобы созерцать великолепно украшенные Божества, и, если возможно, 5) жить в святом месте, таком, как Вриндаван или Матхура. Тот, кто занимается этими пятью видами преданного служения, может не делать ничего другого и тем не менее достичь высшей ступени совершенства. Подтверждение тому можно найти в «Бхагавад-гите», а также в данном стихе «Шримад-Бхагаватам». Все ведические писания сходятся в том, что даже преданный-неофит может незаметно для себя получить освобождение.

ТЕКСТ 37

атхо вибхутим мама майавинас там

аишварйам аштангам ануправриттам

шрийам бхагаватим васприхайанти бхадрам

парасйа ме те 'шнувате ту локе

атхо – тогда; вибхутим – богатства; мама – Мои; майавинах – повелителя майи; там – то; аишварйам – мистическое совершенство; ашта-ангам – состоящее из восьми частей; ануправриттам – сопутствующие; шрийам – богатства; бхагаватим – царства Бога; ва – или; асприхайанти – не желают; бхадрам – благословенный; парасйа – Верховного Господа; ме – Меня; те – эти преданные; ашнувате – наслаждаются; ту – но; локе – в этой жизни.

Поглощенный мыслями обо Мне, преданный не желает даже тех благ и наслаждений, которые доступны на высших планетах, включая Сатьялоку. Его нисколько не прельщают восемь материальных совершенств, обретаемых в процессе практики мистической йоги, более того, он не стремится попасть даже в царство Бога. Но, сам того не желая, преданный уже в этой жизни наслаждается всеми мыслимыми благами.

КОММЕНТАРИЙ: Вибхути, или дары, которыми соблазняет нас майя, многочисленны и разнообразны. Даже на этой планете можно испытать множество материальных удовольствий, а на высших планетах: Чандралоке, Солнце или еще выше – на Махарлоке, Джаналоке и Таполоке, не говоря уже о вершине материального мира, обители Господа Брахмы, Сатьялоке, – возможности для чувственных наслаждений поистине неисчерпаемы. К примеру, продолжительность жизни на высших планетах гораздо больше, чем на Земле. Говорится, что на Луне один день длится шесть земных месяцев. Что же касается жизни на самой высокой планете вселенной, то мы даже представить себе не можем, как долго живут ее обитатели. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже математики не способны оценить, сколько длятся двенадцать часов жизни Брахмы. Все это находится в сфере действия внешней энергии Господа, майи. Существуют также другие формы наслаждения, доступные йогам, развившим в себе мистические способности, но эти способности тоже материальны. Преданный никогда не стремится к материальным удовольствиям, хотя, стоит ему пожелать, и он получит их все сполна. Милостью Господа преданный, если он того хочет, может обрести любые материальные блага, однако истинный преданный равнодушен к ним. Господь Чайтанья Махапрабху учил, что преданному не следует стремиться к материальному достатку и славе или искать наслаждения в материальной красоте; он должен желать только одного – всегда преданно служить Господу, даже если ему не удастся достичь освобождения и придется снова и снова рождаться и умирать. Однако на самом деле тому, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, гарантировано освобождение. Преданным доступны все богатства высших планет материального мира и планет Вайкунтхи. В данном стихе особо подчеркивается: бхагаватим бхадрам. На планетах Вайкунтхи царит вечный покой, и тем не менее чистый преданный не стремится попасть туда. Однако, сам того не желая, он уже в этой жизни получает доступ ко всем благам как материального, так и духовного мира.

ТЕКСТ 38

на кархичин мат-парах шанта-рупе

нанкшйанти но ме 'нимишо ледхи хетих

йешам ахам прийа атма суташ ча

сакха гурух сухридо даивам иштам

на кархичит – никогда; мат-парах – Мои преданные; шанта-рупе – о мать; нанкшйанти – лишатся; но – не; ме – Мои; анимишах – время; ледхи – разрушает; хетих – оружие; йешам – которым; ахам – Я; прийах – дорог; атма – душа; сутах – сын; ча – и; сакха – друг; гурух – учитель; сухридах – покровитель; даивам – Божество; иштам – избранное.

Господь продолжал: Дорогая мать, преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишатся их, ибо над этими богатствами не властно ни время, ни оружие. Поскольку преданные видят во Мне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя и Верховное Божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто занимается благочестивой деятельностью, может достичь высших планет вселенной, в том числе и Брахмалоки, но, исчерпав запас благочестивой кармы, он будет вынужден вернуться на Землю, чтобы начать новую жизнь, заполненную деятельностью. Таким образом, даже если мы попадем на высшие планеты, где будем долго жить, предаваясь материальным удовольствиям, мы не сможем оставаться там вечно. Что же касается преданных, то их достижения (служение Господу и богатства Вайкунтхи, доступ к которым получают даже те преданные, которые находятся на этой планете) нетленны. В данном стихе Капиладева называет Свою мать шанта-рупой, имея в виду нетленность достижений преданного, вечно пребывающего в атмосфере Вайкунтхи. Эту атмосферу называют шанта-рупой, поскольку на Вайкунтхе царит чистая благость без малейшей примеси страсти и невежества. Того, кто достиг уровня чистого преданного служения, никто не может лишить возможности продолжать заниматься трансцендентным служением, и испытываемые им блаженство и желание служить постоянно растут и усиливаются. Над преданными, занятыми деятельностью в сознании Кришны и пребывающими в атмосфере Вайкунтхи, не властно даже время. В материальном мире время все обращает в прах, но планеты Вайкунтхи не подвластны ни времени, ни полубогам, поскольку их там просто не существует. Здесь всеми нашими действиями управляют различные полубоги, без их позволения мы не можем даже пошевелить рукой или ногой. Но в мире Вайкунтхи нет ни времени, ни полубогов, поэтому там все вечно. Там, где действует фактор времени, все обречено на разрушение, но там, где нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, царит вечная жизнь. Поэтому в данном стихе употреблены слова на нанкшйанти, указывающие на нетленность духовных богатств.

Здесь объясняется также, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства. Преданные, для которых нет никого дороже Верховного Господа, могут находиться с Ним в разных отношениях. Одни из них считают Верховную Личность Бога своим другом, другие – родственником, сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения. Господь вечен, поэтому наши взаимоотношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти отношения нерушимы, и, следовательно, блага, которые они приносят преданному, нетленны. Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак. Таким образом, вечная, присущая всем живым существам потребность любить всегда старается найти себе выход. Из этого стиха следует, что мы можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа. Его можно любить как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Мы будем вечно наслаждаться своими взаимоотношениями со Всевышним. Следует обратить внимание на то, что Капиладева говорит в этом стихе о Господе как о высшем наставнике всех живых существ. Наставления, составившие «Бхагавад-гиту», были даны Самим Верховным Господом, и перед тем, как услышать их, Арджуна принял Кришну своим гуру, духовным учителем. Следуя его примеру, мы также должны считать Кришну высшим авторитетом и духовным учителем.

Говоря о Кришне, мы, разумеется, имеем в виду и Его доверенных слуг, ибо Кришна никогда не бывает один. Понятие «Кришна» включает в себя Самого Кришну и Его имя, Его форму, Его качества, Его обитель, Его приближенных и т. д. Кришна никогда не остается в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты. Так, царя повсюду сопровождает его свита: секретари, военачальники, слуги и придворные. Если мы примем Кришну и Его спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наше знание. Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но «Бхагавад-гита», поведанная Самим Верховным Господом, Кришной, всегда остается неизменной. Пытаться трактовать «Бхагавад-гиту» по-своему не имеет смысла, ибо она вечна.

Мы должны видеть в Кришне, Верховном Господе, своего лучшего друга. Он никогда не обманет того, кто считает Его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом и делом. Если мы будем видеть в Кришне своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрет. В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребенка: «О, только бы наш мальчик не умер!» Между тем Кришна и в самом деле никогда не умрет, и тому, кто считает Верховного Господа, Кришну, своим сыном, не грозит опасность потерять Его. Преданные часто относятся к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространен в Бенгалии, и иногда, после смерти такого преданного, Божество совершает обряд поминовения, шраддху. Отношения Господа и Его преданного нерушимы. Многие люди, следуя традиции, поклоняются различным полубогам, но «Бхагавад-гита» осуждает подобную практику. По-настоящему разумный человек должен поклоняться только Верховному Господу в Его разнообразных формах, таких, как Лакшми-Нараяна, Сита-Рама, Радха-Кришна, и тот, кто поступает таким образом, никогда не обманется в своих ожиданиях. Поклоняясь полубогам, можно подняться на высшие планеты, однако эти планеты вместе с правящими на них полубогами при разрушении материального мира тоже будут уничтожены. Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, достигнет планет духовного мира, не подверженных разрушительному влиянию времени. Из всего сказанного выше следует, что время не властно над преданными, для которых нет никого дороже Господа.

ТЕКСТЫ 39-40

имам локам татхаивамум

атманам убхайайинам

атманам ану йе чеха

йе райах пашаво грихах

висриджйа сарван анйамш ча

мам эвам вишвато-мукхам

бхаджантй ананйайа бхактйа

тан мритйор атипарайе

имам – этот; локам – мир; татха – соответственно; эва – безусловно; амум – этот мир; атманам – тонкое тело; убхайа – в обоих; айинам – путешествуя; атманам – тело; ану – связанное с; йе – те, кто; ча – также; иха – в этом мире; йе – то, которое; райах – богатство; пашавах – скот; грихах – дома; висриджйа – отказавшись от; сарван – всего; анйан – прочего; ча – и; мам – Мне; эвам – так; вишватах-мукхам – вездесущему Господу Вселенной; бхаджанти – они поклоняются; ананйайа – непоколебимые; бхактйа – занимаясь преданным служением; тан – их; мритйох – смерти; атипарайе – Я переношу на другую сторону.

Тот, кто непоколебим в служении Мне, вездесущему Господу Вселенной, забывает о своих надеждах попасть на райские планеты или обрести счастье в этом мире и расстается с мечтами о богатстве, детях, домашнем скоте, доме и всем, что связано с материальным телом. По Моей милости такая душа оказывается по ту сторону рождения и смерти.

КОММЕНТАРИЙ: В этих двух стихах говорится о преданном, который непоколебим в своем служении Господу. Такой человек полностью погружен в сознание Кришны и всего себя отдает служению Господу, дороже которого у него никого нет. Поскольку Верховный Господь всеобъемлющ, тот, кто поклоняется Ему с искренней верой, уже достиг всего, чего можно желать, и исполнил все свои обязанности. И в этих стихах Господь обещает забрать такого преданного в тот мир, где нет рождения и смерти. Поэтому Господь Чайтанья говорит, что тот, кто хочет вырваться из круговорота рождения и смерти, должен отказаться от материальной собственности. Иначе говоря, такой человек не должен стремиться достичь райских планет или искать земного счастья, которое приносит материальное богатство, дети, дом или стада домашнего скота.

Мы уже говорили о том, как чистый преданный незаметно для себя обретает освобождение и по каким признакам можно узнать чистого преданного. Жизнь каждого обусловленного живого существа имеет как бы два плана. Мы живем и действуем в той ситуации, в которой оказались волей судьбы, и одновременно готовимся к следующей жизни. Те из нас, кто находится под влиянием гуны благости, готовят себя к жизни на высших планетах, живые существа в гуне страсти в следующей жизни снова родятся среди людей, чтобы продолжать заниматься бурной деятельностью, а тот, кто находится под влиянием гуны невежества, может деградировать и в своей следующей жизни получить тело животного или нецивилизованного человека. Преданному, однако, нет дела ни до этой, ни до следующей жизни, ибо ни в одной из них он не стремится достичь материального благополучия или занять более высокое положение. Он молит Бога: «О мой Господь, мне все равно, где я появлюсь на свет. Я молю Тебя только об одном: позволь мне родиться, пусть даже муравьем, но в доме Твоего преданного!» Чистый преданный никогда не просит Господа освободить его от оков материальной жизни. В сущности, он даже не считает себя достойным освобождения. Вспоминая прожитую жизнь и свои былые прегрешения, он приходит к выводу, что не заслуживает ничего, кроме рождения в аду. Даже если в этой жизни я стараюсь стать преданным, это еще не означает, что в своих прошлых жизнях я был идеальным человеком. Это крайне маловероятно. Преданный всегда трезво оценивает свое положение. Он знает, что Господь, видя его безраздельную преданность, по Своей милости не посылает ему всех страданий, которые он заслужил. В «Бхагавад-гите» Господь обещает: «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». В этом проявляется милость Господа. Однако это не означает, что тот, кто предался Его лотосным стопам, не грешил в своей прошлой жизни. Поэтому преданный молит Господа: «Пусть в наказание за свои грехи я буду снова и снова рождаться в материальном мире, но единственное, о чем я молю Тебя, – это чтобы Ты никогда не позволил мне оставить служение Тебе». Преданный обладает достаточно ясным умом, чтобы просить Господа: «Я готов вновь и вновь рождаться и умирать, но позволь мне каждый раз появляться на свет в доме чистого преданного, чтобы я мог продолжать свое духовное развитие».

Чистый преданный не стремится к тому, чтобы в следующей жизни занять более высокое материальное положение. Он оставил подобные мысли. Кем бы мы ни родились в своей следующей жизни – человеком или даже животным, – нам придется обзаводиться детьми и каким-то имуществом, но преданного не интересуют материальные приобретения. Он довольствуется тем, что посылает ему Господь. Он не стремится занять высокое положение в обществе или дать своим детям блестящее образование. Его нельзя назвать безответственным, он добросовестно исполняет свои обязанности, но при этом не тратит слишком много времени на то, чтобы улучшить условия своей семейной жизни или свое положение в обществе, ибо знает, что все это преходяще. Он целиком поглощен служением Господу, а на все остальные дела отводит лишь необходимый минимум времени (йатхархам упайунджатах). Чистому преданному все равно, что случится с ним в этой жизни или в следующей; его не интересует даже, что случится с его семьей, детьми или обществом. Погруженный в сознание Кришны, он всего себя отдает служению Господу. В «Бхагавад-гите» сказано, что даже без ведома преданного Господь Сам заботится о том, чтобы, оставив тело, преданный сразу перенесся в Его трансцендентную обитель. Покидая тело, душа преданного не входит в чрево другой матери. Обыкновенное живое существо после смерти переносится в чрево новой матери, чтобы в соответствии со своей кармой (прошлой деятельностью) получить очередное тело. Что же до преданного, то он сразу попадает в духовный мир, где имеет возможность вечно общаться с Господом. В этом проявляется особая милость Господа к Своему преданному. Всемогущий Господь может сделать все, что пожелает. Он может простить живому существу все грехи и перенести его на Вайкунтху. Таково непостижимое могущество Верховного Господа, который всегда милостив к Своим чистым преданным.

ТЕКСТ 41

нанйатра мад бхагаватах

прадхана-пурушешварат

атманах сарва-бхутанам

бхайам тиврам нивартате

на анйатра – никого другого; мат – кроме Меня; бхагаватах – Верховной Личности Бога; прадхана-пуруша-ишварат – Господа пракрити и пуруши; атманах – души; сарва-бхутанам – всех живых существ; бхайам – страх; тиврам – беспощадный; нивартате – не покинет.

До тех пор пока живое существо не найдет прибежище во Мне, оно не сможет избавиться от беспощадного страха перед бесконечной чередой рождений и смертей, ибо Я – всемогущий Господь, Верховная Личность Бога, изначальный творец всего сущего и Высшая Душа всех душ.

КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха следует, что разорвать заколдованный круг рождений и смертей под силу лишь чистому преданному Верховного Господа. Харим вина на сритим таранти. Не заслужив благосклонности Верховной Личности Бога, невозможно вырваться из круговорота рождений и смертей. То же подтверждает и данный стих: можно пытаться постичь Абсолютную Истину с помощью философских размышлений, полагаясь на свои несовершенные чувства и ум, или стараться осознать себя, занимаясь мистической йогой, но ни то, ни другое не поможет нам до стичь освобождения до тех пор, пока мы не предадимся Верховной Личности Бога. Значит ли это, что тот, кто совершает суровые аскезы в строгом соответствии со всеми правилами и предписаниями шастр, лишь напрасно тратит силы и время? «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) дает следующий ответ: йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинах. Когда Кришна находился во чреве Деваки, Господь Брахма и другие полубоги возносили Ему молитвы: «О лотосоокий Господь, есть люди, которые гордятся тем, что якобы обрели освобождение и слились с бытием Всевышнего или стали Богом, однако всем им просто недостает разума». Говорится, что такие люди, независимо от того, насколько развит их разум, не смогли очистить его от материальной скверны.

Живое существо, обладающее чистым разумом, не помышляет ни о чем другом, кроме служения Господу. Поэтому «Бхагавад-гита» подтверждает, что чистый разум присущ только самым мудрым из людей. Бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. После многих миллионов жизней тот, кто действительно обладает разумом, предается Верховному Господу. Без этого не может быть и речи об освобождении. В «Бхагаватам» говорится: «Гордецы, которые считают, что обрели освобождение, не служа Тебе, о Господь, лишены ясного разума, ибо до сих пор не предались Тебе. Совершив великое множество аскез и вплотную приблизившись к осознанию Брахмана, они считают, что находятся в его сиянии. Однако, поскольку они не занимаются духовной деятельностью, рано или поздно им придется возвратиться к материальной деятельности». Одного знания о том, что живое существо является Брахманом, не достаточно. Мы должны еще служить Верховному Брахману, и это служение называется бхакти. Брахман должен служить Парабрахману. В шастрах говорится, что, пока человек не осознает себя Брахманом, он не сможет служить Брахману. Верховный Брахман – это Верховная Личность Бога. Живое существо также является Брахманом. Пока человек не осознал себя Брахманом – духовной частицей и вечным слугой Господа, ему только кажется, что он Брахман, его знания остаются чисто теоретическими. Чтобы действительно достичь уровня Брахмана и оставаться на нем, он должен осознать свою духовную природу и реализовать это знание в преданном служении Господу. В противном случае его неминуемо ожидает падение.

В «Бхагаватам» сказано, что, поскольку непреданные пренебрегают трансцендентным любовным служением лотосным стопам Верховного Господа, их разум остается нечистым, и это становится причиной их падения. Живое существо не может находиться в бездействии. Если оно не занимается трансцендентной деятельностью в служении Господу, ему придется вернуться к материальной деятельности, которая снова ввергнет его в круговорот рождений и смертей. Господь Капила говорит здесь: «Без Моей милости…» (нанйатра мад бхагаватах). В данном стихе Господь назван Бхагаваном, Верховной Личностью Бога. Титул «Бхагаван» указывает на то, что Он обладает всеми достояниями и потому способен вызволить живое существо из круговорота рождений и смертей. Другой эпитет Господа, упомянутый здесь, – прадхана. Прадхана значит «Всевышний». Господь одинаково относится ко всем живым существам, но к тем, кто предался Ему, Он проявляет особую благосклонность. В «Бхагавад-гите» тоже говорится о беспристрастности Господа. Он никого не считает Своим другом или врагом, однако преданные Господа могут рассчитывать на Его особую милость. По милости Господа тот, кто предался Ему, освобождается из круговорота рождений и смертей. Тот же, кому не удалось снискать Его милость, обречен снова и снова рождаться в материальном мире, тщетно пытаясь обрести освобождение с помощью других методов духовного самоосознания.

ТЕКСТ 42

мад-бхайад вати вато 'йам

сурйас тапати мад-бхайат

варшатиндро дахатй агнир

мритйуш чарати мад-бхайат

мат-бхайат – в страхе передо Мной; вати – дует; ватах – ветер; айам – это; сурйах – солнце; тапати – светит; мат-бхайат – в страхе передо Мной; варшати – проливает дожди; индрах – Индра; дахати – горит; агних – огонь; мритйух – смерть; чарати – бродит; мат-бхайат – в страхе передо Мной.

В страхе передо Мной, владыкой всего сущего, дует ветер, в страхе передо Мной светит солнце, и повелитель туч, Индра, в страхе передо Мной посылает на землю дожди. Страшась Меня, пылает огонь, и смерть бродит по свету, взимая свою дань, только потому, что боится Меня.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога, Кришна, говорит, что законы природы действуют так безукоризненно потому, что Он Сам следит за их исполнением. Не следует думать, что природа действует сама по себе, без контроля свыше. В Ведах говорится, что движением облаков управляет полубог Индра, тепло дарует бог Солнца, прохладный лунный свет льет на землю Чандра, а ветер подчиняется воле полубога Ваю. Однако над всеми этими полубогами стоит Верховная Личность Бога, верховное живое существо. Нитйо нитйанам четанаш четананам. Полубоги – это обыкновенные живые существа, которые достигли такого высокого положения благодаря своей преданности Господу и желанию служить Ему. Многочисленных полубогов, управляющих материальной природой, таких, как Чандра, Варуна и Ваю, называют адхикари-деватами. Каждый из них отвечает за определенную сферу деятельности. Под властью Верховного Господа находится не одна, две или три, а миллионы планет и миллионы вселенных. Владения Верховной Личности Бога безграничны, и для поддержания в них должного порядка Ему необходимы помощники. Полубоги считаются различными членами Его тела. Все это описано в Ведах. Таким образом, бог Солнца, бог Луны, бог огня и бог воздуха работают под началом Верховного Господа, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Он направляет действие законов природы, и именно благодаря Ему механизм природы функционирует с безукоризненной точностью и без сбоев.

Тот, кто принял покровительство Верховной Личности Бога, защищен от влияния полубогов и других материальных сил. Он не служит никому, кроме Господа, и свободен от всех мирских обязательств. Разумеется, он послушно выполняет то, что от него требуется, но все его помыслы заняты только служением Господу. Утверждение Господа Капилы о том, что ветер, огонь и солнце подчиняются Его власти, – не просто красивые слова. Имперсоналисты утверждают, что последователи «Бхагаватам» создают некий вымышленный образ Всевышнего и приписывают Ему несуществующие качества. Но на самом деле то, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», не является ни выдумкой, ни преувеличением. В Ведах сказано: бхишасмад ватах павате бхишодети сурйах – «Бог ветра и бог Солнца исполняют свои обязанности, страшась Верховного Господа». Бхишасмад агниш чендраш ча мритйур дхавати панчамах – «Под Его надзором действуют Агни, Индра и Мритью». Таково заключение Вед.

ТЕКСТ 43

джнана-ваирагйа-йуктена

бхакти-йогена йогинах

кшемайа пада-мулам ме

правишантй акуто-бхайам

джнана – знанием; ваирагйа – и отрешенностью; йуктена – вооружившись; бхакти-йогена – занимаясь преданным служением; йогинах – йоги; кшемайа – ради вечного блага; пада-мулам – стоп; ме – Моих; правишанти – находят прибежище; акутах-бхайам – свободные от страха.

Вооружившись трансцендентным знанием и отрешенностью, йоги занимаются преданным служением Мне, которое приносит им вечное благо. Такие йоги находят прибежище у Моих лотосных стоп, и, поскольку Я – Господь всего сущего, они обретают бесстрашие и становятся достойными войти в царство Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена и вернуться домой, к Богу, является истинным йогом-мистиком. Здесь ясно сказано: йуктена бхакти-йогена. Йоги, или мистики, занимающиеся преданным служением Господу, достигли высшей ступени совершенства. В «Бхагавад-гите» также говорится, что лучшие из йогов – это те, чей ум постоянно занят мыслями о Господе, Верховной Личности Бога, Кришне. Не следует думать, что у этих йогов нет знания и отрешенности. Знание и отрешенность сами приходят к тому, кто занимается бхакти-йогой. Они являются побочным продуктом практики бхакти-йоги. Во второй главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами подтверждает, что тот, кто служит Васудеве, Кришне, обретает совершенное трансцендентное знание и отрешенность. Эти достижения преданного не имеют рационального объяснения. Знание и отрешенность приходят к нему сами собой, без какой-либо видимой причины (ахаитуки). Даже если человек совершенно неграмотен, трансцендентное знание, заключенное в священных писаниях, открывается ему, потому что он с любовью и преданностью служит Господу. Тому, кто непоколебимо верит в Верховную Личность Бога и духовного учителя, открывается сокровенный смысл ведических писаний. Чтобы обрести знание, ему не нужно прилагать дополнительных усилий; йог, занимающийся преданным служением, в полной мере обладает знанием и отрешенностью. Те, кому их недостает, должны понять, что их преданное служение также является несовершенным. Подводя итог, можно сказать, что, пока человек не предался лотосным стопам Верховного Господа, он не может быть уверен в том, что достигнет духовного царства, будь то брахмаджьоти, безличное сияние Господа, или парящие в нем планеты Вайкунтхи. Души, предавшиеся Господу, называют акуто-бхайа. Перед ними, свободными от сомнений и страха, раскрываются врата духовного царства.

ТЕКСТ 44

этаван эва локе 'смин

пумсам нихшрейасодайах

тиврена бхакти-йогена

мано майй арпитам стхирам

этаван эва – только на этом; локе асмин – в этом мире; пумсам – людей; нихшрейаса – высшего совершенства жизни; удайах – достижение; тиврена – интенсивной; бхакти-йогена – практикой преданного служения; манах – ум; майи – на Мне; арпитам – сосредоточен; стхирам – непоколебимо.

Поэтому те, чей ум поглощен размышлениями о Господе, отдают все свои силы преданному служению. Это единственный путь, идя по которому можно достичь высшего совершенства жизни.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова мано майй арпитам: «ум, сосредоточенный на Мне». Наш ум должен быть сосредоточен на лотосных стопах Кришны или одного из Его воплощений. Тот, кто раскрепощает свое сознание, сосредоточивая его на лотосных стопах Господа, обретает освобождение. Пример тому – Махараджа Амбариша. Его ум был всегда сосредоточен на лотосных стопах Господа, он говорил только о Его трансцендентных играх и вдыхал только аромат цветов и листьев туласи, которые были предложены Господу. Ноги несли его в храм Господа, а руки убирали этот храм, язык наслаждался блюдами, предложенными Господу, а уши слушали повествования о Его великих деяниях. Таким образом, все его чувства были заняты служением Господу. Прежде всего необходимо сосредоточить ум на лотосных стопах Кришны. Когда ум будет постоянно находиться в этом состоянии, чувства, подчиняющиеся уму, тоже будут заняты только служением Кришне. В этом суть метода бхакти-йоги. Йога подразумевает обуздание чувств. Строго говоря, чувства не подчиняются нашей власти, они всегда пребывают в возбужденном состоянии, как маленький ребенок, который ни минуты не может усидеть на месте. Даже Арджуна говорил: чанчалам хи манах кришна – «Ум всегда возбужден». Поэтому самое лучшее – это сосредоточить его на лотосных стопах Господа. Мано майй арпитам стхирам. Тот, кто полностью поглощен преданным служением в сознании Кришны, достигает высшей ступени совершенства. Деятельность в сознании Кришны является самой возвышенной формой деятельности человека.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать пятой главе Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие преданного служения».