Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 3"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 32 страниц)

ТЕКСТ 20

квачит таттвавамаршена

нивриттам бхайам улбанам

анивритта-нимиттатват

пунах пратйаватиштхате

квачит – в некоторых случаях; таттва – фундаментальные принципы; авамаршена – размышляя над; нивриттам – избегая; бхайам – страха; улбанам – великого; анивритта – не уничтожена; нимиттатват – поскольку причина; пунах – снова; пратйаватиштхате – появляется.

Даже если размышления над фундаментальными принципами бытия на какое-то время избавят человека от ужаса материального рабства, он может снова попасть в него, ибо причина этого рабства не устранена.

КОММЕНТАРИЙ: Причиной материального рабства является ложное эго, которое заставляет живое существо стремиться к господству над материальной природой, в результате чего оно оказывается в плену у материи. В «Бхагавад-гите» (7.27) сказано: иччха-двеша-самуттхена. Живому существу от природы присущи два стремления. Одно из них – это иччха, желание господствовать над материальной природой или стать таким же великим, как Верховный Господь. Каждый из нас стремится стать самым великим человеком в материальном мире. Двеша значит «зависть». Когда живое существо начинает завидовать Кришне, Верховной Личности Бога, оно думает: «Почему Кришна должен быть всем и вся? Я ничуть не хуже Кришны». Два этих чувства – желание стать Богом и зависть к Нему – являются изначальной причиной материального рабства. До тех пор пока у философа, имперсоналиста или буддиста сохраняется желание быть Всевышним, стать всем или отрицать существование Бога, продолжает существовать и причина его материального рабства, поэтому ни о каком освобождении не может быть и речи.

Девахути рассуждает очень разумно: «Теоретически проанализировав материальную природу, человек может заявить, что это знание сделало его свободным, но на самом деле он не сможет освободиться до тех пор, пока существует причина материального рабства». «Бхагавад-гита» подтверждает, что после множества жизней, посвященных философским поискам истины, человек может обрести свое изначальное сознание и предаться Верховному Господу, Кришне, и только в этом случае он действительно достигнет результата своих поисков. Теоретическая и реальная свобода от материального рабства отличаются друг от друга, как небо от земли. В «Бхагаватам» (10.14.4) сказано, что, отвергая благой путь преданного служения и пытаясь обрести знание с помощью философских рассуждений, человек только зря теряет свое драгоценное время (клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе). Наградой за весь этот самоотверженный труд является только пот. От философских поисков истины у человека не остается ничего, кроме усталости. В «Шримад-Бхагаватам» их сравнивают с попытками получить рис из пустой рисовой шелухи. Пытаться найти истину с помощью философских рассуждений столь же бессмысленно, этот путь не приведет нас к освобождению от материального рабства, поскольку он не устраняет причину этого рабства. Только уничтожив причину, можно уничтожить следствие. Верховный Господь объяснит это в последующих стихах.

ТЕКСТ 21

шри-бхагаван увача

анимитта-нимиттена

сва-дхарменамалатмана

тиврайа майи бхактйа ча

шрута-самбхритайа чирам

шри-бхагаван увача – Господь, Верховная Личность Бога, сказал; анимитта-нимиттена – не испытывая желания получить плоды своего труда; сва-дхармена – выполняя предписанные ему обязанности; амала-атмана – с чистым умом; тиврайа – серьезно; майи – Мне; бхактйа – занимаясь преданным служением; ча – и; шрута – слушая; самбхритайа – наделенный; чирам – долгое время.

Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Человек обретет освобождение, если будет серьезно заниматься преданным служением и в течение долгого времени слушать повествования обо Мне или внимать Моим речам. Тот, кто таким образом выполняет предписанные обязанности, освободится от кармических последствий своей деятельности и очистится от материальной скверны.

КОММЕНТАРИЙ: Комментируя данный стих, Шридхара Свами поясняет, что соприкосновение с материальной природой само по себе еще не делает живое существо обусловленным. Обусловленное существование начинается тогда, когда живое существо попадает под влияние гун материальной природы. Если человек имеет какие-то контакты с полицией, это еще не значит, что он преступник. Человек не подлежит наказанию до тех пор, пока не совершит преступления, хотя полиция существует и до этого. Аналогичным образом, освобожденная душа, даже если она находится в царстве материальной природы, не испытывает на себе ее влияния. Сам Господь, нисходя в материальный мир, соприкасается с материальной природой, но не испытывает на Себе ее влияния. Мы должны действовать таким образом, чтобы избежать оскверняющего влияния материальной природы, даже находясь в ее царстве. Хотя лотос растет в воде, он не соприкасается с ней. Именно так человек должен жить в этом мире, о чем говорит здесь Сам Верховный Господь, Капиладева (анимитта-нимиттена сва-дхарменамалатмана).

Чтобы избавиться от всех несчастий и неприятностей, достаточно серьезно заняться преданным служением Господу. Здесь говорится о том, как, вступив на путь преданного служения, человек постепенно достигает духовной зрелости. Вначале он должен очистить ум и в чистом сознании исполнять предписанные ему обязанности. Чистое сознание – это сознание Кришны. Таким образом, предписанные обязанности нужно исполнять в сознании Кришны. Нет никакой необходимости менять род своей деятельности, достаточно просто действовать в сознании Кришны. Выполняя свои обязанности в сознании Кришны, человек должен определить, приносит ли его профессиональная деятельность удовлетворение Кришне, Верховной Личности Бога. В другом стихе «Бхагаватам» сказано: свануштхитасйа дхармасйа самсиддхир хари-тошанам – у каждого человека есть обязанности, которые ему надлежит выполнять, но его деятельность станет совершенной только тогда, когда она будет угодна Верховной Личности Бога, Хари. Так, обязанностью Арджуны было сражаться, и критерием того, насколько совершенно он исполнял свои обязанности, было удовлетворение Кришны. Кришна хотел, чтобы он участвовал в битве, и, сражаясь ради удовлетворения Господа, Арджуна совершенным образом исполнил свой профессиональный и религиозный долг. И наоборот, когда, вопреки желанию Кришны, Арджуна отказался сражаться, его действия были далеки от совершенства.

Тот, кто хочет сделать свою жизнь совершенной, должен исполнять предписанные ему обязанности ради того, чтобы удовлетворить Кришну. Человек должен действовать в сознании Кришны, потому что такая деятельность не влечет за собой кармических последствий (анимитта-нимиттена). Это подтверждается также в «Бхагавад-гите»: йаджнартхат кармано 'нйатра – все, что мы делаем, мы должны делать во имя Ягьи, то есть ради удовлетворения Вишну. Действия, которые не приносят удовлетворения Вишну, или Ягье, порабощают живое существо, и в этом стихе Капила Муни также говорит о том, что освободиться из материального плена можно, действуя в сознании Кришны, то есть серьезно занимаясь преданным служением Господу. Серьезное отношение к преданному служению появляется у того, кто в течение долгого времени слушает повествования о Господе. Преданное служение начинается с повторения и слушания. Необходимо общаться с преданными и слушать, как они рассказывают о трансцендентном явлении Господа, Его деяниях, уходе, наставлениях и так далее.

Есть два вида шрути, или священных писаний. Одни из них поведаны Самим Господом, а другие повествуют о Господе и Его преданных. К числу первых относится «Бхагавад-гита», а к числу вторых – «Шримад-Бхагаватам». Чтобы развить в себе серьезное отношение к преданному служению, необходимо снова и снова слушать эти писания в изложении компетентных людей. Тот, кто таким образом служит Господу, избавляется от оскверняющего влияния майи. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что слушание повествований о Верховном Господе очищает сердце человека от всей скверны, накопившейся в нем под влиянием трех гун материальной природы. Регулярно слушая эти священные писания, человек избавляется от последствий оскверняющего влияния вожделения и алчности, которое проявляется в стремлении наслаждаться материальной природой и господствовать над ней, а тот, кто избавился от вожделения и жадности, утверждается в гуне благости и достигает уровня осознания Брахмана, или духовного самоосознания. Таким образом человек поднимается на трансцендентный уровень. А достичь трансцендентного уровня – значит освободиться из материального плена.

ТЕКСТ 22

джнанена дришта-таттвена

ваирагйена балийаса

тапо-йуктена йогена

тивренатма-самадхина

джнанена – обладая знанием; дришта-таттвена – обладая видением Абсолютной Истины; ваирагйена – живя в отречении; балийаса – очень сильный; тапах-йуктена – совершая аскезы; йогена – занимаясь мистической йогой; тиврена – полностью; атма-самадхина – погрузиться в себя.

Преданным служением необходимо заниматься со всей решимостью, вооружившись совершенным знанием и трансцендентным видением. Преданный должен безоговорочно отречься от всего материального, совершать аскезы и заниматься мистической йогой, чтобы полностью погрузиться в себя.

КОММЕНТАРИЙ: Преданным служением в сознании Кришны нельзя заниматься вслепую, руководствуясь материальными эмоциями или собственными измышлениями. Здесь особо подчеркнуто, что служением необходимо заниматься, вооружившись совершенным знанием, которое приходит к тому, кто созерцает Абсолютную Истину. Чтобы постичь Абсолютную Истину, необходимо обрести трансцендентное знание, которое приводит к отречению от материального мира. Отречение, основанное на знании, не является временным или искусственным, но обладает огромной силой. Говорится, что по мере развития в человеке сознания Кришны у него пропорционально развивается отрешенность от материального, или ваирагйа. Если человек не может отказаться от материальных наслаждений, это значит, что он не продвигается в сознании Кришны. Тот, кто обладает сознанием Кришны, развивает в себе такую отрешенность, что никакие соблазны иллюзорной энергии не смогут отвлечь его от преданного служения. Преданное служение включает в себя также совершение аскез (тапасью). Два раза в месяц в дни экадаши, которые приходятся на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния, а также в дни рождения Господа Кришны, Господа Рамачандры и Чайтаньи Махапрабху преданный должен поститься. В году много подобных дней. Слово йогена значит «обуздывая чувства и ум». Йога индрийа-самйамах. Йогена подразумевает, что преданный поглощен самосозерцанием и в процессе познания себя постигает свои вечные отношения со Сверхдушой. Таким образом человек постепенно утверждается в преданном служении, и его вера становится такой непоколебимой, что никакие материальные соблазны не могут пошатнуть ее.

ТЕКСТ 23

пракритих пурушасйеха

дахйамана тв ахар-нишам

тиро-бхавитри шанакаир

агнер йонир ивараних

пракритих – влияние материальной природы; пурушасйа – живого существа; иха – здесь; дахйамана – сгорает; ту – но; ахах-нишам – день и ночь; тирах-бхавитри – исчезая; шанакаих – постепенно; агнех – огня; йоних – причина появления; ива – как; араних – деревянные дощечки.

Живое существо, попавшее под влияние материальной природы, как будто постоянно объято пламенем. Однако, серьезно занимаясь преданным служением, оно может избавиться от этого влияния, подобно тому, как деревянные дощечки, с помощью которых разжигают огонь, сами сгорают в его пламени.

КОММЕНТАРИЙ: В потенциальной форме огонь уже находится в щепках. Когда возникают благоприятные обстоятельства, он загорается, и если его поддерживать, то сами щепки, которые послужили причиной огня, также сгорят в его пламени. Аналогичным образом, причиной обусловленности живого существа, попавшего в тюрьму материального мира, является его желание господствовать над материальной природой и зависть к Верховному Господу. Таким образом, его главные недуги заключаются в том, что оно хочет слиться с Верховным Господом или повелевать материальной природой. Карми пытаются использовать ресурсы материальной природы и таким образом покоряют ее и наслаждаются ей, а гьяни – те, кто разочаровался в материальных удовольствиях и стремится к освобождению, – хотят слиться с Верховной Личностью Бога или погрузиться в сияние безличного Брахмана. Причиной обоих недугов является материальное осквернение. Очиститься от него можно в процессе преданного служения Господу, так как в преданном служении этих двух недугов: желания господствовать над материальной природой и стремления слиться с Верховным Господом – просто не существует. Так огонь преданного служения в сознании Кришны уничтожает причину материального существования.

На первый взгляд, преданный, поглощенный сознанием Кришны, может показаться выдающимся карми, потому что он постоянно занят какой-то деятельностью, но внутренний смысл действий преданного состоит в том, что они предназначены для удовлетворения Верховного Господа. Такую деятельность называют бхакти, преданным служением. Арджуна был воином, но, сражаясь, он удовлетворил чувства Господа Кришны, и таким образом стал Его преданным. Поскольку преданные также изучают философию, стремясь постичь Верховного Господа, их деятельность может показаться похожей на занятия гьяни, однако на самом деле они стремятся познать духовную природу и трансцендентную деятельность. Таким образом, хотя в преданном служении и существует тенденция к философствованию, в нем отсутствуют материальные последствия кармической деятельности и эмпирического философствования, потому что деятельность в преданном служении предназначена для удовлетворения Верховной Личности Бога.

ТЕКСТ 24

бхукта-бхога паритйакта

дришта-доша ча нитйашах

нешварасйашубхам дхатте

све махимни стхитасйа ча

бхукта – то, чем наслаждается; бхога – наслаждение; паритйакта – отказавшись; дришта – осознав; доша – порочность; ча – и; нитйашах – всегда; на – не; ишварасйа – независимого; ашубхам – вред; дхатте – оно причиняет; све махимни – в своем величии; стхитасйа – утверждается; ча – и.

Осознав порочность своего желания господствовать над материальной природой и отказавшись от него, живое существо обретает независимость и предстает во всем своем величии.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку живое существо не может реально наслаждаться материальными ресурсами, все его попытки утвердить свое господство над материальной природой в конечном счете заканчиваются неудачей. Крушение его надежд приводит к тому, что у него появляется желание стать более могущественным, чем обыкновенное живое существо, и потому его начинает привлекать перспектива слияния с бытием верховного наслаждающегося. Так в его уме созревает план, сулящий ему еще больше удовольствий.

На самом деле живое существо обретает подлинную независимость только тогда, когда достигает уровня чистого преданного служения Господу. Недалекие люди не могут понять, что значит быть вечным слугой Господа. Слово «слуга» приводит их в замешательство; они не понимают, что служение Господу не имеет ничего общего со служением в материальном мире. Стать слугой Господа – значит достичь самого высокого положения. Тот, кто сумел понять это и вернуться в свое изначальное положение вечного слуги Господа, обретает полную независимость. Соприкасаясь с материей, живое существо утрачивает свою независимость. В духовном мире все живые существа наделены полной независимостью, поэтому там на них никак не влияют три гуны материальной природы. Преданный достигает этого положения и, осознав порочность своего стремления к материальным удовольствиям, избавляется от материальных желаний.

Разница между преданным и имперсоналистом заключается в том, что имперсоналист пытается слиться со Всевышним, для того чтобы беспрепятственно наслаждаться, тогда как преданный отвергает саму мысль о наслаждении и занимается трансцендентным любовным служением Господу. Это естественное состояние каждого живого существа, возвращаясь в которое оно обретает свое утраченное величие. Вернувшись в это состояние, оно становится ишварой, полностью независимым. Истинным ишварой (ишварах парамах), или верховным ишварой, то есть существом, которое обладает высшей независимостью, является Кришна. Живое же существо является ишварой только тогда, когда служит Господу. Иначе говоря, трансцендентное удовольствие, которое приносит преданному любовное служение Господу, делает его по-настоящему независимым.

ТЕКСТ 25

йатха хй апратибуддхасйа

прасвапо бахв-анартха-бхрит

са эва пратибуддхасйа

на ваи мохайа калпате

йатха – как; хи – поистине; апратибуддхасйа – того, кто спит; прасвапах – сон; баху-анартха-бхрит – доставляющий множество неприятностей; сах эва – тот самый сон; пратибуддхасйа – того, кто проснулся; на – не; ваи – безусловно; мохайа – привести в замешательство; калпате – способный.

Когда живое существо спит, его сознание сильно затуманено, и оно часто видит дурные сны. Но, просыпаясь, оно вновь обретает ясное сознание и перестает принимать всерьез все то, что привиделось ему во сне.

КОММЕНТАРИЙ: Когда человек спит, его сознание затуманено, и увиденное во сне может стать для него источником переживаний и беспокойств. Но, когда человек просыпается, события, происходившие во сне, даже если он помнит о них, перестают волновать его. Аналогичным образом, тот, кто достигает уровня самоосознания, то есть осознает свои истинные отношения с Верховным Господом, испытывает полное удовлетворение, и три гуны материальной природы, являющиеся причиной всех его беспокойств, перестают оказывать на него влияние. Человек с оскверненным сознанием считает, что все в мире предназначено для удовлетворения его чувств, но в чистом сознании, или сознании Кришны, человек отдает себе отчет в том, что все сущее предназначено для удовлетворения чувств верховного наслаждающегося. В этом заключается разница между сном и бодрствованием. Оскверненное сознание подобно сознанию спящего, а сознание Кришны – сознанию бодрствующего. На самом деле, согласно «Бхагавад-гите», единственный, абсолютный наслаждающийся – это Кришна. Тот, кто понимает, что Кришна является владыкой трех миров и другом каждого живого существа, обретает умиротворение и независимость. До тех пор пока обусловленная душа не поймет этого, она будет стремиться наслаждаться всем, что ее окружает. Такие обусловленные люди становятся гуманистами или филантропами, открывают школы и больницы для своих ближних. Все это иллюзия, ибо материальная деятельность никому не приносит блага. Тот, кто хочет облагодетельствовать своих ближних, должен разбудить дремлющее в них сознание Кришны. Сознание Кришны называется пратибуддха, что значит «чистое сознание».

ТЕКСТ 26

эвам видита-таттвасйа

пракритир майи манасам

йунджато напакурута

атмарамасйа кархичит

эвам – таким образом; видита-таттвасйа – тому, кто постиг Абсолютную Истину; пракритих – материальная природа; майи – на Мне; манасам – ум; йунджатах – сосредоточив; на – не; апакуруте – может повредить; атма-арамасйа – тому, кто черпает наслаждение в своей истинной сущности; кархичит – в любое время.

Материальная природа не может причинить вреда душе, обладающей знанием. Даже если такая душа занимается материальной деятельностью, ей известна истинная природа Абсолюта, и потому ее ум всегда сосредоточен на Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Капила говорит, что преданного, чей ум всегда сосредоточен на лотосных стопах Верховной Личности Бога (майи манасам), называют атмарама или видита-таттва. Атмарама значит «тот, кто черпает наслаждение в себе», или «тот, кто наслаждается в духовной сфере». Слово атма может означать «тело» или «ум», когда оно относится к материи, но, когда словом атмарама называют того, чей ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, оно означает «тот, кто поглощен духовной деятельностью в служении Высшей Душе». Высшая Душа – это Личность Бога, а индивидуальная душа – живое существо. Когда живое существо служит Господу и получает Его благословения, про него говорят, что оно стало атмарамой. Уровня атмарамы может достичь только тот, кто постиг истину. Эта истина заключается в том, что Верховная Личность Бога является наслаждающимся, а живые существа созданы для того, чтобы служить Господу и доставлять Ему удовольствие. Тот, кто знает эту истину и пытается использовать все, что имеется в его распоряжении, для служения Господу, избавляется от кармических последствий своей деятельности и выходит из-под влияния гун материальной природы.

В связи с этим можно привести следующий пример. Предположим, материалист строит небоскреб, а преданный возводит храм Вишну. На первый взгляд оба: и строитель небоскреба, и тот, кто возводит храм, – находятся в одинаковом положении, потому что и тот и другой работают с деревом, камнем, железом и другими строительными материалами. Однако человек, строящий небоскреб, является материалистом, а тот, кто возводит храм Вишну, – атмарамой. Сооружая небоскреб, материалист пытается удовлетворить себя (имея в виду свое тело), а преданный, строя храм, старается удовлетворить Сверхдушу, Верховную Личность Бога. Хотя, работая, и тот и другой занимаются материальной деятельностью, преданный находится в освобожденном, а материалист – в обусловленном состоянии. Это происходит потому, что ум преданного, который строит храм, сосредоточен на Верховной Личности Бога, тогда как все помыслы непреданного, возводящего небоскреб, сосредоточены на удовлетворении собственных чувств. Когда ум человека, какой бы деятельностью он ни был занят, сосредоточен на лотосных стопах Личности Бога, его деятельность не влечет за собой кармических последствий и не обусловливает его, даже если он действует в материальном мире. Человек, занимающийся преданным служением в полном сознании Кришны, всегда свободен и не подвержен влиянию гун материальной природы.

ТЕКСТ 27

йадаивам адхйатма-ратах

калена баху-джанмана

сарватра джата-ваирагйа

абрахма-бхуванан муних

йада – когда; эвам – так; адхйатма-ратах – занятый самоосознанием; калена – в течение многих лет; баху-джанмана – в течение многих жизней; сарватра – повсюду; джата-ваирагйах – развивается отрешенность; а-брахма-бхуванат – вплоть до Брахмалоки; муних – мудрый человек.

Когда человек в течение многих лет и жизней занимается преданным служением и старается осознать себя, он утрачивает желание наслаждаться на любой из материальных планет, вплоть до высшей планеты вселенной, носящей имя Брахмалоки. Такой человек достигает высшего уровня развития сознания.

КОММЕНТАРИЙ: Каждого, кто занимается преданным служением Верховной Личности Бога, называют преданным, однако среди них различают чистых преданных и тех, чья преданность имеет примеси эгоистических желаний. Последние занимаются преданным служением для того, чтобы обрести духовное благо и вечно жить в трансцендентной обители Господа в полном блаженстве и знании. Если преданный, живущий в материальном мире, не очистился полностью, он ждет от Господа какого-нибудь материального вознаграждения за свое служение, например, хочет, чтобы Бог облегчил его материальные страдания, помог ему получить материальные богатства, обрести знание о взаимоотношениях Верховной Личности Бога и живого существа или дал ему возможность постичь истинную природу Верховного Господа. Того, кто выше подобных желаний, называют чистым преданным. Такой преданный занимается служением Господу не ради каких-то материальных благ и не из-за того, что хочет постичь Верховного Господа. Он просто любит Бога и по велению сердца служит Господу, чтобы доставить Ему удовольствие.

Высшим проявлением чистого преданного служения является служение гопи Вриндавана. Они не стремятся постичь Кришну, единственное, чего они хотят, – это любить Его. Любовь к Богу приходит к человеку только на уровне чистого преданного служения. Пока преданный не достигнет ступени чистого преданного служения, у него будет оставаться желание улучшить свое положение в материальном мире. Преданный, не достигший ступени чистого преданного служения, может испытывать желание наслаждаться материальным комфортом на других планетах, где живые существа живут гораздо дольше, например на Брахмалоке. Эти желания материальны, но, поскольку такие преданные служат Господу, в конце концов, после многих жизней, проведенных в материальных наслаждениях, они непременно разовьют в себе сознание Кришны, признаком которого является равнодушие к материальному благополучию в любой форме. Такой преданный не стремится занять даже положение Господа Брахмы.

ТЕКСТЫ 28-29

мад-бхактах пратибуддхартхо

мат-прасадена бхуйаса

нихшрейасам сва-самстханам

каивалйакхйам мад-ашрайам

прапнотиханджаса дхирах

сва-дриша ччхинна-самшайах

йад гатва на нивартета

йоги лингад виниргаме

мат-бхактах – Мой преданный; пратибуддха-артхах – осознавший себя; мат-прасадена – по Моей беспричинной милости; бхуйаса – безграничной; нихшрейасам – высшая цель и совершенство; сва-самстханам – его обитель; каивалйа-акхйам – которую называют каивалья; мат-ашрайам – под Моим покровительством; прапноти – достигает; иха – в этой жизни; анджаса – поистине; дхирах – твердость; сва-дриша – постигнув свою истинную сущность; чхинна-самшайах – лишившись сомнений; йат – в эту обитель; гатва – отправившись; на – никогда; нивартета – возвращается назад; йоги – мистик-преданный; лингат – тонкое и грубое материальное тело; виниргаме – оставив.

По Моей беспричинной милости, которая не знает границ, Мой преданный осознает себя и, избавившись от всех сомнений, уверенно приближается к уготованной ему обители, которая находится под непосредственным покровительством Моей духовной энергии, энергии чистого блаженства. Это высшая цель и высшее совершенство, к которому должно стремиться каждое живое существо. Оставив материальное тело, мистик-преданный попадает в трансцендентную обитель и больше никогда не возвращается в материальный мир.

КОММЕНТАРИЙ: Осознать себя – значит стать чистым преданным Господа. Существование преданного подразумевает деятельность в преданном служении и наличие объекта преданности. В конечном счете, обрести самоосознание – значит постичь Личность Бога и живые существа. Подлинное самоосознание предполагает постижение природы индивидуальной души и отношений любовного служения, которые связывают Верховную Личность Бога и живое существо. Такое самоосознание недоступно ни имперсоналистам, ни другим трансценденталистам, которые не способны постичь науку преданного служения. Преданное служение открывается только чистому преданному по беспричинной милости Господа, которая не знает границ. Здесь Господь подчеркивает эту мысль, говоря: мат-прасадена – «по Моей особой милости». Это подтверждается и в «Бхагавад-гите». Только тот, кто с любовью и верой занимается преданным служением Господу, получает от Верховной Личности Бога разум, необходимый для того, чтобы со временем достичь обители Господа.

Нихшрейаса значит «высшая обитель». Слово сва-самстхана указывает на то, что имперсоналисты не имеют пристанища. Имперсоналисты жертвуют своей индивидуальностью ради того, чтобы духовная искра могла погрузиться в безличное сияние, исходящее от трансцендентного тела Господа. Но преданным уготована особая обитель. Планеты плавают в лучах солнечного света, но у самого солнечного света нет определенного места пребывания. Душа может обрести пристанище, только достигнув какой-либо планеты. Духовное небо (каивалйа) – это просто исполненный блаженства свет, заливающий весь духовный мир. Этот свет исходит от Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.27) сказано: брахмано хи пратиштхахам – безличное сияние Брахмана исходит от тела Верховной Личности Бога. Иными словами, каивальей, или безличным Брахманом, называется сияние тела Верховной Личности Бога. В этом безличном сиянии плавают духовные планеты, которые называются Вайкунтхами, и главной среди них является Кришналока. Одни преданные поднимаются на планеты Вайкунтхи, а другие достигают Кришналоки. В зависимости от своего желания преданный попадает на ту или иную планету духовного мира, которую называют сва-самстхана, что значит «желанная обитель». По милости Господа преданный, который осознал себя и занимается преданным служением, даже находясь в материальном теле знает о том, какая планета духовного мира уготована ему. Поэтому он уверенно, без сомнений и колебаний, исполняет свои обязанности в преданном служении, а покинув материальное тело, переносится на ту планету, к жизни на которой готовил себя. Достигнув этой обители, он больше никогда не возвращается в материальный мир.

Употребленные в этом стихе слова лингад виниргаме означают «оставив два вида материальных тел, тонкое и грубое». Тонкое тело состоит из ума, интеллекта, ложного эго и оскверненного сознания, а грубое тело – из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Отправляясь в духовный мир, живое существо оставляет как тонкое, так и грубое материальное тело. Оно вступает в духовный мир в чистом, духовном теле и находит пристанище на одной из духовных планет. Хотя имперсоналисты, оставляя тонкое и грубое тело, также достигают духовного неба, они не попадают на духовные планеты. Исполняя их желание, Господь позволяет им погрузиться в духовное сияние, исходящее от Его трансцендентного тела. Особого внимания заслуживает также употребленное в этом стихе слово сва-самстханам. Живое существо всегда попадает в ту обитель, куда готовится попасть. Имперсоналисты получают возможность погрузиться в сияние безличного Брахмана, а те, кто хочет общаться с Верховной Личностью Бога в образе Нараяны, трансцендентного повелителя планет Вайкунтхи, или с Кришной на Кришналоке, попадают в эти обители и никогда не возвращаются назад, в материальный мир.

ТЕКСТ 30

йада на йогопачитасу чето

майасу сиддхасйа вишаджджате 'нга

ананйа-хетушв атха ме гатих сйад

атйантики йатра на мритйу-хасах

йада – когда; на – не; йога-упачитасу – мистические силы, которые обретает йог; четах – внимание; майасу – проявление майи; сиддхасйа – совершенного йога; вишаджджате – привлекают; анга – Моя дорогая мать; ананйа-хетушу – лишенный другой причины; атха – тогда; ме – ко Мне; гатих – его путь; сйат – становится; атйантики – бесконечным; йатра – все; на – не; мритйу-хасах – власть смерти.

Когда внимание совершенного йога перестают привлекать побочные результаты практики йоги (мистические силы), которые представляют собой проявления внешней энергии, с его пути устраняются все препятствия, он достигает Меня, и потому смерть теряет над ним свою власть.