Текст книги "Слабость силы: Аналитика закрытых элитных игр и ее концептуальные основания"

Автор книги: Сергей Кургинян

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 26 страниц)

Огонь и «консенсус данности»

Между тем в докапиталистическую эпоху трансцендентное присутствовало в имманентном просто в виде религиозного огня. И это очевидно. А в Новое время оно присутствовало в имманентном в виде идеологического огня. Этот огонь известен. Он жарко пылал в эпоху Великой Французской революции. Да и после нее тоже. Когда он начал остывать, именно эту «огненную эстафету» перехватили коммунисты. Не зря большевики грезили «революционным Конвентом». Не зря через слово апеллировали к этой традиции.

Когда огонь большевизма начал сильно пугать – в виде встречного огня (клин клином вышибают) был применен фашизм. Это значило, что капитализму пришлось позвать феодальное себе на помощь. А когда оно начало сжирать позвавшего – оказалось нужным как-то присоседиться к коммунистическому огню. Что такое реальная история Второй мировой войны вне этой трансцендентальной диалектики?

Но после Второй мировой войны началось не разбирательство с желанными и нежеланными типами огня. Началось изгнание огня вообще. Началось (под видом борьбы с тоталитаризмом) поношение всего высшего, героического.

Капитализм поставил перед собой задачу создать «внеогневую» культуру жизни. И он эту задачу решил. Точнее, какое-то время казалось, что он ее действительно решил. В чем и состояла иллюзия так называемого «конца истории»: «Мол, у нас огня нет. Коммунистического огня нет. Вообще огня нет. И ведь живем! Значит, конец истории».

11 сентября 2001 года показали, что другой-то огонь есть. Но тот, кому это показали, не стал тратить силы на поиск своего огня. Вот в чем генезис будущего фиаско. Тот, кому показали огонь, начал, так сказать, «безогневую» борьбу с огнем. Такая борьба обречена на поражение. Но позвать альтернативный огонь капитализм не может. Во-первых, он боится. Во-вторых, у него этого огня нет. Как жить без огня? Ноу-хау капитализма – «безогневая» жизнь в рамках «общества двух машин».

Что значит позвать огонь? Это значит выйти за рамки. Вроде бы нельзя не выйти. Но и выйти нельзя. Точнее, есть очень серьезные основания для того, чтобы не выходить за эти рамки.

Основания таковы.

Уход от «общества двух машин» к «обществу высшего смысла» чреват серьезными издержками в части всего, что касается социальной, политической, культурной стабильности. Опыт СССР показал, сколь велики эти издержки. В какой-то степени, именно ими и задан крах СССР. Поддерживать огонь очень трудно. Делать ставку на «человека огня» очень рискованно. Управлять «огненным обществом» очень сложно и очень издержечно. Увы, тут многое противоречит глубокой человеческой органике.

Есть, есть антропологическая проблема! Нельзя ее решать вне концепции нового человека и нового гуманизма. А эти решения (буде даже они возможны) оказывают совсем уж стрессовое давление на всю мировую «традицию управления». Тогда уж не на капиталистическую, а именно на всю.

Уход от «общества двух машин» к «обществу огня» (или «обществу высшего смысла, проникающего в ткань деятельности», «обществу трансцендентного, проникающего в имманентное») неизбежно повлечет за собой глубокую трансформацию элиты и власти.

Капитализм-то уж, по крайней мере, не знает, как управлять «обществом огня» (обществом качества, а не количества, обществом символа, а не числа). Но он хорошо знает, как управлять «обществом двух машин». Он, по сути, и создал это «общество двух машин» («машины комфорта» и «машины страха») как орудие убиения огня. Но, создав его, он под него «подписался». Он все построил под это: тип элит, тип культуры, схемы управления... Все! Легче умереть, чем всего этого в одночасье лишиться и начать чем-то заменять.

Есть требования времени, а есть интересы, противоречащие этим требованиям. Такие интересы способны отбрасывать требования или подчинять эти требования себе. Капиталист вам скажет: «Начнешь уходить от «общества двух машин» к чему-то высшему, тут тебе и поставят подножку разные там посткапиталистические интеллектуальные классы. Тут-то они и подкопаются под твой уклад и твои интересы. И то ведь – «меритократия», «нетократия», «посткапитализм», «новые культурные элиты», «символический капитал»... Тьфу, гадость! Нет, уж лучше наше, проверенное. Иначе черт-те с кем делиться придется. Да и вообще проблематично – сохранишь ли хоть какую-то власть?»

Кто-то назовет требования времени «неумолимыми историческими законами». Это и так, и не так. Весь XX век прошел под флагом превращения неумолимых исторических законов в требования времени, которым можно уступать, а можно и противостоять достаточно искусными способами. Общество не материальное тело. Общество рефлексивно. Если Маркс даже и правильно описал некие исторические законы, описав их, он уже превратил неумолимость в вариативность.

Маркса читали не только в ЦК КПСС. Его читали и в капиталистическом «политбюро». Причем гораздо более внимательно и глубоко. И под одним углом зрения – как сделать так, чтобы все произошло не по Марксу. Сказать, что подобный метод прочтения не дал практических результатов, – значит отрицать очевидное.

Но какая-то неумолимость остается при любых рефлексивных манипуляциях. И сейчас она, так сказать, вступает в свои права. Запад не может ответить на новые вызовы, сохраняя «общество двух машин».

Если «общество двух машин» синонимично капитализму, то Запад не может спасти себя, оставаясь капиталистическим. Западу для спасения нужен этот самый огонь. Глубина нынешнего кризиса капитализма полностью определяется отсутствием огня. Глобализация капитализма лишь обостряет эту коллизию. Обостряет ее и распад СССР. Рано или поздно придется признать: с распадом СССР и демонтажем коммунистической системы возникла настолько новая реальность, что без огня с ней не справиться. А огонь добыть труднее, чем когда бы то ни было.

Но добывать огонь надо, потому что справиться с ситуацией с помощью двух имеющихся методов управления («с жиру» и «быть бы живу») невозможно. А других методов нет. И любой другой метод потребует все того же огня. Если у Запада будет выбор между капитализмом и огнем, то спастись он может только выбрав огонь.

Я не утверждаю, что коллизия именно такова. Я лишь оговариваю, что придется делать в случае, если она такова. И я считаю, что настало время, когда вместо пустых сладких слов об успехах (а то и триумфах) Запада нужно ребром ставить вопрос о том, можно ли спасти Запад и если да, то за счет чего.

У радикальных исламистов культовой фигурой является Сейид Кутб, которому уже в середине XX века было ясно, что Запад не может добыть огонь и обречен на гибель. Сейид Кутб констатировал это с радостью. Потому что ему совершенно не нужен был Запад с огнем. Для него хороший Запад – это мертвый Запад. Путь к смерти Запада – остывание, исчезновение огня. И Сейид Кутб с ликованием констатировал: Запад необратимо движется этим путем.

Я, во-первых, констатирую это не с ликованием, а с болью. Потому что я люблю Запад – конечно, Запад огненный, а не остывший. И для меня вне этого Запада нет человечества.

Я, во-вторых, не считаю процесс необратимым.

Я, в-третьих, буду бороться за западный огонь, а не смотреть, как кто-то радостно потирает ладони: дескать, огонек-то... того... исчез.

Но вторить хору лживых голосов, воспевающих западный триумф, я не буду. Это пошло, подло и отвратительно. Нужно честно признать, что имеет место расчлененность высшей (трансцендентной) и низшей (имманентной) мотиваций как базовая антропологическая предпосылка существующего устройства западного (капиталистического – какого еще?) современного общества (рис.7).

Расчлененность мотиваций – это не подход к построению идеологии и даже не способ управления. Это антропологическая модель. Можно ли сказать, что эта модель лежит в основе капиталистического уклада? Наверное, это будет не вполне точно. В начальный период капиталистический уклад пользовался моделью (очень обобщенно назовем ее протестантской), в которой такая расчлененность и существует, и преодолевается. Она существует и почти фатальна, поскольку Бог оставил мир, Трансцендентное покинуло Имманентное.

Модель, о которой я говорю, может быть вкратце сведена к следующему (условному) заявлению:

«Наша обыденность полностью лишена божественного присутствия. Это освобождает нас для любых воздействий на эту обыденность. Мы, оперируя в Имманентном, не должны бояться задеть размещенное в нем Трансцендентное. Потому что оно изъято из Имманентного. Ив этом основа нашей тоски, несопричастности и свободы. Свобода ограничена земным законом. Бог бросил нашу обыденность и предоставил ее нашему усмотрению. Мы должны ее обустроить без Него.

Но Бог бросил обыденность, а не нас. Если мы, оперируя обыденностью по своему усмотрению, добьемся определенного результата (успешности), то, в зависимости от степени успешности, Бог может вновь нас заметить. И соединиться... но не с человечеством, а с конкретным человеком».

Итак, спасение индивидуально.

Формула спасения – успех как возможность быть замеченным Богом. Успех – цель. Средство – эксплуатация повседневности.

Повседневность (или обыденность) можно эксплуатировать как угодно жестоко. Допустимо любое насилие по отношению к этой повседневности. Лишь бы это насилие вело к успеху. Однако поскольку нужны равные права всех индивидуумов на достижение успеха, то ограничение насилия над повседневностью задано следующей формулой: «Твое насилие не должно мешать чужому насилию. Другой имеет такое же право добиваться успеха, как и ты». Равные права на эксплуатацию повседневности ради успеха формируют законы. Добиваться успеха ты должен в рамках закона. Но это единственные рамки. Других нет.

Ранний капитализм, который Вебер называет «протестантским», еще оперировал таким способом прорыва из Имманентного в Трансцендентное, из повседневности в идеальное. В рамках этого способа исторически присутствовали разные модификации. Кто-то считал, что Бог изначально избрал определенных людей и потому дарует им успех в повседневности. Здесь успех – это только свидетельство богоизбранности. А кто-то считал, что Бог наблюдает за всеми, а соединяется с теми, кто добился успеха. Желание соединиться с Богом диктовало напряженность деятельности. Ранний капиталист не вожделел благ земных и не напрягался под давлением земных страхов. Он исступленно действовал, надеясь через это спастись. Поэтому в раннем капитализме рассматриваемая мною антропологическая модель присутствовала не в виде фатума, а в виде предельного вызова. Мотивация была разорвана. Это было страшно. Задано высшей волей. И почти непреодолимо.

Но избранные сильные особи могли попытаться это преодолеть, встав на путь тиранической эксплуатации повседневности (Имманентного) во имя достижения связи с идеальным (Трансцендентным). Ужас оставленности и мечта по ее преодолению толкали ранних капиталистов на высшее трудовое усилие. Но в формуле уже было задано: это усилие почти безнадежно, и оно является уделом лишь избранных. То есть тех, кто рискнул и смог стать эксплуататором. Эксплуатируемые были лишены связи с Богом, и для них приведенная мною антропологическая модель была справедлива и в эпоху раннего капитализма.

Позднее эта модель стала всеобщей. И потому можно говорить, что капитализм почти полностью основан на мотивационной расчлененности. А это «почти» относится только к раннему капитализму, да и то как небольшая поправка. С этой оговоркой можно сказать, что капитализм – это «общество двух машин». А у этого типа общества есть не только идеологические, но и антропологические концептуальные предпосылки.

В свою очередь, «общество двух машин» устойчиво потому, что оно не только использует, но и ежечасно формирует (развивает и закрепляет) свои антропологические предпосылки, свою, так сказать, «антропологическую модель». Налицо как бы триада: антропологическая модель – «общество двух машин» – «консенсус данности».

Признав, что это так, нужно думать, что с этим делать. Иначе говоря, как, имея подобный «старт», спасти такую цивилизацию. Совсем нетрудно доказать, что спасти ее от нынешних и грядущих угроз с помощью секьюритизации невозможно. Спасти ее можно только призвав огонь, а значит, нарушив «консенсус данности».

Ибо «консенсус данности» (иначе – или «с жиру», или «быть бы живу») означает табу на отмену «мотивационной расчлененности».

То есть табу на апелляцию к смыслам в диалоге с простыми гражданами своего общества (которые должны или вожделеть, или бояться, или вожделеть и бояться одновременно).

То есть табу на политику, воскрешающую в обычных людях высшее смысловое жизнесозидающее (последнее важнее всего) начало. Начало, не просто позволяющее трансцендентному как-то существовать, а допускающее и требующее присутствия трансцендентного в имманентном.

Пока такие табу не сняты – путь к спасению перекрыт.

Откуда может взяться огонь?

Западный огонь может вспыхнуть из-под якобинско-большевистского пепла. Этот огонь можно назвать красным. Он будет новым, непохожим на предыдущие и одновременно преемственным.

Западный огонь может вспыхнуть из-под фашистского пепла. Тогда это будет новый черный огонь. В нем ищущий спасения Запад сгорит сам и спалит все человечество. Для меня это абсолютно ясно. Но в поисках огня Запад обратится к любым истокам. К этому, возможно, скорее, чем к любому другому.

Западный огонь, наконец, может вспыхнуть из-под пепла напряженной, допотребительской, доокультуренно-остывшей религиозности. Тогда это будет белый огонь.

Мой выбор – в пользу красного. Но я не хочу рекламировать свой выбор. Я хочу описывать коллизию огня. Возможен ли белый огонь? Этого ждут многие. Я уже продвинулся на несколько шагов в описании препятствий, существующих на этом пути. Казалось бы, почему не сделать ставку на возможность религиозного ренессанса в XXI столетии? Вот и Хантингтон говорит, что мир движется от идеологии к религии! И неоконсерваторы явно облизываются на нечто подобное. Облизываться-то они облизываются...

Но есть тут несколько «но». Об одном я уже сказал выше. Запад вообще (и неоконсервативный Запад, в первую очередь) превратил религию в успокоительный ритуал, в часть комфорта. И в этом виде она не может быть мобилизующей. Христианский идеал сегодняшних христианских церквей в среднем – по состоянию верующих – лишен мобилизующего начала. Лишен этой жертвенной, ждущей Будущего сотериологической мотивации. Хотя, конечно, исключения есть. Но, опять же, христианско-фундаменталистскими исключениями западный мир «не проинтегрируешь».

Следующее «но» заключается в том, что ныне существующие относительно нагретые христианско-фундаменталистские исключения, охватывающие серьезные массы верующих, во многом сориентированы не на будущее, а на конец времен.

Протестантские эсхатологические модификации христианства, сконцентрированные, в основном, в США, согреты этим ожиданием конца. Причем их эсхатология носит весьма конкретный характер. И слишком ясна ее связь с угрозой ядерной мировой войны.

Кроме того, даже этот нагрев все равно не воспламеняет такие массы верующих, которые могут повести за собой все человечество. Или хотя бы сам Запад. Трудно представить себе столь значительную трансформацию подобных чаяний, при которой эти искры родят цивилизационное пламя. Эта энергия не даст большой крестоносной страсти, сколько бы Буш к этой страсти ни апеллировал. А долго ли он к ней апеллировал? Нет, недолго. Только пикнул – сразу заткнули, причем, что называется, наглухо. И поразительно, как быстро и до какой степени.

Необходимая религиозная энергия есть в исламе. Но это антизападная энергия. Где еще может вспыхнуть белый огонь? В Латинской Америке? Там он, скорее, все-таки будет красным. В Индии? Индия – очень религиозная страна. Но Запад-то тут при чем? Китай же, в строгом смысле слова, страна нерелигиозная.

Итак, с одной стороны, только восстановление высших смысловых измерений может спасти и Запад, и мир. Это означает выход за «консенсус данности», о котором я только что говорил. Вне этого выхода спасения нет.

Но, с другой стороны, классовый инстинкт, инстинкт господства и нечто, может быть еще более темное и цепкое, противостоит любому выходу за рамки «консенсуса данности». И потому ведет в тупик и себя, и мир. В каком-то смысле, это поразительным образом накладывается на коллизию, объясняющую реальные причины распада СССР (рис.8).

Метафора огня в соотношении с реальной политикой

Зная по опыту, к чему ведет эта ненависть к огню, мы пытались как-то передать свой опыт американцам.

Я имею в виду, прежде всего, семинар, который наш Центр провел с Фондом Никсона в январе 2003 года, незадолго до начала бомбардировок в Ираке.

Мы не углублялись в философские дебри. Мы не апеллировали к опыту нашей истории. Мы не призывали американцев отказаться от кампании в Ираке. Тем более, что это было абсолютно бессмысленно. Мы всего лишь утверждали, что кампания в Ираке будет проиграна, если американцы не будут успешны на идеологической территории, на территории смыслов.

Если уж американцы начали свой крестовый поход, то «городу и миру», Ираку и человечеству должна была быть продемонстрирована высшая правда, способная хоть в чем-то компенсировать очевидные издержки осуществляемого. В виде такой идеологической правды не могло быть предъявлено «освобождение иракского народа от ига Саддама Хусейна». Потому что «освобождение от» ничего не значит, если нет «освобождения для». Тут – либо-либо. Либо иракский народ должен сам (пусть даже с помощью сочувствующего ему прогрессивного человечества) освободиться от ига Саддама Хусейна. И сам решать, что ему делать. Тогда он может сам выстраивать проект своего будущего.

Либо, обрушив ему на голову освободительные бомбардировки, ему далее нельзя предоставлять (суррогатное в условиях таких бомбардировок) право выбора. Ему надо дать проект будущего.

Если Саддам Хусейн – это Гитлер, а иракский народ – пыль у сапога диктатора (ведь только такой характер ситуации как-то оправдывает внешнее вмешательство), то нужен не свободный выбор на руинах Дрездена, а план Маршалла. Поскольку Ирак не европейское государство, то такой план нужен в этом случае намного больше (а не меньше), чем в случае Германии.

На нашем языке это означало, что американцы должны использовать свое вмешательство (коль скоро они на него решились) не для демонстрации военного преимущества, а для глубокой реальной модернизации атакуемой территории. За неимением другого смыслового огня, американцы могли востребовать хотя бы огонь Проекта Модерн. И тогда возникали малые, но хоть какие-то шансы на реальный успех.

Содержание тогдашней дискуссии «широко известно в узких кругах». И есть кому подтвердить, что я не корректирую свои тезисы под сокрушительные результаты американской акции в Ираке. Американцы могли нарушить «консенсус данности». И только в этом был шанс на успех. Но они этого не сделали. И проиграли. Наши тогдашние адресации к абсолютной необходимости выхода за рамки «консенсуса данности» на идеологическую территорию Модерна не были пустыми абстракциями. Они были ориентирами для очень конкретной политики. Предположим, что был бы выбран Проект Модерн как система стратегических смыслов. Предположим далее, что этот Проект стал бы демиургом реальной политики, а не болтовней. Что тогда? Тогда им надо было опираться на партию БААС. Отсекать от нее все, что мешает. Но сохранять в качестве системной опоры.

Американцы сделали ставку на другое – и проиграли. И никакого выигрыша Запада (а значит, и нашего выигрыша) не будет, пока не будет сломан «консенсус данности», пока на месте двух бесперспективных партий («жира» и «быть бы живу») не появится «партия смысла».

Жду этого. И этим живу. Но я не в скиту живу. Не в добровольном изгнании, из которого все проклинаю и жду, чтобы стало хуже, а я оказался прав. Я живу в реальном мире и хочу помочь тому, что в нем происходит. А в нем идет борьба двух этих... ну, не знаю, как сказать... схем... философий... протопроектностей... И пока эта борьба задает почти всю систему координат. А вне этой системы координат нельзя понять происходящее и повлиять на него.

«Спрятанный скелет» и его влияние на общество

Но, что всего печальнее, эта борьба не является сколь-нибудь открытой. «Меню» открытого обсуждения сводится к давно набившим оскомину несуразностям. Обсуждать всерьез освобождение иракского народа в результате американских затей 2003–2006 годов уже не может никто. Но только этим (освободили ли? в какой степени освободили?) заняты те части «западного ментала», на которые возложена функция обсуждения действительно серьезных вопросов.

Что это значит? Что «скелет» действительной проблематики пытаются скрыть. Но для такого сокрытия недостаточен «шкаф покойного дедушки». Чтобы это скрыть, нужно создать гигантские «подковерные ниши». В этих нишах начинается своя жизнь.

Я не хочу сказать, что эти ниши созданы иракскими событиями. Они созданы редукцией человеческого существования к «консенсусу данности». Они созданы массой стратегических необходимостей, вытекающих из того, что общество приходится строить на основании этого ложного консенсуса. Они созданы... впрочем, обсуждение генезиса «подковерных ниш» опять уведет нас далеко от существа дела.

Что создает любое подполье? Вплоть до подполья человеческого бессознательного? Отвечаю: любое подполье, в том числе и подполье бессознательного, создает НЕВОЗМОЖНОСТЬ СТРАТЕГИЧЕСКОЙ ЧЕСТНОСТИ.

Стратегическая честность – это не патетика. Это, если хотите, технология. Стратегически честная власть может АКТУАЛИЗИРОВАТЬ свое население. Власть, у которой нет доступа к ресурсу стратегической честности, может только МАНИПУЛИРОВАТЬ своим населением.

Секьюритизация – это и есть манипуляция. Манипуляция, предполагая скрытность, предполагает подполье как «место сокрытия». Под «подпольем» я здесь имею в виду непрозрачную элитную подковерную территорию. Манипуляция и создает, и расширяет это подполье.

А будучи созданным, это подполье начинает жить своей жизнью. Приведу простейшие примеры. Предположим, что вы создали директивно идеологическое общество. В таком обществе смысл торжествует над комфортом, будущее – над настоящим... итак далее. Вы опираетесь на смысл. Значит ли это, что вы можете игнорировать такие регуляторы, как страх и удовольствие? Никоим образом. Но у вас есть возможность задействовать страх – пусть грубо, но честно и напрямую.

В этом и состоит суть директивных (кстати, совершенно необязательно чисто авторитарных) методов управления. У вас есть идеологический враг, и вы его атакуете напрямую с помощью открыто сконструированного под эту задачу репрессивного аппарата. При этом ваш аппарат (например советский КГБ) всегда находится под контролем высших смысловых инстанций (в этом случае – ЦК КПСС).

Когда такая система теряет устойчивость? Когда высшие смысловые инстанции («ведомства идеологического огня») теряют контроль над репрессивными аппаратами. И когда остывает сам огонь и ведомства огня впадают в маразм. Чаще всего это совпадает по времени.

Предположим, вас такая модель не устраивает. И вы заменяете ее «обществом комфорта». Причем в понятие комфорта вы вкладываете все: и право на сопричастность любым смыслам (кроме совсем уж очевидно человеконенавистнических), и следование закону, и все блага, связанные с более богатой социальной вариативностью.

Как видите, я не пытаюсь низвести современный Запад до карикатуры.

Предположим, далее, что общество начинает беситься с жиру. И вам надо вместо комфорта задействовать страх («не до жиру – быть бы живу»). Мало ли почему вам это надо! Стимулы удовольствия, например, перестают работать.

Одно дело «царь-голод» в капиталистических обществах XVIII-XIX веков. Не будешь работать на износ за кусок хлеба – умрешь с голоду вместе со своими детьми. Сильный стимул!

Другое дело современное социальное буржуазное государство. Уже наполовину социалистическое (социал-демократическое, неважно). Такого стимула нет. Социальные гарантии носят обязательный характер. Работник избалован. Он хочет отдыха, особого отношения... мало ли еще чего?

Главное – он не хочет работать за 200 долларов в месяц. Он хочет работать за 2 тысячи евро в месяц. Или за 3-4 тысячи долларов. И он не хочет работать на износ. На износ он, может быть, согласится работать за 10-15 тысяч долларов в месяц. А может, и не согласится... подумает о здоровье. В любом случае, если деньги нужны для обеспечения качества жизни (то есть досуга), то нужно и время для этого досуга. И так далее.

А вот в Китае, например, миллиард населения живет на несколько долларов в месяц. А сотни миллионов готовы яростно работать за 200 долларов в месяц. Не захотят – их заменят новые рекруты из этого полуголодного миллиарда. Государство опекает работников. Они культурны, трудолюбивы. Если они будут плохо работать – государство их накажет. Да они и не будут плохо работать. Государство вкладывает деньги в их образование, в социальную сферу. Работники здоровые, чистые, безотказные.

Почему западный капиталист должен платить несколько тысяч долларов в месяц вместо 200 долларов? Почему ему не перенести производство в зону, где есть качественная дешевая рабочая сила? А главное – как он добьется конкурентоспособности своего товара? Если основное в стоимости товара – это цена рабочей силы, то китайский товар окажется дешевле. А если китайский работник качественный, то товар будет и не хуже. Значит, западный капиталист разорится, а китайский снимет сверхприбыль? Но тогда на чем будет основываться гегемония США и что США станут делать вне этой гегемонии?

Я привел лишь один простейший пример, иллюстрирующий необходимость как-то уравновешивать «машину удовольствия». Мы уже установили, что в рамках «консенсуса данности» ее можно уравновешивать только с помощью «машины страха». Но напрямую задействовать такую машину можно только в недемократическом обществе. А задействовать эту машину напрямую и эффективно можно только в обществе эффективных идеологических мотиваций.

Значит, ее надо задействовать косвенно. А как же еще? Что значит – косвенно? Это значит ждать, пока внешний враг не атакует общество. И общество, ужаснувшись, не позовет репрессивный аппарат. А позвав, не развяжет ему руки (хотя бы в некоторых пределах). И, развязав руки, начнет иначе финансировать. А также согласится на ущемление удовольствий («не до жиру – быть бы живу»).

Но и это еще не все.

У Пушкина есть известное четверостишие:

«Все мое», – сказало злато;

«Все мое», – сказал булат.

«Все куплю», – сказало злато;

«Все возьму», – сказал булат.

За деньги (злато) что покупается? Удовольствия! У кого злато – у того и рычаги управления через удовольствия. Назовем эту элиту «элитой злата». Пока работает «машина удовольствия»–безраздельно властвует «элита злата». Скажем так, финансовая олигархия (отождествление грубое, но для наших целей вполне рабочее).

А если начинают звать репрессивный аппарат, то есть этот самый булат из стихотворения Пушкина, то это не бесплатное развлечение. «Элита булата» получает свой шанс. Не на соответствующие оклады. Этого мало. Шанс на долю в стрижке овец... прошу прощения, в окормлении демократического сообщества.

Таково содержание все той же секьюритизации, с которой мы начали рассмотрение данной темы.

Как именно поведет себя «булат»? Или, скажем так, способная понять эту коллизию «элита булата», или какая-то часть этой элиты? Она будет просто ждать, пока овцы «общества удовольствия» щиплют травку и фыркают по поводу не галантности овчарок? Или же она искусно посодействует волкам, чтобы овцы вспомнили об овчарках? Или же она договорится с волками о дележе стада? Что бы эта «элита булата» ни делала, она не будет обсуждать свои действия в газетах. Она в газетах будет говорить только о защите демократии. И о своем законопослушании.

Но это не единственный пример. Предположим, вы боретесь с коммунизмом. И у вас есть важный союзник по борьбе. Например, Италия. А в этой Италии овцы... прошу прощения, граждане... очень увлеклись вредными идеями. И хотят привести к власти итальянскую компартию. Причем вполне демократическим путем. Как вы можете этому воспрепятствовать (а не воспрепятствовать вы этому не можете)?

Вы можете установить откровенную диктатуру, как вы это уже сделали в Греции (или сделаете в Чили). Но это значит напрямую привести к власти «элиту булата». А тут много последствий. И компрометация демократических ценностей, этой непоколебимой опоры военно-политических союзов. И перераспределение власти между «златом» и «булатом». «Булат» ведь всегда очень амбициозен. А не проще ли как-то так все устроить, чтобы овцы испугались, отказались от намерений обходиться лишь златом и снова полюбили овчарок?

Можно так устроить? Можно. В Италии это называлось «стратегия напряженности». Десятки лет потом разбирались, что такое происходило? Какие силы куда-то что-то передвигали? Потом рассекретили секретные архивы. И выяснилось, что все происходило в той логике, которую я только что презентовал. А в какой другой логике может работать «машина страха» в демократическом обществе? При том, что эта машина не сводится к охоте за правонарушителями.

Спрашивается далее: эта логика (этот дискурс, так сказать) разве может действовать в отрыве от структур? Дискурс без структур мертв. Равно как и структуры без дискурса. Если дискурс закрытый, то и структуры закрытые. А также не могут не иметь места регламентации действий структур. Опять же, закрытые регламентации. Можно ли называть эту деятельность преступной? Нет. Это закрытая законная (так сказать, законно-незаконная) деятельность.

Теоретической основой для таких дефиниций являются все те же «диалектические матрицы», которые я уже неоднократно использовал. В данном случае, я их использую применительно к противопоставлению законной и незаконной деятельности.

Присвоим законному сокращенный индекс «З». А незаконному – сокращенный индекс «НЗ».

И для этой пары (З – НЗ) построим матрицу (рис.9).

(ЗЗ) – «законно-законная» деятельность – объемлет всю сферу, регламентированную правовой прописью. Это огромная сфера. На Западе (и в этом его величайшая заслуга) почти вся социальность размещается в этой сфере. Но ведь ясно, что «почти вся», а отнюдь не вся.

(НЗ – НЗ) – «незаконно-незаконная» деятельность – это сфера собственно криминальной деятельности. Всякого рода «Коза Ностра», маньяки-убийцы, мошенники, воры и т.д.

Респектабельной западной науке (социологии, в первую очередь, но и не только) очень хотелось бы при описании западного общества применить формулу: «Все общество равно (ЗЗ) + (НЗ-НЗ)». То есть взять из нашей матрицы только «диагональ» (рис. 10).