Текст книги "Систематическое богословие. Т. 3"

Автор книги: Пауль Тиллих

сообщить о нарушении

Текущая страница: 39 (всего у книги 40 страниц)

* * *

Существует один ответ, лежащий в основе всех частей настоящей системы и являющийся основным содержанием христианской веры, и ответ этот заключается в том, что Иисус есть Христос, носитель Нового Бытия... В этом смысле можно сказать, что церковь является сообществом тех, кто утверждает, что Иисус есть Христос. Само наименование «христианин» подразумевает это.

П. Тиллих, «Систематическая теология»

«Систематическая теология – последнее (не считая небольших статей и лекций) и самое значительное из сочинений Тиллиха, это синтез и итог более чем полувековой работы мысли богослова и философа. Но не в осуществлении синтеза и не в подведении итога виделся смысл этой книги ее автору. Главный смысл «Систематической теологии» – апологетический, и именно с ним связано философское, богословское, полемическое и какое-либо иное ее содержание. Система же представлялась только формой, хотя и наиболее адекватной замыслу. При этом в систематической форме Тиллих выделял для себя то, что отличало ее от систем типа гегелевской или от схоластических «сумм»: данная система должна была воспроизводить не логику самораскрывающегося понятия, но «характер круговорота, присущего органическим процессам жизни»'⁷. Этим утверждением предполагается, что целостность данного мышления – не столько логическая система, сколько символическая структура. Подобное мышление Π.Α Флоренский, противник систем, называл, по аналогии с музыкой, «контрапунктическим», определяя его как «круговорот мысли с постоянными возвратами к отправным созерцаниям», указывая при этом на то, что «в России это течение питалось преимущественно от Шеллинга»¹⁸. По-видимому, и система Тиллиха представляет данный тип мысли (определяемой им фактически в тех же выражениях, что и у Флоренского), также восходя в истоках к Шеллингу и античности (Платону и Аристотелю). «Органический круговорот» предполагает постоянное возвращение мысли к ее исходным «средоточиям» в каждой новой теме и в каждом новом витке темы. Но это и есть внешняя форма того, что Тиллих называет своим методом корреляции вопросов, порождаемых меняющейся ситуацией человека, и ответов христианской Благой Вести, – того диалога временного с Вечным, в котором реализует себя христианская апологетика.

Апологетика первых веков была и защитой христианства от тех обвинений, которые предъявлялись ему нехристианским миром, – прежде всего, иудеями и язычниками, для которых вера в Распятого была «соблазном и безумием», – и, тем самым, – формой проповеди в этом мире, обличением хулителей и гонителей христианской веры и их учений. Апологетика в XX столетии, спустя без малого две тысячи лет, – это вновь защита христианства, как и тогда окруженного чуждым миром – неоязычеством, секулярными «квазирелигиями», сектами самого разного толка, оккультизмом, магией, восточными религиями и философиями. А в миое интеллек

туальном – по большей части теми учениями, для которых христианство, по выражению Т.-С. Элиота, – «не более чем анахронизм». К людям этой западной секулярной культуры (а ныне она все более основательно прививается и в России) и обращена книга Тиллиха. Большую часть своей жизни Тиллих был университетским профессором, его аудиторией были студенты («Систематическая теология» имеет посвящение: «моим студентам – здесь и за рубежом»), а вне университетских стен – интеллигенция, – возможно, люди, наиболее пораженные скепсисом, наиболее далекие от веры. Именно к ним обращался Тиллих в своих лекциях, публичных выступлениях, проповедях и книгах. Своеобразие апологетики Тиллиха обусловлено именно этими фактами: во-первых, его обращенностью к аудитории мыслящей, философски искушенной, а, во-вторых, – его собственным опытом человека, прошедшего школу университетов Германии начала века, то есть получившего лучшее по тем временам философское образование. Отсюда – та особенность «Систематической теологии», которая первой бросается в глаза, – ее язык. Это язык данной секулярной культуры – ее философии, психологии, искусства, политики. На этом языке – точнее, в этих языках – выражены основные «вопрошания» культуры XX в. и ее главное, «предельное вопрошание», ее «предельная забота» – о смысле бытия. Как и Хайдеггер, Тиллих полагает, что бытие человека – это единственный ключ к Бытию как таковому: «... Человек обнаружил, что ключ к постижению глубочайших уровней реальности – в нем самом и что только его собственное существование дает ему возможность постичь существование вообще»¹⁹. Тревога человека о смысле бытия, его «предельная забота» – свидетельство того, что человек внутренне с бытием связан,

но отчужден от него в своей жизни.

Для того чтобы связать эту тревогу и это вопрошание с христианской Вестью, необходимо, как считает Тиллих, дать «символам Вести» такую интерпретацию, которая была бы близка, экзистенциально-понятна современному сознанию. Возможность такой интерпретации он находит..β категориях мысли Платона, Аристотеля и латинских схоластов (по-видимому, говорящих сознанию современных интеллектуалов больше, чем традиционные понятия христианского опыта, – такие, как Бог, вера, грех, покаяние, спасение...). А именно, о Боге Тиллих говорит как о само-бы-тии, силе бытия, основании бытия, как о единстве сущности и существования (в духе схоластов); о грехопадении – как об отчуждении существования от сущности; об искуплении – как об осуществлении во Христе Нового Бытия, воссоединяющего существование с сущностью; о спасении – как об «эссенциализации», исполнении в человеке его глубинной сущности. «Целостное рассмотрение отношения сущности к существованию, – замечает Тиллих, – тождественно всеобъемлющей теологической системе. То разграничение между сущностью и существованием, которое в религиозном смысле является разграничением между сотворенным и действительным миром, представляет собой основу всего корпуса теологического мышления»²⁰.

На этой основе строится «корпус» «Систематической теологии» – ее

внутренняя структура, которая определяется ее предметом. Первый том открывает раздел «Разум и Откровение», который выполняет роль некоего теоретико-познавательного «пролегомена» в духе Канта, ибо пытается отве-

тить на вопрос: «Как возможна теология?» Данный раздел включает вопросы об источнике теологии, о «теологической норме», об опосредовании восприятия Св. Писания церковной традицией, о «границах разума», о «разуме техническом» и «разуме онтологическом», об «онтологическом разуме» и Откровении, о критериях истины у «онтологического разума», о методе «корреляции». Вторая часть (Бытие и Бог) есть изложение онтологии Тиллиха как учения о единстве сущности и существования в Боге как само-бытии, об их единстве в сотворенном бытии до грехопадения, о грехопадении как отчуждении существования от сущности – о той фундаментальной онтологической «двойственности», из которой происходят все иные антиномии (ambiguities), раскалывающие «актуальное существование», то есть падшее бытие (сотворенное бытие до грехопадения было, по Тиллиху, лишь «потенциальным бытием»: «достигшая полноты своего развития тварность – это падшая тварность»). Актуальное существование пронизано коррелирующими полярностями, из которых следующие имеют значение базисных, онтологических корреляций: «я» и мир, индивидуализация и соучастие, динамика и форма, свобода и судьба. Итак, спасение есть воссоединение разделенного – мотив, родственный основному мотиву «философии Всеединства» B.C. Соловьева. Перекличка мотивов будет продолжаться: в учении Тиллиха о «вечном Богочеловеческом единстве», ставшем «исторической реальностью» во Христе, и о Церкви («Духовном Сообществе») как осуществлении Нового Бытия, – с учением В.Соловьева о «становящемся Богочеловечестве»; в теме христианского Востока и Запада, представляющих как бы две односторонние полярности исходных корреляций (по-видимому, Запад олицетворяет начала «я», индивидуализации, динамики и свободы, Восток – противоположные начала мира, соучастия, формы и судьбы), а потому – нуждающихся друг в друге... Второй том представляет третью часть системы – «Существование и Христос», христологию как ядро всей теологии. Третий том содержит часть четвертую – «Жизнь и Дух», посвященную пневматологии, или учению в Св. Духе – третьей Ипостаси Св. Троицы, а точнее – учению о соотношении Божественного Духа («Духовного Присутствия») и духа человеческого, реализуемого в сферах культуры, морали и религии, и о действии Духа (названного ап. Павлом «Духом животворящим» (1 Кор. 15,16), в «измерении жизни» – в живой природе, включающей и человека. В этой части излагается также экклезиология Тиллиха – его учение о Церкви, или «Духовном Сообществе», которое созидается действием Духовного Присутствия в нем. Наконец, пятая часть системы – «История и Царство Божие» – посвящена философии истории и эсхатологии. Сама последовательность данных частей, таким образом, находится в соответствии с идеей Троичности (Бог-Отец, Бог-Сын, Св. Дух), с последовательностью событий Откровения (Творение – Искупление – ниспослание Св. Духа и созидание Церкви -Откровение о Суде, конце истории и «новом зоне»), с последовательностью членов Символа веры. Иначе говоря, Тиллих пытается создать такую систему, которая по возможности охватила бы все основные темы христианской догматики. Центром этой системы, как уже говорилось, является хри-стология – и именно в христологии наиболее четко выражена западная и специфически-протестантская позиция Тиллиха, которую не могут заслонить ни видимые (или даже отчасти реальные) сближения его высказыва

ний по тем или иным более частным вопросам с позицией Православия, ни более реальные пересечения его с традициями русской религиозной философии.

Христологию Тиллиха представляет его учение о Новом Бытии во Христе как о воссоединении Бога и человека, воссоединении в человеке его существования с его сущностью (понятия «существования» и «сущности» здесь отчасти передают тот смысл, который в патристике связывался с «образом Божиим» и «подобием Божиим» в человеке). Как мыслит Тиллих это воссоединение, или, иначе, как он интерпретирует догмат о Богочеловечестве Иисуса Христа? На этот вопрос отвечает так называемая «христо-логия Духа», или «христология усыновления» Тиллиха. Теология воплощения Логоса как якобы несущая в себе «языческие коннотации» должна быть -«заменена» или «дополнена» «теологией усыновления» (adoptione), или учением «адопционизма» – т.е., с позиции богословия Вселенских Соборов, христологической ересью, поскольку адопционизм был ересью IX в., возобновлением несторианской ереси. Согласно этому учению, Иисус, рожденный как человек, был «усыновлен» Богом, стал Сыном Божиим в момент Его Крещения, когда на него сошел Св. Дух Рождение Христа от Св. Духа для Тиллиха – «полудокетическая легенда», лишающая Иисуса «полноты человечности». Эта подмена влечет за собой целый ряд следствий. Первое – это естественно вытекающее из «адопционизма» отрицание Троичности Бога (см. раздел «Тринитарный догмат» в III томе «Систематической теологии»). Второе – то, что Иисус для Тиллиха является «сотворенным бытием», наделенным конечной, тварной свободой, и, следовательно, отрицается Его безгрешность, поскольку, если следовать Тиллиху, актуальное состояние тварного бытия есть «падшее» состояние. Но в этом случае Тиллиху придется отрицать и искупление грехов людей на Кресте, ибо если бы Иисус не был безгрешен, то невозможна была бы Искупительная Жертва и Он не был бы Спасителем, Мессией... не был бы Христом? Однако подобный вывод противоречит, по-видимому, главной идее Тиллиха – идее «Нового Бытия во Иисусе как во Христе» (это слово «как» неуловимо сообщает всему, что говорится о Христе, некий оттенок недостоверности, словно то, что Тиллих утверждает, для него не «есть», а «как бы»). По сути, все, что говорится Тиллихом далее, – все то, что составляет его учение о Церкви как о «Духовном Сообществе» тех, кто принимает исповедание апостола Петра («Ты есть Христос, Сын Бога Живаго» (Мф. 16,16), – говорится им так, как если бы этой подмены не было, – поскольку, доведенная до логического конца, «теология усыновления» оказалась бы полным отрицанием христианского учения.

Четвертая часть «Систематической теологии», «Жизнь и Дух», как уже говорилось, раскрывает не столько учение о Св. Духе, сколько учение о человеческом духе, в котором действует Божественный Дух, – то есть учение о человеке, о культуре и о Церкви («Духовном Сообществе») как месте Духовного Присутствия. «Духовным Присутствием» Тиллих называет присутствие Божественного Духа в человеческом духе, которое проявляется в способности человека к самотрансцендированию: «Если божественный Дух входит в дух человеческий, то это не значит, что он там пребывает. Это значит, что он подвигает человеческий дух выйти за свои пределы, выйти из себя. «В» божественного Духа – это «из» для человеческого духа»²¹.

Самотрансцендирование является следствием «онтологической ситуации» человека: человек конечен и в то же время ему присуще стремление трансцендировать свою конечность. Самотрансцендирование – это движение духа (а точнее, изменение всего существа человека) в направлении вертикали, и оно характеризует именно человеческое бытие – в отличие от самоинтеграцйи и самосозидания, присущих жизни в ее различных измерениях – неорганическом, органическом, в измерениях самосознания, духа и истории. Человек – это существо, стремящееся выйти за пределы собственной ограниченности и конечности, – так можно сформулировать суть антропологии Тиллиха. Этот прорыв в вертикаль -ввысь и одновременно в глубину бытия, к Богу, – является разрешением каждой отдельной «амбивалентности» бытия человека, неразрешимой в горизонтальном плане, – поскольку он связывает человека с Христом, в Котором была преодолена исходная, основополагающая «амбивалентность существования и сущности». При этом все усилия человека здесь несамодостаточны, они – ничто без действия благодати Божией. Приставка «само» в слове «Самотрансцендирование» указывает скорее на объект, нежели на субъект трансцендирования: трансцендируется – «самость» (self), подобно тому как в процессе самоинтеграции «самость» интегрируется, кристаллизуется, «собирается» в себе, а в процессе самосозидания – «самость» создается, возникает там, где ее не было. «В отношениях Бога и человека все исходит от Бога» – так Тиллих формулирует свой «протестантский принцип», не связывая его, однако, с «абсолютным предопределением» (особенно резко выступает он против кальвинистской идеи «двойного предопределения»). Лютерово sola fidei Тиллих истолковывает не как «оправдание одной верой», но как «оправдание благодатью посредством веры», внося этим в свое учение о «само-трансцендировании» элемент «синергии» благодати и свободы. Ибо и вера, и любовь-агапэ являются единством «в» Божественного Духа и «из» – духа человеческого. Возможно, поэтому и любовь – «видение другого в вечном смысле его бытия», и вера как «схваченность силой бытия» могут служить «доказательствами бытия Божия»...

Учение о «Духовном Сообществе» (то, что мы назвали «экклезиологи-ей» Тиллиха) продолжает главу, посвященную «Духовному Присутствию». В определенном смысле учение Тиллиха о Церкви или Духовном Сообществе гораздо глубже традиционного протестантского понимания церкви как просто собрания верующих: Церковь – это не только собрание, но и место невидимого присутствия Бога, или «Духовного Присутствия». (Для того, чтобы понять истоки этих проникновении Тиллиха в идею церкви, стоит вспомнить о его «опыте священного» и о том чувстве церковного единения, которое дало ему участие в студенческие годы в христианском «Вингольфском братстве»²².) «Такие слова, как «Тело Христово» или «собрание (ecclesia) Христа» выражают неамбивалентную жизнь, сотворенную Духовным Присутствием, причем смысл этого выражения подобен смыслу термина «Духовное Сообщество»²³, – пишет Тиллих. Как едины тело и его глава, так едины Церковь – тело Христово, по слову апостола Павла (1 Кор. 12,27) и глава Церкви – Христос. Что значит подобное признание для лютеранина? «Христос без Церкви не Христос, – читаем в «Систематической теологии, – а церковь без Христа – не церковь»²⁴.

Развивая далее свое понимание Духовного Сообщества, Тиллих ставит проблему соотношения его с «видимыми», реальными церквами и решает ее в духе протестантского учения о «видимой» и «невидимой» церкви, однако, трактуя его своеобразно – в духе платонизма. Духовное Сообщество есть эссенциальное бытие, «невидимая духовная сущность», присутствующая в видимых церквах и притом – не только в христианских. «Сокрытым», или «латентным» Духовным сообществом может быть и синагога, и языческая философская школа. Таким образом, учение о Духовном Сообществе может быть истолковано и как прообраз некоей «универсальной религии и церкви будущего», в которой не будет Христа и которая будет, по словам В. Соловьева, религией Антихриста. Идеи о «латентном Духовном Сообществе», как и христологические положения «Систематической теологии», могут представлять соблазн и серьезное искушение для тех, кто находится в состоянии неуверенности и поиска путей ко Христу. Вместе с тем, биографические истоки этого учения могут быть связаны с тем, что самому Паулю Тиллиху, возможно, довелось в неформальном студенческом братстве пережить более сильное чувство единения во Христе, чем в своей собственной лютеранской церкви...

Среди многих тем философии истории, поднимаемых в заключительной части «Систематической теологии» – «История и Царство Божие», – одна тема оказывается ведущей и определяющей собою другие – это тема «самотранцендирования истории», ее завершения и исполнения, ее конца в Царствии Божием – в обоих смыслах английского слова «end» – «конец» и «цель». История, как и бытие отдельного человека, обретает смысл лишь в самотрансцендировании: все иные попытки интерпретации смысла истории, показывает Тиллих, несостоятельны, – например, учение о бесконечном историческом прогрессе или утопия, отождествляющая безусловное, т.е. смысл истории, с тем, что обусловлено, преходяще и существует в структурах экзистенциального отчуждения, как тот или иной исторический момент, с которым утопия связывает реализацию искомого смысла. Явление Христа и является тем событием, через которое в истории проходит «ось» трансцендирования, ибо это событие принадлежит истории и не принадлежит ей. Через это событие проходит вертикаль, соединяющая человека с Богом; «кайрос» Креста – это пересечение горизонтали эмпирической истории и вертикали исторического само-трансцендирования, разделяющее историю на «до» и «после» этого события, это центр истории. «Кайрос» – это момент исполнения времени, его полноты, сбывания, свершения. «Это случилось единожды. Но это случается всякий раз там, где центр воспринимается как центр»²⁵.

Всякий акт вос-приятия события «большого Кайроса» есть, говорит Тиллих, «малый кайрос». Это не «воспоминание» о Кайросе (то есть – о Крестной Жертве Христа), но его вос-приятие. И здесь снова вспоминается то, что Тиллих писал о «вое-приятии священного», о значимости для него сакраментальной реальности. Реальность события в смысле мистического соучастия в нем, а не только «воспоминания» об этом событии, как известно, характеризует православное понимание Таинств в отличие от протестантского. Евхаристия в православии – это мистическое соучастие в Тайной Вечере, а не одно «воспоминание», имеющее (как это считается в протестантизме) «знаковый» характер: «Вечери Твоея Тайныя

днесь, Сыне Божий, причастника мя приими...» Время здесь как бы наполняется вечностью, время – ис-полняется. Однако у Тиллиха «малый «кайрос» не связывается с сакраментально-литургической сферой (хотя, как мы видели, отношение к этой сфере Тиллиха определяется таким пониманием категории символа, по которому символ реально соучаствует в том, что он символизирует), а связывается скорее со сферой истории, отчасти – политики и отчасти – культуры.

Наконец, два момента эсхатологии Тиллиха, завершающие его систему, следовало бы упомянуть, дабы составить себе ее образ, – пусть эскизный, но более или менее цельный. Первый момент – это представление Тиллиха о «Предельном Суде» (как он называет Последний, или Страшный Суд) как перманентно совершающемся внутри истории. С чисто внешней стороны это напоминает идею истории как «сбывающегося Апокалипсиса», однако по сути у Тиллиха речь идет об ином. «Символ Последнего Суда, – пишет Тиллих, – получает следующее значение: здесь и теперь, в постоянном переходе временного к вечному, негативное терпит поражение в своем притязании быть позитивным... Явленность зла как чего-то позитивного перед лицом вечности исчезает [...]. А поскольку нет ничего чисто негативного (негативное живет за счет того позитивного, которое оно искажает), то ничто, обладающее бытием, не может быть уничтожено полностью. Ничто сущее (в той мере, в какой оно существует), не может быть исключено из вечности...»²⁶. В приведенном фрагменте звучит сразу несколько идей. Во-первых, мотив «апокатастасиса» Оригена – идеи «всеобщего восстановления». Во-вторых: именно потому, что «негативное» в существовании соединено с «позитивным», подтверждается и идея Августина о том, что разделение здесь, на земле, Града земного и Града Божия невозможно, ибо ни один праведник не является безгрешным, и ни один грешник не лишен хотя бы малой толики добра. (Не из этих ли идей Августина протестантизм вывел свое учение о «невидимой» и «видимой» церкви?) Их разделение в истории невозможно еще и потому, что история – это сфера человеческой свободы, – или, как говорит Тиллих, – та сфера, где свобода становится судьбой.

Наконец, третье: сохранение «позитивного», освобожденного от «негативного», совершается, как говорит Тиллих, в «памяти Божией», где присутствуют, таким образом, вечные «сущности» или вечные «идеи» всего существующего. Это вхождение временного в вечность Тиллих именует взятым у Шеллинга понятием «эссенциализации».

Нетрудно видеть, что эсхатологическая тема продумывается Тиллихом в духе платонизма. С учением об «эссенциализции» как о восстановлении «вечной сущности» или «божественного первообраза» тварного бытия связан и второй момент. Он касается отношения Тиллиха к православной иконе, католической живописи и иконоборчеству протестантизма. И—к визуальному искусству вообще, к которому Тиллих всегда был чуток. «... Портреты, – пишет он, – если они являются подлинными произведениями искусства, дают в художественном предвидении то, что мы назвали «эссенциализацией». То, что они воспроизводят, – это не некий отдельный момент в жизненном процессе индивида, но концентрация всех моментов в образе того, чем данный индивид должен стать сущностно на основе своих возможностей и посредством опытов и оешений своей жиз

ни»²⁷ · В этом смысле «эссенциализированным портретом» является православная икона, которой, по словам Тиллиха, присуща «религиозная прозрачность», утраченная религиозной живописью, заменившей икону на Западе и «призванной напоминать о тех или иных отдельных чертах временной жизни святых»²⁸. Сравним теперь данный фрагмент с тем, что писал в 1925 г. Π.Α. Флоренский: в некоторых портретах «можно почувствовать и узнать всякое глубокое проявление данной личности, во всех ее возрастах и на всех ступенях роста; но было бы полным непониманием самой задачи изображения пытаться отождествить его с тем или другим частным аспектом [...]. В плоскости онтологической этот образ есть облик воскресшего тела [...]. Сейчас же, в настоящем состоянии мира, такой портрет возможен как предвосхищение художника, особым предчувствием или прозрением подходящего к тому, будущему состоянию»²⁹. В той мере, в какой эти попытки удавались, они «властно толкали живописца к усвоению иконописного способа видеть вещи»³⁰. Быть может, важны не сами эти совпадения (иногда – почти дословные, и таковых немало) и не вникание в то, чем являются в данных контекстах платоновская «идея» и «энтелехия» Аристотеля – возможно, не более чем историко-философской метафорой, – но сам факт обращения к тому, что традиционно было предметом нападок протестантизма на православие (отголоски этих нападок встречались и в «Систематической теологии»), сам факт признания того, что отказ от иконы явился для западных исповеданий утратой такого образа человека и такого знания о человеке, которые являются предельно для него значимыми.

Тема человека, взятая в эсхатологическом ключе, завершает "Систематическую теологию". Сформулированная как вопрос, она ее начинает. Две темы, обозначенные эпиграфами, – бытие человека («человек есть вопрос...») и Новое Бытие во Христе («существует один ответ...») сопрягаются в единый вопрос-ответ, как альфа и омега. Сопряжение этого вопроса и данного единственного ответа было целью книги Тиллиха. Возможно, их соединение является и тем «испытанием, которому никогда не приходит конец», – испытанием, которому «принадлежит

вся жизнь».

Примечания

' Tillich P. What am I? – The Essential Tillich. An Anthology of the Writings of Paul Tillich. – N.-Y., 1987. – С. 250.

4bid.-P.251.

³ Тиллих П. Систематическая теология. – Спб., 2000. – Т. I. – с. 253.

⁴ «What am I?». – P. 253.

⁵ Ibid. – P. 253.

⁶ Ibid.

⁷ «Священнодействие передает и сохраняет события Откровения, – пишет Тил-лих. – Никакого смысла нельзя было бы узреть в явлении Христа, если бы не существовало этой сакраментально-культовой субстанции» (Систематич. теология, Т. I, с. 141. «... Я убежден, что в ином случае религиозная группа превращается в клуб нравственности, что и произошло в большой мере с протестантизмом, потому что он утратил сакраментальную основу» (Тиллих П. Значение истории религий для систематического теолога. – Тиллих П. Избранное. Теология культуры. – М., 1996. – С. 448).

⁸ «What am I?». – P. 258.

⁹ Систематическая теология. Т. III. – С. 18. '» «What am I?». – P. 258.

" Тиллих П. Кайрос. (пер. О.Я. Зоткиной). – Тиллих П. Избранное. Теология культуры. – М., 1996. – С. 235.

¹² Там же.

ι³ «What am I?». – Р. 267.

ι⁴ Ibid. – P. 268.

¹⁵ Под «Востоком» здесь имеется в виду восточное христианство, т. е. православие.

¹⁶ Тиллих П. Теология культуры. – Тиллих П. Избранное. Теология культуры. -М., 1995. – С. 374.

¹⁷ Тиллих П. Систематическая теология. Т. III. – С. 291.

¹⁸ Флоренский Π.Α. Пути и средоточия. – Эстетические ценности в системе культуры. М., 1986.-С. 116.

ι⁹ Систематическая теология, Т I. – С. 65.

²⁰ Там же. Т I. – С. 202.

²¹ Там же. Т III. - С. 104-105.

²² См. об этом: What am I? – P. 259-260.

²³ Систематическая теология. Т. III. – С. 137.

²⁴ Там же. Т. II. - С. 423.

²⁵ Там же. – С. 323.

²⁶ Там же.-С. 351.

²⁷ Там же. – С. 363.

²⁸ Там же.

²⁹ Флоренский Π.Α. Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях. – М., 1993. – С. 275-276.

³» Там же. - С. 274.

А Августин Бл.

Авраам (библ.) Адам (библ) Анаксагор Аристотель

Афанасий Б

Барт К.

Беа, кардинал Бергсон А. Бердяев Η.Α. Бёме Я. Блох Э. Бонавентура Боон Э.

Булгаков С.Н. Бруно Дж. Бэкон Ф.

В

Ван Гог В.

Василий Великий Вышеславцев Б. П.

Галилей Г. Гамильтон К. Гарнак А. Фон Гегель Г.В.Ф.

Гераклит Герхард И. Гольдштейн К. Григорий Богослов

(Назианзин) Григорий Нисский

Указатель имен

49, 93, 122, 161, 167, 202, 203, 256, 281, 305,

314, 359, 365, 369, 377, 379, 396

275,385

27, 54,70,272

183

18, 25, 82, 126, 183, 227, 309, 361, 362, 386,

390,391,397 255

252, 385,388

153

17,313

387

183

345

11,373

7

386,387

183

183

61

373 386

183

11

253,375,385

24, 26, 183, 226, 291, 292, 298, 303, 313, 329,

330, 386

53, 183,296

11,373

68

11,373 373

Григорий Палама Грюневальд М.

Д

Данте А. Декарт Р. Демокрит Джеймс У. Дильтей В.

Дионисий Ареопагит Дмитриевский И. Достоевский Ф.М. Дьюи Дж.

Е

Ева (библ.) 3

Зеньковский В.В. Зиммель Г. Зоткина О.Я.

И

Иаков (библ.) Иванов Вяч. Иисус (библ.) – как Христос

– Распятый Илия (библ.) Иоанн XXIII, папа Иоанн Дамаскин Иоахим Флорский Иов (библ.) Исаак (библ.)

К

Кальвин Ж. Кант И.

374 178

375

26, 183 183 17 17

373,376 379

383,385 17

54

386

17 373

185, 385 384

46, 48, 67, 89, 109, 115, 116, 118-121, 128, 131-141,147-150, 153,155,157-160,164,166, 170, 174, 175, 178, 181, 185, 192, 193, 200, 201,203,211,213,216,217,238,240,251-260, 272, 292, 293, 297, 298, 305, 306, 314, 316, 317,319,322-327,329,334-336, 340,344,356, 373,375-380, 391,393-395, 398 178, 192, 193,202,390 132 153

11,373,379 305,380 357 385

11, 116, 122, 168, 189,204,365,373,380 28, 47, 183, 228, 279, 281, 362, 378, 386, 391

Конт 0.

Краут У. Кьеркегор С.

Л

Лейбниц Г.В. Лессинг Г.Э. Линкольн А. Локк Дж. Лосев А.Ф. Лосский В.Н. Лотце Р.Г. Луллий Р. Лютер М.

М

Манн Т. Маркс К. Меланхтон Ф. Мюнцер Т.

Н

Нибур Р.

Николай Кузанский

Ницше Ф.

О

Оккам У.

Ориген

ОттоР.

Π

Павел, апостол (библ)

Паскаль Б.

Пеликан М.

Петр, апостол

Пико Делла Мирандола

Пилат Понтий

Платон

313,330

7

146,385

183 366 276 183, 384 379 32 11, 19, 315

362

373 49, 119, 124, 168,199,202-207, 210,256,

,378,394

383

291,292 168 315

388

19, 183,281

17,31, 183,206,207,273

11,373

11,256,358,365,366,373,396 383,384

13,49,50,56,82, 108-110, 117,122, 124, 125,

127, 129. 133, 153, 156, 157, 167, 189, 196,

200-204, 206,207,253,317,318,327,343,357,

362,370,373-378,392,394

183

7

137, 376, 393

183

380

62,126,183,227,256,291,361,362,369,375,

386,391

Плотин Ρ

Ренан Э. Ричль А.

С

Сартр Ж.П. Селиверстов Ю. Сигер Брабантский Сократ

Соловьев B.C. Социн Ф. Спенсер Г. Спиноза Б. Стоунер Э. Струве П.Б.

Т

Тиллих П. Тойнби А. Толстой Л.Н. Трубецкой С.Н.

У

Уайтхед А.Н. Уильяме К.

Ф

Федотов Г. П. Феодорит Киррский Флоренский Π.Α. Фома Аквинский Франк С.Л. Фрейд 3. Фромм Э.

Χ

Хайдеггер М. Хомяков А.С.

Ц

Цвингли У. Цезарь Г.Ю.

183,379

375 32, 156,253

231

389

378

57,58, 183

375, 386, 392, 395

380

313

11,311

7

387

373-379,383-398

290, 330

376

383

17 8

386

379

374, 375, 384, 386, 389, 390, 397, 398

11, 19, 122, 183,365,373

387

56,93, 189

162

58, 183, 207, 388, 391 376,377

168 276

Щарден П.Т. де Шекспир В. Шелер М. Шеллинг Ф. В. Шлейермахер Ф. Е. Д. Шопенгауэр А.

Э

Элиаде М.

Элиот Т.С.

Эмпедокл

Эразм Роттердамский

Ю

Юм Д. Я

Ясперс К. Яхве (библ.)

13

286

17

183, 352, 386, 390, 396

11, 117, 144, 156, 167,252,365,373

183

383 391 375 168

28, 183, 362, 378

387 117,128,309,318

Предметный указатель

А

Автономия Авторитет Агапэ (αγάπη)

Ад Амбивалентность

Аскетизм Б

Бессмертие Бог

– слава Божия

– Слово Божие Болезнь Бытие Новое

В

Вера

– и любовь