Текст книги "Эротическая утопия: новое религиозное сознание и fin de siècle в России"

Декадентство / Вырождение

В данной работе я уделяю особое внимание вопросу возможных источников одержимости эпохи физическим и нравственным упадком. Ответы на него лежат на пересечении литературы и медицины в европейских культурах второй половины XIX века.

Бодлеровские «Цветы зла» (1857), которые обычно считаются провозвестником декаданса в литературе, вышли в тот же год, что и «Трактат о физическом, интеллектуальном и нравственном вырождении рода человеческого» («Traité des dégénérescences physiques, intellectuelles et morales de l’espèce humaine») Огюста – Бенедикта Мореля – работа, которая впервые ввела во французскую медицину термин «вырождение» (дегенерация). Эти два текста, опубликованные в то время, когда европейские культуры активно поддерживали прогресс и дарвинистскую теорию эволюции, отличались пессимистическим взглядом на развитие человека. Они обнажили оборотную сторону прогресса, которую Морель назвал вырождением, прилагая симптомы этого заболевания к отдельным личностям и целым народам. Сегодня можно сказать, что совпадение по времени выхода сборника стихов Бодлера и научного трактата Мореля свидетельствует о возникновении во второй половине XIX века важного культурного дискурса, в котором переплетались декаданс в искусстве и, как теперь принято говорить, псевдонаучная теория вырождения.

«Ессе Ноте» Ницше (книга, написанная в 1888 г. и опубликованная в 1908 г.), где философ называет себя «декадентом», начинается с биографического раздела, напоминающего психо – медицинскую историю его утонченной, болезненной натуры и физических заболеваний. В «Казусе Вагнер» (1888) вырождение и декадентство рассматриваются как образцы единого дискурса: «Превращение искусства в нечто актерское, – пишет Ницше, – так же определенно выражает физиологическое вырождение (точнее, известную форму истерии), как и всякая отдельная испорченность и увечность провозглашенного Вагнером искусства»[15]15
  Ницше Ф. Казус Вагнер //Ницше Ф. Казус Вагнер. Сумерки богов. Антихрист. Ессе Homo. М.: Олма – Пресс, 2001. С. 63.


[Закрыть]. Это замечание предваряется утверждением, что Вагнер – декадент, «современный художник par excellence», в котором воплотилась болезнь современности. Он называет Вагнера «неврозом» и добавляет: «Ничто, быть может, не известно нынче так хорошо, ничто, во всяком случае, не изучено так хорошо, как протеевский характер вырождения, переряжающийся здесь в искусство и в художника»[16]16
  Указ. соч. С. 59.


[Закрыть].

Вслед за Ницше я рассматриваю декадентство и вырождение как часть единого дискурса. Один из основных моих тезисов заключается в том, что ранний модернизм возник на пересечении новых эстетических устремлений и медицинских исследований об упадке психического и физического здоровья. Это справедливо прежде всего в отношении литературы о сексе, гендере и семье. Я трактую полемику о браке и деторождении в России 1890–х – начала 1900–х гг. как реакцию на кризис наследственности в рамках вырождения и на страх перед половыми извращениями. Как пишет Фуко в «Истории сексуальности», теория «дегенерации» «объясняла, каким образом наследственность, чреватая различными заболеваниями – <…> органическими, функциональными или психическими, – производит в конечном счете сексуального извращенца»[17]17
  Фуко М. История сексуальности. Т. 1. С. 221.


[Закрыть]. Психопатология (наука, занимавшаяся дегенерацией) считала сексуальные извращения одновременно причиной вырождения и его следствием.

Психопатология и ее неврологические объяснительные модели разработали сложные схемы наследственной дегенерации как расстройства центральной нервной системы. Хотя авторы соответствующих классификаций описывали симптомы вырождения с явным риторическим увлечением – как если бы сами были декадентствующими эстетами, – они предлагали способы если не излечения, то, по крайней мере, сдерживания их.

Таким образом, декадентские чаяния конца природы и истории состояли не только в желании запечатлеть конец в прекрасных произведениях искусства – и создать «духовных детей», как их называет Сократ в «Пире», – но и в страхе дурной наследственности и вырождения рода. Утверждалось, что болезнь вырождения, симптомами которой были неврастения, истерия, атавизм, наследственный сифилис, фетишизм и гомосексуализм, поражала тело не только отдельного человека, но и целого народа. Из писателей, рассматриваемых мною в этой книге, наиболее остро переживал кризис наследственности Александр Блок. В контексте эпидемии вырождения его стремление к браку, который мыслился как целомудренный союз, возвещавший апокалиптическое преображение, видится в иной перспективе: подобный тип брака становился для него способом избежать дурной наследственности. Одно из отражений этого страха наследственной заразы в его поэзии – образы декадентского вампиризма, который передает зараженную кровь от тела к телу. Вампир оказывается символом того, что Блок считал своим обреченным на вырождение родом. Поэт – декадент Блок, страдающий венерическим заболеванием, изображает себя вампиром, распространяющим вырождение. Образ крови и его связь со здоровьем семьи и расы занимает важное место в данном исследовании.

Все мои герои так или иначе упоминают ведущих европейских психопатологов второй половины XIX столетия. Толстой заставил князя Нехлюдова в «Воскресении» (1899) читать соответствующие работы Жана Мартена Шарко, Чезаре Ломброзо и Генри Модели. Соловьев посвятил целый раздел «Смысла любви» (1892–1894), программного для того времени трактата об эротической любви, статье Альфреда Бине о фетишизме (1887) и «Psychopathia Sexualis» Рихарда фон Крафт – Эбинга (1886) – одному из самых авторитетных текстов по психиатрии до Фрейда. (Даже священнослужители на Религиозно – философских собраниях упоминали сочинение Крафт – Эбинга.) Розанов опубликовал книгу «Люди лунного света», свою собственную версию компендиума патологических случаев Крафт – Эбинга, которая может быть прочитана как эксцентрическое исследование в области пола и гомосексуальности. Андрей Белый пишет в мемуарах, что Гиппиус с большим интересом читала Крафт– Эбинга в 1906 г[18]18
  Белый А. Между двух революций. М.: Художественная литература, 1990. С. 158.


[Закрыть]. Как показывает Игорь Смирнов, впоследствии Белый писал, что его юношеская книга стихов «Золото в лазури» (1904) может быть понята только как проявление истерии[19]19
  Смирнов И. П. Психодиахронологика. С. 133.


[Закрыть]. В 1918 г. Блок саркастически отзывался о бестселлере Макса Нордау «Вырождение» («Entartung», 1892–1893)[20]20
  «Последним значительным представителем травли Вагнера, – пишет Блок, – был знаменитый Макс Нордау; <…> этот “разъяснитель” еще лет пятнадцать назад был “божком” для многих русских интеллигентов, которые слишком часто, по отсутствию музыкального чувства, попадали помимо своей воли в разные грязные объятия» (Блок A. A. Искусство и революция (По поводу творения Рихарда Вагнера) // Собрание сочинений в восьми томах. М.; Л.: Художественная литература, 1962. Т. 6. С. 23. В дальнейшем все цитаты из Блока, если не оговорено иного, даются по этому изданию с указанием тома). Иными словами, Блок был знаком с сочинениями Нордау задолго до 1918 г. Смирнов показывает, что Белый был знаком с «Вырождением» уже в момент написания «Арабесок» (1911) (Смирнов И. П. Психодиахронологика. С. 133–134. Сн. 190).


[Закрыть].

«Вырождение» представляет собой навязчивую критику художественных произведений европейского модернизма, который Нордау (будто бы принимая искусство за реальную жизнь) называет пагубным продуктом патологии fin de siècle. Современному читателю, знакомому хотя бы с самыми элементарными ходами психоанализа, тон, или дискурс, автора покажется не только навязчивым, но и маниакальным. Тем не менее, для своего времени книга была уникальной, поскольку на тот момент являлась наиболее полной критической работой об искусстве и философии раннего модернизма. «Самое ценное в книге [Нордау], – пишет Роберт Торнтон, – то, что она точна во всем, кроме мнения»[21]21
  Thornton R. K. R. The Decadent Dilemma. London: Arnold, 1983. P. 63.


[Закрыть]. Хотя Торнтон и преувеличивает значение «Вырождения», Нордау действительно продемонстрировал чуткость к духу времени, поместив свое исследование на пересечении современной медицины и литературы. Будучи журналистом с медицинским образованием, он вынес теорию вырождения из психиатрической больницы (где работал под руководством Шарко) и применил ее к литературному и философскому авангарду. Старшее поколение символистов и сочувствовавшие их художественному мироощущению узнали о декадентстве и новых течениях в литературе из пресловутой книги и из статьи о французском символизме («Поэты – символисты во Франции») критика и переводчицы Зинаиды Венгеровой, опубликованной в «Вестнике Европы» в 1892 г[22]22
  Современное исследование о влиянии Нордау на Валерия Брюсова и других см.: Vroon R. Max Nordau and the Origin of Russian Decadence // Sine Arte, Nihil: Сборник научных трудов в дар Миливое Йовановичу. Белград и Москва: Пятая страна, 2002. С. 85—100. Реплики о влиянии Нордау в более ранних работах см.: Pyman A. A History of Russian Symbolism. P. 12–14 и Смирнов И. П. Диахронологика. С. 133–136. О влиянии Венгеровой см.: Венгерова З. А. Поэты – символисты во Франции // Вестник Европы, 1892. № 9. С. 117.


[Закрыть]. В 1893 г. она же написала длинную рецензию на книгу Нордау, которую назвала «историей болезни века», где полемизировала с его медицинским подходом к литературе[23]23
  Венгерова З. А.. Новая книга Макса Нордау // Новости и биржевая газета. 13 июля 1893. № 190.


[Закрыть]. «Вырождение» широко обсуждалось в русской прессе, причем некоторые критики находили позицию Нордау не лишенной основания, а не только парадоксальной или ложной. «Лучшие люди, – пишет Аким Волынский в “Северном вестнике”, первом русском журнале, посвященном модернистской литературе, – <…> обесславлены, почти оскандалены посредством проницательного анализа их эстетических и философских стремлений»[24]24
  Нордау М. Вырождение. Перевод с немецкого, с предисловием Р. Се– ментковского. СПб, 1894. Нордау М. Вырождение. Перевод с немецкого
  B. Генкена, с предисловием В. Авсеенко. Киев, 1894 // Северный вестник. 1894. № 1. С. 135 2–й пагинации. Рецензия анонимная, но известно, что автор – Аким Волынский.


[Закрыть]. Под «лучшими людьми» он понимает первых европейских модернистов.

Хотя трактат Толстого «Что такое искусство?» (1898) увидел свет позже объемного исследования Нордау, обличающего современную литературу и другие искусства, он был задуман писателем еще до публикации книги немецкого критика. Трактат поразительно похож на «Вырождение», несмотря на главу Нордау о позднем Толстом как художнике – вырожденце. Толстой не только с тех же позиций громит литературу, музыку и живопись раннего модернизма, но и цитирует тех же авторов и даже те же стихи французских символистов, что и Нордау, приписывая им нездоровые, аморальные интенции. Как и Нордау, он резко критикует таких представителей модернизма, как Ницше, Вагнер и Эдуард Мане, которые, как он утверждает, изо всех сил стараются потрафить публике, желающей приятного возбуждения. Эти художники страдают «эротической манией», пишет Толстой, и создают искусство больное и морально разлагающее[25]25
  Толстой Л. H. Что такое искусство? // Собрание сочинений в двадцати томах. М.: Художественная литература, 1964. Т. 15. С. 113.


[Закрыть]. Только вместо эпитета «дегенеративный» он использует слова «извращенный» и «заразительный». Трактат «Что такое искусство?», безоговорочно осуждающий европейский модернизм, был, тем не менее, самой полной работой о нем в России – подобно «Вырождению», вопреки негативной оценке этого течения[26]26
  О Толстом в связи с теорией вырождения см.: Матич О. Поздний Толстой и Александр Блок: Попутчики по вырождению // Русская литература и медицина. Под ред. К. Богданова и Ю. Мурашова. М.: ОГИ, 2005.


[Закрыть].

Парадоксалист Василий Розанов писал о вырождении больше остальных авторов, рассматриваемых в «Эротической утопии», и описывал его симптомы не только с осуждением, но и с симпатией. Розанов, человек с патриархальными взглядами на сексуальность, был одержим образами здоровой крови – в противоположность Блоку, захваченному ее болезненным, «вырожденченским» аспектом. Образность Розанова связана с кровью секса и пола, которые он связывал с ритуалами иудаизма. Он превозносит иудаизм и обряд обрезания, поскольку тот обладает жизнеутверждающей силой, и осуждает христианство как религию вырождения, отдающую безбрачию и девственности предпочтение над прокреативным браком. Такова позиция Розанова в его юдофильских сочинениях, но его перу принадлежат и подстрекательские антисемитские фельетоны, изобилующие зловещими изображениями дегенеративного образа крови как специфически еврейского.

Антисемитская паранойя достигла в России небывалого размаха во втором десятилетии XX века, особенно накануне войны. Одно из самых чудовищных ее проявлений – дело Бейлиса 1911 г., в котором киевский еврей – приказчик обвинялся в ритуальном убийстве. Дело Бейлиса породило самые омерзительные антисемитские выступления Розанова, в которых он изображает евреев носителями декадентской заразы и вампирами, сосущими кровь своих жертв и тем самым покушающимися на здоровье русского народа. Я рассматриваю дело Бейлиса – русский аналог печально знаменитого дела Дрейфуса, в котором французский офицер – еврей обвинялся в государственной измене (1894), – сквозь призму паранойи вырождения в обществе, проявлявшейся в одержимости дурной наследственностью и вырождением расы. Как пишет Сендер Гилман в работе «Отличие и патология: Стереотипы сексуальности, расы и безумия» («Difference and Pathology: Stereotypes of Sexuality, Race, and Madness»), антисемитизм был одним из самых неприятных аспектов европейской политики вырождения[27]27
  См.: Gilman S. L. Difference and Pathology: Stereotypes of Sexuality, Race, and Madness. Ithaca: N. Y.: Cornell University Press, 1985.


[Закрыть]. Его самый губительный образ – фетиш крови, в России известный прежде всего благодаря сочинениям Розанова.

Мое внимание к связям между ранним русским модернизмом и теорией вырождения неожиданным образом заставило меня вернуться к дискурсу вырождения в критике русских оппонентов модернистской литературы того времени – и даже отчасти усвоить его; многие из этих авторов строили свои полемические высказывания по образцу Нордау. Серьезные историки литературы за пределами Советского Союза, как правило, пренебрегали ими, хотя на рубеже веков они превосходили по численности сочувствующих новым течениям в литературе[28]28
  Исключением из этого правила является Джоан Гроссман, которая писала о критике декадентских произведений (в России и за ее пределами) со стороны русских психиатров. См.: Grossman J. Genius and Madness: The Return of the Romantic Concept of the Poet in Russia at the End of the Nineteenth Century // American Contributions to the Seventeenth International Congress of Slavists. Ed. Victor Terras, 3 vols. The Hague: Mouton, 1973. V. 2. P. 247–260.


[Закрыть]. Большинство критиков того времени, чьи политические и литературные воззрения были прогрессивными, считали первых модернистов жертвами неврастенического вырождения. Например, публицист Б. Б. Глинский в статье 1896 г. «Болезнь или реклама» описывает поколение 1880–х гг., из под пера представителей которого вышли первые образчики русского модернизма, в медицинских терминах: «Сумерки общественной жизни являлись благоприятной обстановкой для нервного заражения; больное и без того поколение 1880 годов <…> не находило в себе энергии противоборствовать надвигающемуся <…> недугу, и эпидемия с каждым днем стала захватывать в свою власть все большее и большее число лиц: заболел г. Мережковский, его супруга г – жа Гиппиус [… и т. д.] Больных набралось такое количество, что для них потребовалась даже своего рода “палата № 6”»[29]29
  Глинский Б. Б. Болезнь или реклама // Очерки русского прогресса. СПб.: Товарищество художественной печати, 1900. С. 398.


[Закрыть].

Ориентируясь на «Вырождение» Нордау, Глинский называет русских символистов патологическими субъектами, заявляя, что их сочинения представляют собой «клинический товар»[30]30
  Там же. С. 399.


[Закрыть]. Гиппиус он изображает больной писательницей с «нервным расстройством», на выздоровление которой мало надежды[31]31
  Там же. С. 402–404.


[Закрыть], Константина Бальмонта и Мережковского – писателями с «больной мыслью» и «болезненно – настроенными нервами»[32]32
  Глинский Б. Б. Молодежь и ее руководители // Очерки русского прогресса. С. 370.


[Закрыть], а в другом контексте именует Мережковского «пациентом палаты г – жи Гуревич»[33]33
  Глинский Б. Б. Литературная молодежь // Очерки русского прогресса. С. 457–460. Упомянутая г – жа Гуревич – Любовь Гуревич – издатель «Северного вестника».


[Закрыть]. Тот же подход наблюдался и в начале следующего столетия; показательна в этом отношении статья 1908 г., написанная Юрием Стекловым (критиком – марксистом и будущим редактором большевистской газеты «Известия»), в которой он, активно используя медицинскую лексику, ставит модернистским литературным произведениям диагноз патологии. Их творцы, пишет Стеклов, заимствовали свой язык «из курсов психопатологии и половой психопатии», перелагая «учебники по половой психопатии [явная ссылка на «Psychopathia Sexualis» Крафт – Эбинга] на язык изящной литературы»[34]34
  Стеклов Ю. М. Социально – политические условия литературного распада //Литературный распад: Критический сборник. СПб.: Зерно, 1908.
  C. 40, 52. Статья Стеклова открывает первый том «Литературного распада» – важной антологии марксистских критических статей, в которых дискурс вырождения использовался в классовой атаке на европейскую и русскую модернистскую литературу. О влиянии языка Крафт – Эбинга на культурную ситуацию начала века в России см.: Берштейн E. «Psychopathia Sexualis» в России начала века: Политика и жанр // Eros and Pornography in Russian Culture. Ed. V. Levitt and A. Toporkov. М.: Ладомир, 1999. C. 414–441.


[Закрыть]. Наблюдения Стеклова, как и Нордау, конечно, невозможно воспринимать всерьез. Он обращался с модернистской литературой так, как будто она лишь отражала клинический феномен, и оставался глух к ее эстетическому новаторству[35]35
  По тону и цели высказывания Стеклова полны злобы, а не исследовательского интереса. Хотя он и говорит о «филистерской пошлости» «Вырождения» (Социально – политические условия литературного распада. С. 20), его собственные замечания похожи на ядовитый язык Нордау.


[Закрыть]. Однако в его статье нашел отражение аспект модернистских сочинений, который сами авторы и сочувствующие им критики либо не замечали, либо вытесняли.

Большинство исследователей продолжают игнорировать пересечения русского символизма и вырождения. Они обходят патологический подтекст символистских произведений, как будто вырождение – действительно постыдная болезнь. Ощущая связь между декадентством и вырождением, «символисты», такие как Мережковский, настаивали, что они не «декаденты». Стремление отмежеваться от декадентства наблюдается у старших русских символистов уже в середине девяностых годов, хотя Федор Сологуб, напротив, выступал в роли его защитника. Мережковский так формулирует различия между ними: «декаденты, т. е. гибнущие, доводящие утонченность дряхлого мира до болезни, до безумия, до безвкусия, и символисты, т. е. возрождающиеся, предрекающие <…> пришествие Нового мира»[36]36
  Мережковский Д. С. Дафнис и Хлоя: Повесть Лонгуса // Полное собрание сочинений. М.: И. Д. Сытин, 1914. Т. 19. С. 203.


[Закрыть]. Они напоминают писателей, которых я называю декадентами – утопистами.