Текст книги "История православия"

Автор книги: Леонид Кукушкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 26 (всего у книги 70 страниц) [доступный отрывок для чтения: 29 страниц]

Однако дела церковные св. Григорий вел тоже достаточно успешно; во время его понтификата к Риму были присоединены галльская и испанская Церкви. В 596 г. началось учреждение римских миссий в Англии; для этого Григорий отправил туда своего друга св. Августина (впоследствии первого архиепископа Кентерберийского) и группу из сорока монахов, в результате чего английская Церковь вскоре оказалась под непосредственной юрисдикцией Рима. Этот факт сыграл важнейшую роль в деле христианизации северной и центральной Европы, поскольку из Англии папы свв. Григорий II и Григорий III посылали туда со своим благословением таких замечательных миссионеров, как «апостол Германии» св. Бонифаций.

Григорий Великий вел обширную переписку с церковными и светскими деятелями разных стран, подготавливая фундамент для создания единой христианской Европы. Заботами папы в Европе была основано множество монастырей; он активно поддерживал распространение устава св. Бенедикта. Свое правление св. Григорий рассматривал как служение, на которое он поставлен Богом для осуществления божественного милосердия. Скончался папа Григорий в 604 г. и похоронен в базилике Св. Петра в Риме; на его гробнице выбита эпитафия: «Консул Бога».

В проблемах богословских и религиозно-философских св. Григория интересовали исключительно практические аспекты; в своих трудах он выступает как послушный ученик блаж. Августина, комментирующий и популяризирующий творения великого Учителя. Это иногда вульгарное изложение глубоких идей, включающее наглядные представления народной религии, можно назвать «средневековым августинизмом». Первая книга была написана Григорием в 580 г. в Константинополе; она содержит толкования на книгу Иова и связанные с ними нравственные поучения. Его сочинение «Диалоги о житии и чудесах италийских Отцов и о бессмертии души» представляют собой самый ранний из известных западных патериков.

В первых трех книгах «Диалогов» очень простым языком изложены события, часто легендарные, из жизни св. Бенедикта Нурсийского и других христианских подвижников, а в четвертой, посвященной описанию «судьбы» души после смерти тела, используются «видения», которые впоследствии стали популярными в средневековой литературе, достаточно вспомнить «Божественную комедию» Данте. Они послужили основой для выработки католического учения о чистилище.

Вот отрывок из четвертой книги: «Петр: Я хотел бы узнать от тебя, следует ли верить, что после смерти существует очистительный огонь. Григорий: Господь говорит в Евангелии: «Ходите, пока есть свет» (Ин 12:35), а у Соломона: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, ибо в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (Еккл, 9:10). Из этих изречений можно видеть, что человек предстанет на Суде таким, каким он выйдет отсюда. Но можно верить, что для некоторых прегрешений еще до Суда существует очистительный огонь, ибо Истина глаголет: «Если кто скажет хулу на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф 12:32), то есть некоторые грехи могут быть прощены в этом веке, а другие – в будущем, ибо если отрицается возможность прощения относительно одного греха, то относительно других сказано, что они могут быть прощены… Апостол Павел, называя Христа «основанием», прибавляет: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, каждого дело обнаружится, ибо в огне все открывается, огонь испытывает дело каждого, каково оно есть» (I Кор 3:12–13). Если кто относит эти слова к будущему очистительному огню, то должен это продумать; ведь апостол сказал, что спастись этим огнем может не тот, кто кладет на основание железо, медь или свинец, то есть грехи большие и тяжелые, и поэтому прощению не поддающиеся, а вот дерево, сено и солома суть грехи легкие, которые огонь без труда пожирает. И все же следует знать, что даже и от самых малых грехов никто не получит очищения, если он, находясь еще в этой жизни, не заслужит добрыми делами прощения в будущей». Подобные рассуждения использовались католической Церковью для оправдания изрядно скомпрометировавшего себя впоследствии института индульгенций.

Св. Григорий оставил огромное эпистолярное наследие – более восьмисот писем на самые разные темы. Он много внес в западное церковное богослужение: написал «Книгу таинств», где особое внимание уделил евхаристии. Однако главный его вклад в эту область связан с литургическим пением; так называемый григорианский хорал, который широко используется в католической литургии и поныне, не предполагает участия музыкальных инструментов.

Церковь Панагия. 1028 г. Халкеон.

На Востоке с произведениями св. Григория познакомились рано. Его «Диалоги» были переведены на старославянский язык еще учениками св. Мефодия и стали одной из наиболее популярных книг в Древней Руси.

Почитание св. Григория Великого началось сразу после кончины папы. В 654 г. его гробница была перенесена в специальный, предназначенный для этой цели алтарь в соборе Св. Петра. Памяти св. Григория посвящались церковные гимны, его изображения часто изображали европейские художники. В 1831 г. папа Григорий XVI учредил орден св. Григория, которым награждаются за особые заслуги перед Святым Престолом.

4. В VI веке наблюдается резкий рост числа монастырей в Византии; много новых церковных сооружений появилось во время правления Юстиниана I. Однако количество желающих стать насельниками превзошло возможности их размещения в построенных монастырях, поэтому по дорогам империи бродили толпы монахов, занимаясь часто делами весьма неблаговидными, вплоть до откровенных разбоев и грабежей. К середине VI века император был вынужден издать указ против их самовольства, а среди «Новелл» Юстиниана имеется закон, подчинивший всех монахов епископскому суду. В конце II в. имперские власти запретили монастырям принимать в качестве иноков чиновников и военных, но по требованию Церкви этот запрет вскоре пришлось отменить, поскольку к протесту активно присоединился папа Григорий I, обладавший огромным авторитетом во всем христианском мире.

Некоторые подвижники совершали свой аскетический подвиг вне монастырских стен: тогда распространились такие своеобразные методы спасения, как столпничество, юродство, священнобезмолвие. Выросло число монахов, одиноко живущих в глухих пустынях.

Мистически настроенные историки и богословы склонны приписывать бурный рост монашества и сопровождавший его всплеск религиозности в империи действиям Провидения, заботящегося о том, чтобы в тяжелые времена не угасали светильники веры. Такие времена скоро настали в результате завоеваний ислама и нападений варваров с севера и северо-востока. Здесь надо отметить, что понимание и изложение истории Византии в описываемый период, как, впрочем, и истории Западной Европы, невозможно без учета того мощного религиозного фона, а точнее – основы, на которой развертывались исторические события, о чем советская историография предпочитала умалчивать.

К началу VII в. монашество стало реальной силой, способной диктовать свою волю имперским властям и влиять на жизнь государства.

Среди выдающихся деятелей восточного монашества второй половины VI и начала VII вв. следует назвать Иоанна Синайского, именуемого обычно Лествичником по названию его главного труда – «Лествица, или книга, именуемая скрижали духовные, в назидание новых израильтян, то есть людей новоисшедших из мысленного Египта и пришедших в пустыню из моря житейского». Эта книга до сих пор не потеряла своего значения, оставаясь одним из лучших произведений подвижнической литературы. О ранних годах Иоанна Лествичника известно мало – родился он, вероятно, в Константинополе и получил основательное образование, посему нередко зовется Схоластиком. В его житии читаем: «Преподобный Иоанн приблизился к таинственной горе, куда не входят непосвященные, и, возводимый по ступеням духовной лестницы, принял богоначертанное законоположение и видение», как некий новоявленный Моисей, но это, скорее всего, обычный пафос похвальных слов. В молодости пришел он к горе Синай и провел здесь всю жизнь, изредка отправляясь в недалекие путешествия, например в Египет и Палестину. Сперва подвизался он на послушании у старца Мартирия, а после смерти того надолго, на сорок лет, ушел в уединенную пещеру. Затем, вопреки его желанию, его избирают игуменом знаменитого Синайского монастыря. Во время недолгого руководства монастырем он и написал свою «Лествицу», а затем до самой смерти жил отшельником. «Лествица» содержит 30 «Слов, или ступеней», по числу лет Спасителя, прожитых Им до начала общественного служения. К «Лествице» примыкает «Пастырь», где изложены обязанности духовного наставника.

«Слово об общих началах подвижничества» начинается так: «Бог есть жизнь и спасение для всех одаренных свободною волею». Задача монашеского подвига заключается, по Иоанну, в сублимации, если воспользоваться современным языком, этой свободы, причем сублимация не должна находиться в противоборстве с естественными законами, а лишь с греховными помыслами и действиями. «Некоторые изнуряют тела свои для получения бесстрастия и богатства дарований, чудодействия и силы прозрения, но сии бедные не знают, что не такие труды, но более всего смирение есть матерь этих благ… Многие скоро получают прощение грехов, но никто скоро не приобретает бесстрастия, ибо для его обретения нужно долгое время, многие труды любви и помощь Божия». И еще: «Ибо не попустит Бог, чтобы прельстились те души, которые покорили себя с верою и незлобием». При этом само подчинение должно быть актом свободного выбора и размышлений. Через послушание происходит освобождение от власти страстей, то есть послушание есть основа подлинного бесстрастия, а одно из главных дел подвижнической жизни – покаяние, горькое и искреннее сокрушение о своих грехах: «Мы не будем обвинены, братия, за то, что не творили чудес, не богословствовали и не достигли видения, но без сомнения должны будем дать Богу ответ за то, что не плакали беспрестанно о грехах своих».

Вершина подвижнического подвига – в безмолвии (г|аи)(1а) тела и души: «Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных. Безмолвие душ есть благочиние помыслов». Безмолвие есть бдение души, сила безмолвия в непрестанной молитве: «Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним». Молитва должна быть немногословной, подобной «молитве Иисусовой»: «Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя, грешного» – и этого достаточно. Многословие в молитве «развлекает» и содержит опасность «чувственного мечтания». И далее: «Некоторые говорят еще справедливо, что безмолвие и бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела. Кто постиг безмолвие, тот узнал глубину таинств». Эти рассуждения преп. Иоанн сопровождает описанием результатов тончайших психологических наблюдений.

Из монашествующих Отцов Церкви здесь можно упомянуть о жившем в VII веке преп. Исааке Сирине. Сведения о нем, имеются у епископа Басры, написавшего в VIII в. о нем, Мар-Исааке, епископе Ниневийском, «который отказался от епископского звания и написал книги о жизни отшельников». Писал Исаак на сирийском языке; основная часть его творений сохранилась в арабском переводе под названием «Монашеские правила»; известны также его письма с наставлениями и советами такому известному аскету, как Симеон Столпник Дивной горы. Его труды оказали влияние не только на христианских подвижников и писателей, но и на позднейшую мусульманскую мистику.

Латинская церковь. XI в. Сербия.

Подобно многим отшельникам всевозможных конфессий, св. Иоанн широко использует опыт самоанализа. Вот его рассуждение о различных видах разума: «Есть разум, предшествующий вере, а есть рождающийся от веры. Разум, предшествующий вере, есть разум естественный, а рождающийся от веры – духовный. Есть разум, посредством которого мы отличаем добро от зла естественно, без учения. Этот разум Бог вложил в разумную природу, и от учения он получает прибавление. Тех, которые потеряли распознавание, отличающее добро от зла, пророк справедливо уподобил скотам несмысленным: «Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают» (Пс 48:21). От веры рождается страх Божий. Когда он сопровождает дела и умножает действие свое, тогда рождается духовный разум, который есть чувствование тайн, рождающее веру с верным созерцанием… Залог сего дара получаем мы в крещении. Духовный разум есть способность чувствовать сокровенное; в этом чувствовании рождается другая вера, не отрицающая ту первую, но подтверждающая ее».

Что касается духовного ведения, то здесь преп. Исаак различает три этапа: «Есть три мысленных способа, по коим ведение восходит и нисходит. Эти способы: тело, душа, дух». Этим этапам в духовном процессе отвечают покаяние, очищение от страстей и совершенство, когда ведение становится способным возвыситься над всем земным. «Вторая благодать», после крещения, есть покаяние; это – «второе возрождение от Бога»: «Покаяние всегда подобает всем грешникам и праведникам, кто ищет спасения. Нет предела совершенствованию, так что совершенство самых совершенных несовершенно». Покаяние неразрывно связано с безмолвием! «Блажен, кто удалился от мира и от тьмы его, и внимает себе одному». В основе мира лежат страсти: «Страсти суть части течения мира, и где прекращаются страсти, там мир умирает». Душа по природе своей бесстрастна, но вовлекается в свистопляску страстей, стремятся ввести себя в нее, «выходя из своего естества». Порывая связи с миром, освобождаясь от его необходимостей, душа возвращается к себе. Все это напоминает строчки «Silentium!» нашего Тютчева: «Лишь жить в себе самом умей – / Есть целый мир в душе твоей/ Таинственно-волшебных дум;/ Их оглушит наружный шум,/ Дневные ослепят лучи, – / Внимай их пенью – и молчи!»

Порывая связи с миром, душа получает способность духовного ведения – «ощущения Божественных тайн, сокрытых в вещах и в их причинах». Это – выход из мнимого мира в мир истинный, духовный; подлинное познание – гнозис – начинается в безмолвии. «Келия безмолвника есть та расщелина в скале, где Господь говорил Моисею». И далее: «Лествица оного Царства внутри тебя, она сокрыта в душе твоей. Погрузись в себя глубже греха, и найдешь там восхождение, по которым сможешь подняться ввысь».

Преп. Исаак много говорит о свободе, которая есть место пересечения добра и зла: зло осуществляется через свободу, но и добро не может осуществиться иначе, как через свободу, выбравшую подвиг. С иноческим подвигом неизбежно связана молитва, которую Исаак понимает очень широко, как «всякую внутреннюю беседу, совершаемую втайне, попечение доброго ума о Боге и всякие размышление о духовном». Но, «когда ум в движении, он еще в области душевной». Ступень духовности достигается только после прекращения этого движения, когда наступает неизреченный мир и покой. Нисходит некое состояние чистого созерцания – «и не молитвою молится ум». Это – предел молитвы, достигаемый свободною волею.

Крестный путь верующего – путь преображения; он включает как очищение ума, так и распятие тела: «Ум не прославится с Иисусом, если тело не постраждет за Христа». Смирение здесь переходит в славу, и в сподобившихся подвижниках еще на земле можно почувствовать жизнь новую, вечную.

Самая обширная часть «Добротолюбия» (весь четвертый том из пяти) посвящена трудам преп. Феодора Студита, деятельность которого относится к концу VIII и началу IX вв., и который заметно повлиял на монашескую и церковную жизнь не только своего времени, но и последующих веков.

Родился св. Феодор в 759 г. в Константинополе, в семье из служилого класса (византийского дворянства). Своим образованием и религиозностью Феодор был обязан прежде всего матери Феоктисте и ее брату, старцу Платону, игумену монастыря Саккудион в Вифинии. В 22 года, когда перед ним открывалась успешная общественная карьера, Феодор вместе со своей молодой женой принял постриг и вскоре стал известен как блестящий проповедник и строгий аскет. В 794 г. Феодор стал игуменом монастыря вместо Платона. Обладая бойцовским характером, он открыто протестовал, когда нарушались церковные права, не боясь гнева власть имущих. Первый громкий случай такого рода был связан со вторым браком императора Константина VI, которому предшествовал насильственный развод с царицей Марией. Это грубо противоречило церковным традициям, и хотя патриарх дипломатично уклонился от участия в процессе венчания Константина с новой царицей Феодотой, кстати, родственницей Феодора, но разрешил неканоническое бракосочетание в церкви Св. Софии.

В результате в государстве возникла оппозиционная партия во главе со св. Феодором, резко осуждавшая поведение императора и церковных властей. Феодота пыталась смягчить гнев родственника богатыми подарками монастырю, но преподобный был непреклонен. Тогда император взял Феодора с группой его единомышленников под стражу и после пыток отправил в заточение в Солунь. Однако всюду в пути и в самой Солуни Феодор встречал восторженный прием со стороны верующих. В 797 г. Константин был лишен власти своей матерью Ириной, и свою роль в этом событии сыграла деятельность Феодора; пресвитеру Иосифу, венчавшему Константина и Феодоту, было запрещено священнослужение. Феодор вернулся в свой монастырь, но ненадолго, так как уже в 799 г. нашествие мусульман заставило его перебраться в столицу, где Ирина предложила ему занять место игумена монастыря Студия в Константинополе, откуда и пошло его имя – Студитм и с которым связаны основные труды преподобного на церковном и общественном поприще.

Эти труды принесли монастыю известность среди духовенства и простого народа и создали Феодору огромный авторитет. Вскоре Студия сделался одним из крупнейших монастырей империи, число насельников в нем превышало тысячу. Феодор дал монастырю новый устав, который под именем Студийского в средневековую эпоху был принят многими монастырями Византии и даже Западной Европы, такими, например, как греческий монастырь в Южной Италии. Для России X–XII веков Студийский устав играл почти такую же роль, как для Запада устав св. Бенедикта Нурсийского. Преп. Феодор активно поддержал царицу Ирину в ее борьбе с иконоборцами и продолжал твердо отстаивать православие при иконоборце Льве V Армянине, занявшем императорский престол в 813 г. Согласно преданию, он сказал императору, используя слова св. Павла (I Кор 12:28): «Не нарушай мир Церкви; в нем Бог поставил иных апостолами, других пасторами и учителями, но не упомянул о царях. Оставь Церковь пастырям и учителям».

Известные слова Спасителя «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22:21) всегда определяли поведение преподобного по отношению к власти небесной и власти земной. Еще в царствование Никифора I после смерти патриарха Тарасия в 806 г. император обратился к Феодору и Платону с просьбой дать совет относительно кандидатуры нового патриарха и получил от преподобного такой ответ: «Бог даровал христианам два дара – священство и царство, ими же устрояется небесное и земное.

Монастырь Осиос Лукас. Середина XI в. Греция

Если хотите доставить нашему царству величайшее блага, то да получит Церковь себе предстоятеля, равного вашей царской доблести», то есть дал понять, что патриарх должен быть независим от светских властей в делах церковных. В этом примером для Студита был Рим; сохранилось много его писем к папе Льву III, где он, в частности, писал: «Так как Петру Христос даровал вместе с ключами Царства Небесного и достоинство пастыреначальника, то к Петру или его преемнику христианским мир должен относиться соответствующим образом». Феодор много сделал для восстановления добрых отношений между Восточной церковью и Западной, способствовал их единству; при этом он является противником византийского цезаропапизма. Это, естественно, вызывало гневную реакцию императора и патриарха, ему послушного.

Чтобы вдохновить гонимых иконопочитателей, преподобный в 814 г., во время царствия Льва Армянина, устроил крестный ход с иконами и с пением: «Пречистому образу Твоему поклоняемся, Благий!», за что после кровавых пыток был заперт в гнилой темнице Метона и томим голодом и жаждой. В 819 г. его полуживого перевели в смирнскую тюрьму, дав предварительно сто ударов. В 820 г. Лев был убит, и императорский трон занял безразличный к христианству Михаил. Он вернул Феодора в столицу, но преподобный предпочел уйти с немногими учениками в уединенное место Акрит, где в 826 г. скончался.

Св. Феодор Студит не был оригинальным богословом или религиозным философом. Его труды были вызваны практическими нуждами времени, хотя, как оказалось, они востребованы и сейчас. Главные из них содержат проповеди и наставления, собранные в двух «Катехизисах» – Малом и Большом, – и составили, как уже говорилось, весь четвертый том «Добротолюбия». Так что потомству он известен как учитель монашества и горячий апологет иконопочитания. Феодор также вел обширную переписку с иерархами Церкви и представителями светской власти. Если сравнить его со свв. Иоанном Лествичником и Исааком Сириным, о которых говорилось в настоящем пункте, то св. Феодора следует отнести, выражаясь языком современной психологии, к экстравертному типу, в то время как Иоанн и Исаак – типичные интроверты. Феодору принадлежат многочисленные поэтические произведения для церковного употребления: эпиграммы, ямбические стихи и каноны со стихирами. Вот две его пронзительные стихиры на неделю мясопустную: «Придите прежде конца, братия, чтобы посмотреть на персть нашу и уразуметь немощь естества нашего. Заглянем в гроб: где слава? Где красота? Где язык благоглаголевый? Все прах, все тень. Спасителю наш! Пощади нас!» И еще: «Для чего обольщает себя человек, возвышая себя самовосхвалением? Для чего напрасно возмущается брение кратковременное? Почему не помышляет, что он смешение греха? Гной и тление его исчезнут. Если мы бренны, почему прилепились к земле? Если мы сродни Христу, почему не спешим к Нему? Отвергнем жизнь текучую, наследуем жизни нетленной, которая есть Христос – просвещение душ наших». До сих пор используются в богослужениях его каноны «На воздвижение св. Креста» и «На поклонение св. иконам», а также два десятка гимнов в честь святителей Церкви. Том «Добротолюбия», содержащий извлечения из обоих «Катехизисов», насчитывает более шестисот страниц и начинается словами: «Для того Бог ввел нас в мир, чтобы мы, благоугождая Ему добрыми делами, стали наследниками Царствия Небесного. Монахам же Он по введению в мир даровал великую благодать: избрав нас из среды всех, поставил пред лицем Своим на служение Державе Его».

Наставления св. Феодора и его монастырский устав пронизаны духом коллективизма, определяющим как церковную, так и трудовую жизнь иноков. «Житие» св. Феодора завершают слова: «Кончина его сопровождалась многими чудесами, которых немало было как прежде сей кончины, так и после – от гроба и святых его мощей». В 826 г., то есть спустя два года после смерти, Феодор был канонизирован, а на соборе 842 г. его имя прославили в числе первых.

Временем широкого распространения монашества на Западе стали VI и VII вв.; фактически это была эпоха зарождения западного монашества, хотя первые монастыри свв. Мартина Турского, Иоанна Кассиана и некоторые другие возникли раньше. Разрозненные и немногочисленные монастыри Запада IV и V вв. пользовались восточными уставами, и только новый устав св. Бенедикта Нурсийского, одобренный и распропагандированный папой Григорием I Великим, послужил причиной упомянутого всплеска. Поэтому св. Бенедикт считается отцом западного монашества, и в 1964 г. папа Павел VI провозгласил его небесным покровителем Европы.

Родился св. Бенедикт около 480 г. в Нурсии, в центре Италии. Происходил он из древнего и знатного рода Анициев. Получив прекрасное образование, он вскоре отверг светскую карьеру, избрав жизнь отшельника. В 530 г. с группой ближайших учеников он перебрался в Монте-Кассино, между Римом и Неаполем, где на месте развалин языческого храма Аполлона основал свой знаменитый монастырь. Около 540 г. св. Бенедикт составил устав, Riegula Вепес1с1л, который до сих пор регламентирует подвижническую жизнь монахов-бенедиктинцев и некоторых других орденов. Хотя отдельные пункты устава повторяют положения уставов Василия Великого, Иеронима и Кассиана, в основе своей он вполне оригинален и приспособлен для привычных условий и стиля жизни Запада. Прежде всего надо обратить внимание на строжайшую дисциплину, предписанную уставом. Тяжелыми трудами послушания монах-бенедиктинец «возвращается к Тому, Кого покинул из-за непослушания», чтобы достичь главной своей цели – «бегства от казней геенны в жизнь вечную». «Отказываясь от личных желаний, – предписано в уставе, – прими могучее и прекрасное оружие послушания на службу истинному Царю нашему, Иисусу Христу». Иноки монастырского общежития именуются «учениками школы служения Господу», а коллектив монахов уподобляется воинскому отряду, который беспрекословно подчиняется «уставу-наставнику» и аббату. Аббат считается заместителем Христа в монастыре, в своих действиях он никем не ограничен, он – пастырь, ответственный за порученных ему овец лишь перед Богом. Монастырь может быть богатым, но монахи должны жить в полной нищете, строго блюдя целомудрие и осуждая празднословие. Устав Бенедикта написан очень четко, что также обеспечило ему успех. Он далек от сурового аскетизма: пища предписывается здоровая, разрешено умеренное употребление вина, больным дают мясо и освобождают от постов.

Главное содержание монашеской жизни, согласно Бенедикту, заключается не в аскезе, а в воспитании смирения. Не забыто в уставе и образование: четыре часа ежедневно монахи должны проводить в библиотеке монастыря и в скриптории, где редкие книги переписывались и переплетались, благодаря чему в средневековой Европе монастыри стали центрами просвещения и культуры. Скончался преп. Бенедикт Нурсийсиий в своем монастыре Монте-Кассино в 543 году.

В начале IX века была предпринята попытка реформировать бенедиктинский орден. С этой целью Карл Великий поручил Бенедикту Аньянскому дополнить и несколько изменить устав св. Бенедикта Нурсийского, используя положения других уставов. При Людовике Благочестивом, сыне Карла, эта деятельность активно продолжалась – Бенедикт Аньянский составил подробные комментарии на каждое правило устава. Однако реформа не оказала заметного влияния на монашескую жизнь бенедиктинцев, они продолжали и продолжают пользоваться прежним уставом.

В заключение следует кратко рассказать о жизни и деятельности «апостола Германии», св. Бонифация, который в первой половине VIII века основал на территории Германии и прилегающих стран множество монастырей, хотя главная его заслуга состояла в обращении язычников многих стран Западной Европы, чем в значительной степени была подготовлена почва для создания Священной Римской империи Карла Великого.

Св. Бонифаций происходил из знатного англосаксонского рода и при рождении получил имя Винфрид. Родился он в 675 г. в Уэссексе, образование получил в монастыре Нурслинг, где впоследствии возглавил монастырскую школу; ему принадлежат сохранившиеся до сих пор учебники. После принятия священнического сана в 700 г. Винфрид отправился в миссионерское «странствие Христа ради». Решающую роль в его последующей жизни сыграла встреча в 719 г. с папой Григорием II, который сменил его имя на «Бонифаций» (творящий добро) и отправил с миссией в земли германских племен. Сперва Бонифаций проповедовал в Тюрингии, а затем перебрался в Гессен, где основал любимое его сердцу Фульдское аббатство, одно из древнейших в Европе, а его сестра, св. Лиоба, устроила в Фульде первый в Германии женский монастырь.

Крещение. Мозаика. 2-я половина XI в.

Церковь Успения Богоматери. Дафни

Архиепископский сан и разрешение создавать в Германии и прилегающих землях новые епископства св. Бонифаций получил от папы Григория III. Много монастырей Бонифаций основал в Баварии и на территории нынешней Австрии. В правление Пипина Короткого впервые в истории франков были созваны соборы под председательством «архиепископа и посланника св. Петра», то есть св. Бонифация, на которых обращенные земли были подчинены власти Рима. В 745 г. Бонифаций возглавил архиепископскую кафедру в Майнце и в 751 г., согласно преданию, положил начало очень важной для средневековой Европы процедуре, помазав на царство Пипина Короткого. Продолжение миссионерской деятельности восьмидесятилетнего Бонифация в северных землях оборвалось трагически – во время проповеди с призывом срубить священный дуб он принял мученическую смерть от язычников. Евангелие, которым он пытался защитить себя, со следами крови Бонифация и мечом убийцы хранится в кафедральном соборе города Фульда, где покоятся его останки.

В начале IX века св. Рабан Мавр, живший также в Фульде и основавший там первую в Германии общеобразовательную школу, писал, что Германия может гордиться святым Бонифацием, так же как Рим гордится апостолом Петром, а Эфес – апостолом Иоанном.

5. Иконоборчество было последней серьезной ересью, с которой Православию пришлось бороться, поэтому победа иконопочитания и учреждение «праздника торжества Православия» знаменует начало нового этапа в политике Церкви.

Заключительные строки этой главы содержит некоторые документальные свидетельства и соответствующие комментарии к эпохе иконоборчества. Как уже говорилось, император Лев III Исавр развернул иконоборческое движение отчасти из соображении политических. К сказанному выше можно добавить, что он надеялся также запретить иконы как предметы почитания, чтобы сделать успешной миссионерскую деятельность среди мусульман и иудеев, что в то время было крайне важно. К иконоборцам примкнул и широкий слой образованных людей, склонных к монофизитству, то есть полагавших, что в Спасителе человеческая природа практически полностью была поглощена божественной, или, как в монофелитстве, весьма неполноценна. В таком случае изображение духовной субстанции в виде чувственно осязаемых образов становится нелепым, разве что для этого следует использовать специальную символику.

Преображение. Мозаика. Ок. 1100 г.

Кафоликон в Дафни

Первой победой над иконоборчеством стал VII Вселенский Собор, созванный 24 сентября 787 г. в Никее императрицей Ириной, ревностной почитательницей икон, по требованию епископа Тарасия, который согласился занять патриарший престол при условии утверждения иконопочитания на Вселенском Соборе. В Никею прибыла делегация римских иерархов, а всего участников Собора было около трехсот пятидесяти.