Текст книги "История православия"

Автор книги: Леонид Кукушкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 70 страниц) [доступный отрывок для чтения: 25 страниц]

В трактате Дионисия «О небесной иерархии» мир ангелов представлен в виде некоей лестницы, иерархично. В Археопагитиках приведено известное церковное учение о девяти чинах ангельских, разделенных на три группы. Высшая триада включает Херувимов, Серафимов и Престолы; они расположены у самой Троицы, «окрест Бога, как бы в Его преддвериях». Им доступно непосредственное прикосновение к Божественным Тайнам, и у них учатся низшие чины. Вторая группа – Господства, Силы, Власти, третья – Начала, Архангелы и Ангелы. Последний чин, ангелы, теснее всех связан с миром и в некотором смысле руководит им. Трактат завершается подробным описанием символических образов, которые соответствуют ангелам в текстах Ветхого и Нового Заветов.

Монастырь Ватопед. Основан в 972 г. Афон

Трактат «О церковной иерархии» связан с основной практической проблемой христианства – проблемой обожения, что означает уподобление и соединение с Богом, но ни в коей мере не слияние, так как пропасть между Творцом и творением преодолеть невозможно даже ангелам. Правда, первому ангельскому чину доступно «преимущественное обожение», но не слияние. Путь к Богу для верующего ведет через Церковь и через таинства. Поскольку есть Церковь небесная, торжествующая, и ее земной образ – Церковь воинствующая, то иерархия в земной Церкви должна в некотором роде соответствовать небесной иерархии. Здесь же говорится о трех основных «священнодействиях» – крещении, евхаристии и помазании. Крещение есть «возрождение», оно вводит верующего в Церковь и позволяет ему общаться с Богом. Евхаристия есть приобщение к Спасителю через вкушение его крови и тела. Причащение всех прихожан от единой чаши и единого хлеба символизирует их соединение с единым Богом. Помазание вызывает благодатное действие Святого Духа.

Последняя глава трактата посвящена описанию и символике погребальных обрядов и рассуждениям о жизни загробной. Воздаянием за подвиг и верность явится посмертная «жизнь невечерняя», вечная юность, полная сияния и радости, однако не всем уготовано одно и то же загробное блаженство. Последнее целование символизирует всеобщую братскую связь и любовь.

В первой половине VII века появились подробные толкования текстов Ареопагитик, способствовавшие их широкому распространению как на Востоке, так и на Западе. Автором этих «схолий», т. е. рассуждений на тему трудных мест Корпуса, был один из крупнейших богословов и религиозных философов послеапостольских времен св. Максим Исповедник, которого принято считать последним из блестящей плеяды творческих носителей святоотческого духа. Максим создал оригинальную систему христианского богословия, центр которой занимает христология, точнее теофания – богоявление, и связанная с ней антропология; он был также одним из главных победителей ереси монофелитов.

Святой Максим Исповедник родился около 580 г. в Константинополе, в аристократической семье, близкой ко двору, и получил прекрасное образование. Император Гераклий приблизил молодого Максима к себе, сделав его своим «первым секретарем». Однако глубоко религиозный и склонный к философским умозрениям Максим такою жизнью тяготился. После того как патриарх Сергий, пытавшийся примирить православных с монофизитами с помощью идей монофелитства, стал активно склонять императора к своей вере, Максим удалился в монастырь вблизи Халкидона, где вскоре стал игуменом. В 30-е годы VII века он отправился в Египет, охваченный ересью монофелитов, а в начале 40-х годов – на Запад, в латинскую Африку, куда распространилось монофелитство. Здесь преподобный вступает в жаркие споры с еретиками, ведет обширную переписку. Под влиянием таких споров Константинопольский патриарх Пирр отрекся от ереси, хотя, как оказалось, ненадолго. В 649 г. вновь избранный папа Мартин собрал в Риме так называемый Латеранский собор, на котором Максим был одним из главных действующих лиц; собор решительно осудил монофелитство и отлучил от Церкви патриархов-еретиков. Как уже упоминалось выше, император Констанс арестовал в 653 г. папу Мартина как ослушника царской власти и посадил в константинопольскую тюрьму, откуда Мартина после пыток сослали в Херсонес Таврический, где он в 655 г. скончался. Подобное обвинение было предъявлено и св. Максиму, которого в 655 г. арестовали в Риме и отправили на суд в Константинополь. Не добившись от Максима отречения от православной веры, палачи вырезали у него язык, но преподобный продолжал обличать монофелитов письмами и посланиями. Тогда Констанс приказал отрубить ему правую руку и отправить в ссылку на Кавказ, где преподобный в 662 г. скончался; согласно преданию, св. Максим перед смертью заговорил. Выдержки из сочинений св. Максима были зачитаны и прославлены через 18 лет после кончины преподобного. Состоялось это в 680 г. на VI Вселенском Соборе в Константинополе, осудившем ересь монофелитов.

Специального труда, в котором была бы систематически изложена богословская система св. Максима, нет, и о существовании такого нигде не упоминается. Отдельные части системы разбросаны по многочисленным сочинениям преподобного, посвященным главным образом экзегетике, т. е. богословскому раскрытию текстов Св. Писания. Споры с монофизитами составляют предмет трактата «Диспут с Пирром», послания «О двух волях Христа, Бога нашего» и диалога «О Св. Троице»; в этих трудах содержится его учение о богоявлении как окончательном Откровении Слова, об исхождении Св. Духа, о человеке и его назначении в связи с христологическими проблемами. Несмотря на разбросанность отдельных частей системы по разным трудам, во всем, написанном св. Максимом, чувствуется цельность взглядов. Знамениты его «400 глав о Любви», вошедшие в «Добротолюбие»; в этом труде, предназначенном для подвижников, по словам русского церковного деятеля и писателя Фотия, глубина мыслей сочетается с чистым к четким способом выражения. Преклоняясь перед автором Ареопагитик, св. Максим, тем не менее, в своей системе привел к гармонии, насколько это было возможно, два основных направления христианской мистики: абстрактно-спекулятивное и нравственно-практическое, хотя в Ареопагитиках явно преобладало первое, гностическое.

Своеобразны также и глубокие размышления св. Максима по поводу проблемы двух воль в Иисусе Христе, которые были использованы им в споре с монофелитами. Как уже говорилось, монофелитство возникло как ответвление монофизитства, призванное примирить православных с монофизитами. Эта ересь признает наличие двух полноценных природ у Христа, но считает единой Его волю и связанную с ней энергию действий и поступков. Максим четко различает два типа проявлений человеческой воли: первый связан с «волей природной», которая в естественном состоянии стремится к разумным действиям, т. е. к добру, но затуманенное грехом сознание направляет ее в сторону зла; второй тип определяется личностными свойствами, заложенными в нас, которые Вл. Соловьев назвал «добром от Бога» – совестью, стыдом, состраданием и благоговением.

Второй тип проявлений води представляет собой, как правило, волю выбора, «воление избирательное», т. е. ту свободу воли, которую даровало людям Провидение. Этим свободным выбором нам приходится пользоваться вследствие греховной природы человека; грех заставляет постоянно выбирать, пользуясь теми или иными критериями. Воля связана с природой, являясь ее непременной функцией. Иисус Христос, имеющий две природы, обладает поэтому двумя волями. Однако противостояния двух воль у него быть не может, поскольку в отсутствие греховности обе они направлены к благу, так что свободный выбор ему ни к чему. Правда, обычных человеческих чувств он не лишен, и поэтому в гефсиманской молитве перед крестной смертью он просит Отца: «Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф 26:39), т. о. Его воля полностью согласована с волей Отца. О наличии двух разных природ Иисуса Христа также свидетельствует евангельский рассказ о чуде воскрешения Лазаря, который св. Иоанн Дамаскин комментирует так: «Не человеческая природа воскрешает Лазаря, и не божественная сила плачет над его гробом». Единой во Христе является Его Божественная Личность, Ипостась триединого Бога.

Архангел Михаил.

Икона Х века. Константинополь

Богословская система св. Максима пронизана идеей божественного Откровения. Акт сотворения мира есть Откровение Бога, прежде всего Логоса как божественной Ипостаси. Поэтому мир наполнен символами, «следами Творца», и познание сущности явлений этого мира есть раскрытие и описание этого символа. Воплощение, богоявление есть окончательное Откровение, определившее богочеловеческий процесс мировой истории. Воплощение Слова определяет не только сущность, но и конечную цель всего земного. Основная задача христианина – обожиться и тем самым спастись – затруднена плотным покровом из его грехов, застилающим Бога, не дающим Его «увидеть». Поэтому прежде всего надо очистить себя от грехов, и в этом подвиге аскетическим упражнениям принадлежит далеко не первое место. Путь богопознания есть лестница, вершина которой уходит в «божественный мрак», в «место безвидное и беспредметное», и в этой апофатике св. Максим следует Ареопагитикам. Путь Откровения и путь познания согласованы друг с другом – познание есть ответ человека на Откровение.

Согласно Максиму, познание природы как создания Бога имеет религиозный аспект; при необходимых для познания природы созерцании и умозрении душа человека умиротворяется и очищается. Определение парности Максим начинает с ограниченности и конечности всего сотворенного, так что о безначальности мира и со-вечности его Богу, как утверждали, например, неоплатоники, речи быть не может.

В антологии и антропологии св. Максим постоянно напоминает о двух основных планах бытия: духовном, умопостигаемом, и чувственном, телесном. Чувственный мир не есть неуловимый призрак, он необходим для полноты бытия, как и духовный (здесь можно вспомнить приведенное в Предисловии данной книги рассуждение о нераздельности материализма и идеализма). Умопостигаемое не безначально и не бесконечно, хотя оно вроде бы вне времени. Божественная вечность иной природы, нежели время, понятие времени или даже вневременности для нее неприменимы.

Человек есть единственное существо, принадлежащее тварному миру и соединяющее в себе оба плана бытия – телесный и духовный. Это утверждение является следствием принципа «гармонии и лада», сформулированного в Ареопагитиках. Мир создан гармоничным, но до идеальной гармонии ему далеко, и назначение человека в том и заключается, чтобы привести мир ко всеобщей гармонии. Св. Максим часто говорил о человеке, который «в великом мире малый», т. е. как о микрокосме, как о живом образе и подобии Слова. В человеке мистически собраны творческие и сохраняющие мир силы и энергии Бога. Евангельские события есть не только наглядная демонстрация этой причастности человека двум мирам, но и центр всей богочеловеческой истории, где «неслиянно и нераздельно» действуют Провидение и свободная воля людей. Св. Максим подчеркивает, что в результате обожения человек обновляется, но не поглощается Богом, а лишь уподобляется Ему, и в этом состоянии богоподобия индивидуальные черты личности, очистившись от греха, сохраняются максимально полно.

В проблеме происхождения зла Максим следует Ареопагитикам: зло не имеет самостоятельного существования, оно есть следствие недостатка или искажения добра. Развивая это положение, преподобный утверждает, что ничто, сотворенное Богом, само по себе не может быть злом – ни материя, ни вещи, ни природа, ни ум, ни чувства. Не является злом также пища, половое чувство, деньги, слава. Зло проистекает из неумеренного пристрастия ко всему этому вследствие недоразумения: «Ум боголюбивого вооружается не против вещей и помышлений о них, но против страстей, сопряженных с этими помышлениями». Способы борьбы с греховными страстями изложены в трудах св. Максима, адресованных подвижникам. Борьба со страстями должна сопровождаться очищением ума; чистый ум также необходимое условие правильного багопознания: «Между Богом и человеком стоят предметы чувственные и умосозерцательные. Ум человеческий, стремящийся к познанию Бога, не должен быть порабощен вещами чувственными в деятельной жизни, и его не должны задерживать предметы мысленные в жизни созерцательной». Здесь надо отметить, что аскетика св. Максима компилятивна – все это, в общем, содержится в более ранней святоотеческой литературе.

Наконец, о «временах последних»: эсхатология св. Максима решительно отрицает апокатастазис – всеобщее очищение и спасение. И хотя Бог желает добра всему, Им сотворенному, не все в одинаковой мере примут участие в Его радости и славе. И хотя зло не имеет самостоятельного существования, т. е. в некотором смысле призрачно, его плоды для людей и их действий реальны и потому подлежат Суду Божьему. Только люди доброй воли получат часть в мире Божием, высшее удовлетворение от богообщения. Не заслужившие этой благодати составят, по словам Евг. Трубецкого, «забытый мир», т. е. мир вне бытия. Никакого насилия при этом не будет. А для обоженных Бог будет «всем во всем». Этот вывод является одним из следствий учения св. Максима о двух волях.

Творения св. Максима Исповедника сыграли важную роль в деле распространения идей восточных Отцов и Учителей Церкви на Западе. В IX в. Иоанн Скот Эриугена по просьбе короля Карла Лысого перевел на латинский язык Корпус Дионисия Ареопагита с комментариями св. Максима. Ареопагитиками заинтересовались во Франции, отчасти потому, что там считали св. Дионисия Ареопагита тем же человеком, который в действительности жил на два столетия позже и был первым епископом Парижа, священномучеником Дионисием (Денисом). Перевод Эриугены быстро разошелся по всей Западной Европе и на многие века стал основой для трудов христианских мистиков.

Итоги святоотеческого богословия были подведены в VIII в. трудами св. Иоанна Дамаскина. И хотя его иногда включают в число творцов православного богословия за «Слова» против иконоборцев, однако надо признать, что самостоятельным богословом св. Иоанн не был при всех его литературных заслугах. Родился св. Иоанн в конце VII в. в Дамаске, в семье крупного чиновника при дворе халифа. Образование он получил под руководством домашнего учителя, широко образованного итальянца, пленного инока Косьмы, которого отец Иоанна выкупил. Заняв место отца при дворе, Иоанн серьезно увлекся православным богословием и стал посылать свои труды в Константинополь, но они очень не понравились императору-монофизиту Льву Исавру и его окружению. Оклеветав Иоанна перед халифом, они добились для него, согласно житийной легенде, жестокого наказания – отсечения правой руки, но рука чудесным образом тут же приросла к телу. Пораженный халиф уверовал в невиновность Иоанна и осыпал его подарками, но тот не захотел более служить царю земному, а «возжелал лучше страдать с людьми Божиими, нежели наслаждаться временною сладостью почестей». Раздав все свое имущество, Иоанн удалился в Иерусалимскую обитель св. Саввы. Вот гимн любви освободившегося Иоанна из замечательной поэмы А. К. Толстого «Иоанн Дамаскин»: «Благословляю вас, леса,/ Долины, нивы, горы, воды,/ Благословляю я свободу/ И голубые небеса!/ И посох мой благословляю, /И эту бедную суму,/ И степь от краю и до краю, /И солнца свет, и ночи тьму,/ И одинокую тропинку, /По коей, нищий, я иду,/ И в поле каждую былинку,/ И в небе каждую звезду!»

В монастыре св. Саввы долго не могли найти наставника столь знаменитому борцу за иконопочитание. Наконец, св. Иоанна взял к себе в послушники строгий старец-аскет, поставив ему условие: бросить все занятия, в том числе литературные (а поэтом Дамаскин был выдающимся), кроме постоянной молитвы и простого физического труда. Этот запрет угнетал преподобного, и, не выдержав, он однажды написал тропарь на смерть близкого ему монаха. А.К. Толстой в своей поэме передает этот антифон достаточно близко к оригиналу по смыслу и содержанию: «Какая сладость в жизни сей/ Земной печали не причастна?/ Чье ожиданье не напрасно,/ И где счастливый меж людей?/ Все пепел, призрак, тень и дым,/ Исчезнет все, как вихорь пыльный,/ И перед смертью мы стоим/ И безоружны и бессильны./… Как ярый витязь смерть нашла, /Меня как хищник низложила./ Свой зев разинула могила/ И все житейское взяла./ Спасайтесь, сродники и чада,/ Из гроба к вам взываю я,/ Спасайтесь, братья и друзья,/ Да не узрите пламень ада!/ Вся жизнь есть царство суеты,/ И дуновенье смерти чуя,/ Мы увядаем, как цветы, – / Почто же мы мятемся всуе?/ Престолы наши суть гроба,/ Чертоги наши – разрушенье,/ Прими усопшего раба,/ Господь, в блаженные селенья!/… Иду меж страха и надежды;/ Мой взор угас, остыла грудь,/ Не внемлет слух, сомкнуты вежды,/ Лежу безгласен, недвижим,/ Не слышу братского, рыданья,/ И от кадила синий дым/ Не мне струит благоуханье;/ Но вечным сном пока я сплю,/ Моя любовь не умирает, /И ею, братья, вас молю,/ Пусть каждый к Господу взывает:/ Господь! В тот день, когда труба/ Вострубит мира преставленье, – / Прими усопшего раба/ В твои блаженные селенья!»

За ослушание Иоанн ждал сурового наказания, но тут его наставника во сне посетила Богородица с укором: «Почто гонишь Иоанна?» Ведь запрещать человеку заниматься благочестивым творчеством, радующим людей и помогающим им жить, – большой грех. С покаянием явился старец к Иоанну, и с тех пор преподобный мог свободное время уделять любимым занятиям. В 726 г. Иоанн был посвящен в сан пресвитера патриархом Иоанном V Иерусалимским, которого преподобный называет своим учителем и другом. Патриарх часто приглашал Дамаскина в Иерусалим для чтения проповедей и проведения литургий. После смерти патриарха св. Иоанн Дамаскин почти безвыездно живет в обители св. Саввы, совершая монашеский подвиг и занимаясь богословскими трудами и сочинением церковных песнопений. Скончался преподобный Иоанн Дамаскин, по-видимому, до иконоборческого собора 753 г.

Самыми известными полемическими сочинениями Дамаскина (носящими догматический характер) являются, несомненно, его «Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения». Он впервые перевел давний спор об иконопочитании из обрядовой плоскости в глубокое богословие. Спор во времена преподобного затеяла светская власть, и причины его часто коренились в политике, в частности, в желании мирно сосуществовать с угрожавшим империи молодым и могучим движением ислама, который решительно боролся с почитанием каких-либо изображений человека, не говоря уж об изображении Бога. Церковь в этом споре тоже раскололась, и некоторые ее иерархи, вплоть до патриархов, были убежденными иконоборцами, поэтому богословское оправдание иконопочитания стало жизненно необходимым. Борьба приняла настолько серьезный характер, что VIII – начало IX века в истории Православия получили название иконоборческого периода.

Основная идея Дамаскина, подтвержденная текстами Св. Писания и творениями Отцов и Учителей Церкви, заключалась в том, что материя воплощенного Слова сопричастна Божеству по Своей Ипостаси, так что «тело Бога есть Бог». Это позволяет делать изображения «Того, Кто допустил, чтобы Его видели», и почитать «плоть, через которую совершено наше спасение».

Богословы восточные и западные на протяжении многих веков пользовались трудом под названием «Источник знания», написанным Дамаскиным в поздние годы его жизни. Сочинение состоит из трех частей: в первой, носящей название «Диалектика», изложены основы античной философии, преимущественно аристотелевской; вторая часть называется «Книги о ересях», в ней изложены очень подробные сведения об этом предмете, и, наконец, главная часть – «Точное изложение православной веры». Последняя часть систематически описывает развитие догматического богословия в единственный до сих пор период творческого раскрытия изложенных в Св. Писании истин откровения. Главным источником для Дамаскина послужили творения Афанасия Великого, «каппадокийцев», «великого Дионисия» и его комментатора св. Максима Исповедника. Все эти писатели были откровенными платониками, когда для богословских рассуждений требовался философский язык, поэтому называть, как это принято, св. Иоанна чистым аристотеликом неверно. В «Точном изложении веры» св. Иоанн проявил себя как эрудит-систематизатор и отличный стилист. Догматы Дамаскин описывает как коллективное творчество Отцов и Учителей Церкви. Он повторяет слова Григория Богослова о том, что одна ласточка не делает весны, точно так же «одно мнение не может ниспровергнуть предание Церкви». С другой стороны, «единичное мнение не есть закон для Церкви», однако «Отец Церкви не противоборствует другим Отцам, ибо все они от единого Духа Святого».

Кафедральный собор Светицховели (Животворящий Столп). 1010–1029 гг. Мцхета, Грузия.

Следуя Ареопагитикам, Дамаскин говорит о богословиях апофатическом и катафатическом. Последнее может быть основано лишь на действиях Бога, Его энергиях и всегда должно опираться на Св. Писание. Примером отрицательного, апофатическаго подхода к богопознанию могут служить слова: «Веруй, что Бог в трех Ипостасях. Но как? – выше всякого «как». Ибо Бог непостижим. Не рассуждай о триединстве Бога. Ибо Троица неисследима… Но есть Единица и Троица – и была, и есть, и будет во веки веков. Верою сие познается, но не исследованием, не доказательством. И чем более исследуется, тем более не познается, и чем более вызывает любопытство, тем более скрывается». Но это не значит, что разум здесь должен вовсе умолкнуть; противоречия естественной мысли снимаются откровением о Троице, в котором «из учения иудеев – единство естества, из эллинизма – различение по Ипостасям». И далее: «Ипостаси пребывают и утверждаются одна в другой без всякого уничтожения или смешения или слияния; все Божеское естество совершенным образом находится в каждой из Ипостасей: все в Отце, все в Сыне, все в Духе Святом».

Имена Отца, Сына и Св. Духа означают способ существования и взаимосвязь различных Ипостасей… Здесь открывается тайна Божественной жизни – безмерная Любовь, которая пронизывает Троицу и которую трудно себе представить для жесткого единобожия иудеев и мусульман, ведь в полном одиночестве не может быть любви. У «каппадокийцев» и у преп. Максима Дамаскин взял формулу: «Св. Дух исходит по существу от Отца через рожденного Сына», которая фигурировала на VII Вселенском Соборе как противопоставление Западному Шюдие, которое вносит в Божественную жизнь недопустимую иерархию. Значительная часть «Постижения веры» посвящена христологии и антропологии; это естественно для времени, когда большинство христологических проблем были решены. Он пишет: «Поклоняюсь совместно обоим естествам во Христе, ибо с плотью Его соединено Божество. Боюсь прикоснуться к горящему углю, потому что от дерева исходит огонь». И далее: «Естество плоти не сделалось Божеством, но подобно тому, как Слово стало плотью, оставаясь тем, чем Оно было, так и плоть стала Словом, не потерявши того, что она имела, отождествившись со Словом по Ипостаси». После Воскресения Христос телесно восседает одесную Отца», т. е. в чести, которая принадлежит Ему как Единосущному Сыну, восседает «как Бог и человек, желая нашего спасения». И так будет до Второго Пришествия Его во славе для свершения Страшного суда.

Замечательны церковные песнопения, созданные св. Иоанном; его пасхальная литургия, каноны на Рождество Христово, на Богоявление Господне и на Вознесение отличаются сочетанием глубокого поэтического чувства с точной православной догматикой. Некоторые каноны Дамаскина и особенно его октоих, приведший к существенной перемене в чине богослужения, на Востоке были приняты почти повсеместно. На Западе Карл Великий распорядился перевести октоих для пения. Известный византийский историк св. Феофан Исповедник в 813 г. назвал Дамаскина златострунным, поставив его в один ряд с такими творцами православной гимнографии, как Василий Великий и Иоанн Златоуст. «Иоанна справедливо именуют златой струей по обилию в нем благодати Св. Духа, текущей в его словах и в жизни».

VII Вселенский Собор прославил труды и имя Иоанна Дамаскина как одного из главных победителей иконоборческой ереси, назвав его «глашатаем истины», и уже в начале IX в. это прославление обрело широкую известность. Дамаскин почитается как Учитель православной и католической Церквей. А.К. Толстой заканчивает поэму о нем словами: «Того, кто оковы души сокрушил,/ Да славит немолчно созданье!/ Да хвалят торжественно Господа сил / И солнце, и месяц, и хоры светил,/ И всякое в мире дыханье!/… Не с диких падает высот /Средь темных скал поток нагорный;/ Не буря грозная идет,/ Не ветер прах вздымает черный; – / То Иоанна льется речь, / И сил исполненная новых,/ Она громит, как Божий меч,/ Во прах противников Христовых./ Не солнце красное встает,/ Не утро светлое настало,/ Не стая лебедей взыграла / Весной на лоне ясных вод – /… То слышен всюду плеск народный,/ То ликованье христиан – / То славит речию свободной/ И хвалит в песнях Иоанн,/ Кого хвалить в своем глаголе / Не перестанут никогда / Ни каждая былинка в поле, / Ни в небе каждая звезда!»

Последним из четырех западных Отцов Церкви стал св. папа Григорий I Великий, который в русской православной Церкви обычно зовется «Двоесловом» из-за диалогической формы некоторых его сочинений. Св. Григорий родился около 540 г. в аристократической римской семье, принадлежавшей к одному из наиболее известных сенаторских родов Анициев, давших немало известных деятелей. Так, прадед Григория св. Феликс тоже был папой. Получив основательное образование, Григорий сделал стремительную карьеру – в 30 лет стал префектом Рима. Но в 575 г. он внезапно отказался от высокой должности и на свои средства основал шесть монастырей на Сицилии и один – в своем римском доме, где стал простым монахом. В этих монастырях действовал строгий вариант устава св. Бенедикта Нурсийского, и сам Бенедикт в 577 г. посвятил Григория в диаконы. С 579-го по 586 г. Григорий в качестве посланника папы Пелагия II находился в Константинополе, где успешно занимался делами Римской Церкви, одновременно основательно изучая творения Отцов и Учителей восточной Церкви. Вскоре после возвращения в Рим в 590 г. св. Григорий против своего желания был возведен на папский престол. Это событие подробно описано современником (и даже ровесником) св. Григория, замечательным историком св. Григорием Турским в десятой книге его «Истории франков». Не вызывает сомнения достоверность рассказа, который вкратце выглядит так: «На пятнадцатом году правления короля Хильдеберта (590 г.) из города Рима возвратился наш диакон с мощами святых и рассказал, что река Тибр так затопила город, что разрушились древние храмы, а в церковных складах погибла пшеница. Множество змей… погибли в соленых водах бурного моря и были выброшены на берег, сразу вслед за этим последовала эпидемия паховой чумы, которая, прежде других, поразила папу Пелагия.

Церковь Самтависи. XI в. Грузия.

После него от этой болезни умерло множество людей. Но так как Церковь Божия не может быть без предстоятеля, весь народ потребовал избрания диакона Григория. А происходил он из очень знатной и богатой семьи сенаторского рода и был с юных лет набожным… И вот он, который раньше обычно ходил в одежде, усыпанной драгоценными камнями, стал носить простое платье и был посвящен «для служения престолу Господню» (Иез 40:46) и определен он седьмым диаконом в помощь папе. Он так был воздержан в пище, так неутомим в молитвах и так соблюдал посты, что от истощения едва стоял на ногах. Он был настолько сведущ в науке грамматики, диалектики и риторики, что во всем Риме не было равного ему человека. Он всячески стремился избегать высоких почестей, дабы не обуяло его мирское тщеславие, от которого он отказался. Посему он послал императору Маврикию письмо, в котором заклинал и всячески умолял его не давать согласия народу на его избрание. Но префект Рима Герман перехватил письмо и послал императору согласие на избрание Григория папой, одобренное народом. Император же, питая к диакону дружеские чувства, возблагодарил Бога за предоставившийся ему случай почтить Григория и отдал распоряжение поставить его. И вот, когда посвящение Григория еще предстояло, а в городе свирепствовала чума, Григорий обратился к народу, призывая его принести покаяние».

Далее приведен текст яркой проповеди св. Григория. «Сказав так, он собрал клириков и велел в течение трех дней петь псалмы и молить Господа о милосердии… Наш диакон рассказывал, что за один час восемьдесят человек упали на землю замертво, но будущий святитель не переставал увещевать народ продолжать молитвы. Когда же Григорий решил скрыться, чтобы не быть избранным, его схватили и насильно привели к базилике блаженного апостола Петра, а там посвятили в сан епископа; так Григорий стал папой в городе Риме».

Будучи человеком выдающимся во многих отношениях, св. Григорий способствовал, как никто другой, возвышению авторитета пап, хотя сам не был склонен подчеркивать папское верховенство. Он считал опасным для православной веры высокомерный титул «вселенского патриарха», который присвоил себе Константинопольский патриарх Иоанн Постник. В письме патриарху св. Григорий именует себя, следуя блаж. Августину, servus servorum Dei, т. е. «раб рабов Божиих» (иногда переводят как «слуга слуг Божиих»), что, по сути, повторяет сказанное Спасителем (Мф 9:35). Подобным смирением не обладали, к сожалению, его преемники на папском престоле, во всяком случае подавляющее их большинство.

Став папой, св. Григорий прежде всего взялся за наведение дисциплины в клире, где царили коррупция и беспорядок. Результатом хозяйственных забот нового папы стало строительство больниц, столовых для бедных и богаделен, что принесло ему огромную популярность в народе. Григорий возложил на себя многие обязанности, которые традиционно лежат на светской власти; так, он организовал защиту Италии от нашествий лангобардов, поскольку к концу VI в. Византия отозвала свои войска со многих принадлежавших ей территорий. Остановить лангобардов не удалось, но папа сумел договориться с ними, несмотря на протест императора, и наладить дипломатические отношения. Более того, св. Григорий и его миссионеры не без успеха занимались обращением ариан-лангобардов в истинную веру.

Григорий Великий считается первым папой, проявлявшим деятельную заботу о жизненных нуждах простых людей. Папа рачительно занимался финансами римской епархии и любил называть себя «казначеем города». Его стараниями формировалась характерная для католичества ситуация, в некотором смысле противоположная византийской: там император ведал многими церковными делами, а здесь папа взял на себя руководство светскими. В своих письмах Григорий постоянно жалуется на загруженность хозяйственными проблемами, что серьезно отвлекает его от основных занятий, связанных с жизнью Церкви и личным спасением. Это не могло пройти бесследно: «Я уже не таков, каким ты прежде знал меня, муж добродетельный, – пишет он своему другу Леанду, испанскому епископу. – Признаюсь, что успевая во внешнем, много потерял я во внутреннем и потому страшусь, не принадлежу ли я к числу тех, о которых в Писании говорится: «На скользких путях поставил Ты их и низвергаеш их в пропасти» (Пс 72:18).