Текст книги "История православия"

Автор книги: Леонид Кукушкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 70 страниц) [доступный отрывок для чтения: 25 страниц]

Земная жизнь Спасителя. Рождение христианской Церкви

1. Основным источником сведений о жизни и учении Иисуса Христа являются Евангелия. Достоверность книг Нового Завета в настоящее время уже не вызывает сомнений у людей, серьезно занимающихся этим предметом. Даже изощренная протестантская критика в результате скрупулезного анализа текстов пришла к выводам, которые ее авторитетнейший представитель А. Гарнак сформулировал так: «Было время, когда считалось несомненным видеть здесь сплетение подлогов и обманов, но это время прошло, для науки оно было эпизодом, из которого она многому научилась и после которого она многое должна позабыть. Итак, древнехристианская литература в главных своих чертах подлинна и достоверна». По поводу приведенного утверждения знаменитого богослова следует заметить, что добросовестные исследования Священного Писания, несомненно, полезны и убедительны, поскольку вера и разум не только совместимы, но и настоятельно нуждаются в гармоничном согласовании, о чем подробно говорилось в Предисловии. Однако, по мнению автора, об источнике Евангелия и истинности описанных в нем событий не менее убедительно свидетельствует то неотразимое воздействие, которое на протяжении всей истории христианства оказывало и продолжает оказывать чтение этой маленькой книжки на неисчислимое множество людей из самых разных слоев общества. «О чудо чудес, удивление бесконечное! Ничего нельзя сказать, ничего помыслить нельзя, что превзошло бы Евангелие; в мире нет ничего, с чем можно было бы его сравнить», – восклицал во II в. знаменитый гностик Маркион, а спустя полтора тысячелетия Гете написал: «Сколько ни будет развиваться духовная культура и расти дух человеческий, им никогда не превзойти той высоты и моральной культуры, которая светит и сияет в Евангелии». Поэтому авторы Евангелия, а были они простые рыбаки и мытари (сборщики налогов), не могли самостоятельно сочинить новозаветные тексты; в их писаниях дышит благодать и живая Истина. Тем не менее во всевозможных «Забавных евангелиях», «Забавных библиях» и прочей атеистической литературе, которую в советское время огромными тиражами печатал «Политиздат», по-прежнему искали здесь «сплетение подлогов и обманов». Разнузданный и злобный тон приводимых «разоблачений» уже сам по себе обличает их неправду, а несостоятельность использованных при этом аргументов нетрудно доказать. Так, во многих изданиях такого толка утверждается, что содержание Евангелия – выдумка, а Иисус Христос не существовал вовсе, но при этом авторы почему-то очень волнуются и с жаром рассуждают о предмете, которого, по их словам, нет. Невольно вспоминается апостольское: «И бесы веруют, и трепещут» (Иак 2:19). Авторы атеистической литературы, как правило, позитивисты – их суждения прямолинейны и однозначны, поэтому основными аргументами для критики новозаветных текстов они считают формальные противоречия в словах Иисуса, которые относятся к одному и тому же предмету, но фигурируют в различных контекстах. Подобные противоречия, а вернее антиномии, в Евангелии найти нетрудно, поскольку сама Истина антиномична, о чем много говорилось в Предисловии, а Христос «есть путь и истина и жизнь» (Ин 14:6).

Здесь уместно привести слова А. Пушкина из его статьи, помещенной в III книжке «Современника» за 1836 г.: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено и проповедано во всех концах земли… Книга сия называется Евангелием, – и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах будем противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее сладостное красноречие». Небезынтересно заметить, что в этом же номере журнала помещен отзыв Пушкина на изданный в 1836 г. «Словарь о святых, прославленных в русской Церкви». Это свидетельствует о том, что в последние годы своей недолгой жизни он все чаще обращался к темам религиозным, и, кто знает, не погибни Пушкин так рано, он, возможно, обратился бы к Церкви подобно Гоголю, Достоевскому, Лескову и многим другим представителям русской культуры. А. О. Смирнова-Россет в своих воспоминаниях пишет о крайне резком неприятии Пушкиным всякого рода литературных пересказов библейских текстов – в беседе об этом с А.С. Хомяковым он сказал: «Передавать библейский текст пошлым разговорным языком своими словами – кощунство даже относительно эстетики, вкуса и здравого смысла». [1]1
  А. О. Смирнова. Записки. – СПб., 1894. – С. 205.


[Закрыть]

Автор целиком присоединяется к мнению нашего великого поэта, так что в дальнейшем, как и ранее, стихи Ветхого и Нового Заветов будут приводиться только дословно с соответствующими ссылками, и никаких передач их своими словами в предлагаемой книге не будет. Автор также не рекомендует читателю обращаться к изданиям, где изложение евангельских событий дополнены собственными измышлениями, даже к таким знаменитым, как стилистически блестящая, но откровенно позитивистская по духу «Жизнь Иисуса» Э. Ренана или «Жизнь Иисуса», написанная замечательным писателем Ф. Мориаком, искренне верующим католиком, не говоря уже о многих других, а впрочем, давать подобные советы – занятие крайне неблагодарное. Несомненно одно: лишь Евангелие как богодухновенный первоисточник содержит неискаженные описания образа Христа и Его деяний, поэтому дальнейшее изложение предполагает знакомство читателя с новозаветными текстами.

Один из самых ранних символов Христа.

Конец II – начало III в. Катакомбы Каллиста.

Новый Завет составлен из 27 книг, среди которых главными, несомненно, являются первые четыре, так называемое Четвероевангелие – от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна. Евангелие (греч. ευαγγελιον означает радостную весть, иначе – благовествование) сообщает людям великую радость победы Спасителя над силами зла, излагая события Его земной жизни и содержание Его учения. Первые три книги Евангелия, от Матфея, от Марка и от Луки называют синоптическими (от греч. συνοψις, что соответствует лат. conspectus), т. е. эти три евангелия подобны конспектам одной и той же лекции, записанным разными студентами; лекция эта – жизнь и деятельность Иисуса Христа, причем большая часть событий происходит на территории Галилеи. Четвертое Евангелие написано любимым учеником Иисуса – апостолом Иоанном, о чем он сам пишет так: «Сей ученик и свидетельствует о сем и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его. Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь» (Ин 21:24,25).

Добрый Пастырь с сосудом молока.

Середина III в. Катакомбы Каллиста.

Это – «конспект» совсем другой «лекции», хотя на ту же тему, и не потому только, что действие здесь происходит, главным образом, в Иудее. Иоанн в отличие от синоптиков перенес центр тяжести изложения в план богословский: его Евангелие обычно называют «духовным», т. к. в нем земная жизнь Иисуса, как ни важна она сама по себе, выступает преимущественно в качестве фона, на котором разыгрывается божественное действо космического масштаба. Но даже описанные синоптиками события не могут быть названы историей человеческой жизни в обычном смысле, поскольку здесь вовсе отсутствует такой необходимый план всякого произведения житийной литературы, как духовное развитие и становление личности. В Евангелии Иисус появляется сразу тридцатилетним, и после крещения у Иоанна Крестителя, преодолев затем дьявольские искушения, приступает к выполнению своего предназначения, уже зная заранее все основные его этапы. Правда, Лука приводит короткий рассказ о двенадцатилетнем Иисусе: однажды во время посещения Иерусалима на Пасху Он надолго исчез, не предупредив родителей. «Через три дня нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И увидевши Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? вот, отец Твой и Я с великой скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов» (Лк 2:46–50). Критика обычно оспаривает достоверность этого события, поскольку о нем нет упоминаний в других евангелиях. Тем не менее важно отметить, что согласно этому рассказу, который не может быть простой выдумкой, Иисус уже в детские годы знал о Своем богосыновстве, а значит, и о предназначении.

Евангелие пронизано чувством благоговения авторов перед своим Учителем, безграничного восхищения Его Личностью и делами. При этом Иисус у евангелистов ничем не походит, скажем, на сверхчеловека ницшеанского толка, а напротив, являет ему полную противоположность. Он не выглядит ни обычным учителем мудрости, пусть даже высочайшей, каким Его старался представить Л. Толстой, ни великим пророком, как фигурирует Он в Коране. Евангелисты не устают повторять, что Он имел истинную власть: «Народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф 7:28–29), «Слово Его было со властью» (Лк 4:32). Напрасно было бы искать в Евангелии предписаний «на злобу дня», того, что в избытке присутствует в текстах Торы и Талмуда или в мусульманской Сунне; здесь все – sub specie aeternati, т. е. «сточки зрения вечности». Слова Иисуса практически не относятся к «внешнему», природному человеку, погруженному в толчею повседневной жизни, а обращены преимущественно к человеку «внутреннему», который в процессе истории изменяется незначительно, и надо признаться, не в лучшую сторону. Действительно, до сих пор остается практически недосягаемым уровень сохранившихся образцов в области философии, литературы или искусства из наследия, например, древних Греции и Индии. Гете писал: «Человечество идет вперед, а человек остается все тем же», а знаменитый протестанский богослов утверждал, что «Иисус имел в виду просто человека, безразлично, в каком он находится внешнем положении – человека, не меняющегося в своей основе, все равно, движется ли он по восходящей или по нисходящей, богат ли он или беден, силен духом или слаб. Евангелие сознает ничтожество этих крайностей и стоит выше них; оно метит у всякого в ту точку, которая не затрагивается всеми этими злобами». [2]2
  Гарнак А. Сущность христианства // Общая история европейской культуры. – СПб.: Изд. Брокгауз-Ефрон. Т. 5. – С. 45.


[Закрыть]Ясно увидеть эту «точку» мог только Он; ведь для Него людские души – открытая книга, в которой Он читал самые заветные движения, неведомые даже ее обладателю. Здесь автор в качестве короткого отступления намерен привести рассказ об одном эпизоде, участником которого он был. Учителя автора, выдающегося физика-теоретика И. М. Лифшица серьезно интересовала проблема принципиальной возможности исследования внутренней жизни человека с помощью приборов (в том числе живых), т. е. речь шла о том, можно ли, образно выражаясь, «заглянуть в душу», получив при этом достоверные сведения о ней. Свои размышления Лифшиц опубликовал в солидном философском журнале. Суть их заключается в том, что подобный эксперимент некорректен, поскольку сам процесс «заглядывания в душу» приводит к возмущению, которое неизбежно изменяет психическое состояние человека и непредсказуемо искажает результаты исследования. Препятствие, принципиально не позволяющее проникнуть во внутреннюю жизнь человека с помощью приборов (не исключая самонаблюдения), он условно назвал «экраном». Тут уместно вспомнить, что труднейший и важнейший завет древнегреческих мудрецов, высеченный на стене Дельфийского храма, звучит так: уио1 аеагшуу – «познай себя», и Сократ считал выполнение этого завета главной своей задачей. Когда во время беседы на эту тему со своим учителем автор заметил, что примеры беспрепятственного проникновения за «экран» имеются в Евангелии, то Лифшиц, подумав, согласился, хотя подобный подход к проблеме был ему, вероятно, чужд.

Впервые понятия «внутренний человек» и «внешний человек» фигурируют в посланиях ап. Павла; в этих терминах он описывает, в частности, наше спасение: «Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас… Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.» (2 Кор 4:14,16). Ориген в своих «Началах» через два века после Павла писал: «Престол добродетели, разума и ведения – «внутренний» человек; именно здесь обновляется его образ Божий», так что когда Священное Писание говорит о сотворении «по образу и подобию Божиему», то речь, несомненно, идет о человеке внутреннем, и здесь христианская антропология смыкается с богословием. Поэтому когда блаж. Августин в раннем трактате «Монологи» ограничил область своих интересов двумя проблемами [3]3
  А. означает Августин, Р. – разум.


[Закрыть]: «Р. Так что же ты желаешь знать? А. Я желаю знать Бога и душу. Р. И ничего более? А. Решительно ничего», то он, по сути, говорит об одной. В своих богословских трудах Августин широко использовал понятия из области психологии, а был он одним из величайших психологов за всю историю этой науки. Тонкими психологами, умевшими читать в душах людей, были многие Отцы и Учители христианской Церкви. Среди подвижников русского Православия XIX в., обладавших этим даром, следует, в первую очередь, назвать преп. Серафима Саровского, а также свв. Макария и Амвросия – старцев Оптиной пустыни. Этот удивительный талант во многом сродни дару пророчества, так что использование понятия «психология» является здесь вынужденным, поскольку автору неизвестен термин, более отвечающий ситуации. Изучение человека, внутреннего и внешнего, в христианстве всегда считалось важнейшей задачей религиозной практики, т. к. такое занятие воспитывает, в первую очередь, одну из наиболее чтимых, особенно в Православии, добродетелей – смирение, и этим обстоятельством можно оправдать включение в книгу столь пространных рассуждений о возможности познания человеческой души. А завершить эти рассуждения хочется словами Достоевского из его замечательной речи о Пушкине: «Смирись, гордый человек, и прежде всего сломи свою гордость… Не вне тебя правда, а в тебе самом; найди себя в себе, подчини себя себе, овладей собой – и узришь правду… Победишь себя, усмиришь себя и станешь свободен, как никогда и не воображал себе… и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя». [4]4
  Ф.М. Достоевский. Поли. собр. соч.: В 30 т. – М.: Наука, 1984. – Т. 26. – С. 139.


[Закрыть]

2. Возвращаясь к новозаветным текстам как к основному источнику сведений о жизни и учении Иисуса Христа, напомним, что на всех видевших и слушавших Спасителя неотразимо воздействовали власть и сила, которыми Он обладал реально. Сам Иисус об этой власти говорил ученикам уже после Воскресения – соответствующими словами завершается евангелие от Матфея (28:18–20): «Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». Приведенные слова Иисуса являются для христиан одним из наиболее убедительных свидетельств Триединства Бога. Незадолго до этого события, во время Тайной Вечери, обещал Он апостолам не оставлять их без помощи: «Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины… В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин 14:16,17,20). И далее: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пришлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною» (Ин 15:26,27). Обещанный Утешитель – Святой Дух, Параклет – сошел на апостолов в Иерусалиме в день Пятидесятницы, на пятидесятый день после Пасхи, т. е. через десять дней после Вознесения Христа: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них, и исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать» (Деян 2:2–4). Перед собравшимся на шум народом с яркой, исполненной благодати проповедью выступил ап. Петр. Он «сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Святого Духа… и присоединилось в тот день душ около трех тысяч… Все же верующие были вместе и имели все общее: и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого; и каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян 2:38,41,44–47). Поэтому христианская Церковь считает праздник Пятидесятницы днем своего рождения. Пятидесятница иудейская также считается великим праздником, предвосхитившим Пятидесятницу христианскую, поскольку на пятидесятый день после благополучного исхода евреев из Египта, Пасхи Господней, на горе Синай Моисей получил от Яхве десять заповедей – основу и начало иудаизма как религии. Синайское законодательство свершилось примерно за 13 веков до событий, описанных выше и приведших к основанию Церкви христианской, событий, с которых начинается история христианства, а значит, и история Православия, изложению которой посвящена настоящая книга.

Дальнейший текст первой части разделен на главы в соответствии с наиболее естественной, с точки зрения автора, периодизацией этой истории.

Самый ранний и самый трудный период в жизни христианской Церкви охватывает время до 313 г., когда Константин Великий подписал так называемый Миланский эдикт, определивший после трех веков жестоких гонений и сотрясавших Церковь ересей новое в Римской империи благоприятное для христиан положение.

Второй период завершается учреждением праздника торжества Православия (11 марта 843 г.); прежде всего, это время первых семи Вселенских Соборов, на которых были четко сформулированы основополагающие принципы вероучения. В течение второго периода христианство распространилось на огромные территории и стало могучей мировой религией, существенным образом определявшей жизнь многих народов и государств.

В третьем периоде происходит процесс глубокого отчуждения между восточной и западной Церквями, который в 1054 г. привел к их полному разделению. Эта великая схизма определяет конец третьего периода.

Четвертый период завершается падением Константинополя в 1453 г., завоеванием Византийской империи турками-мусульманами и, как результат этого трагического события, перемещением центра Православия в Россию. История русского Православия в первой части не рассматривается, поскольку ей целиком посвящена вторая книга.

Глава II. Первый период: 30—313 гг

Время апостолов и мужей апостольских (30—130 гг.)

1. После вдохновенной проповеди ап. Петра перед народом, собравшимся в Иерусалим по случаю праздника иудейской Пятидесятницы, многие уверовали во Христа и крестились. Так свершились слова Спасителя: «И Я говорю тебе: ты – Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). Быстрый рост иерусалимской общины вызвал жесткую реакцию со стороны большинства верующих иудеев во главе с первосвященниками. Веру в уже свершившийся приход Мессии в лице Иисуса из Назарета они считали кощунством, несмотря на предсказания ветхозаветных пророков, которые убедительно свидетельствовали в пользу такого исповедания. Можно указать на ряд причин, по которым еврейский народ в большинстве своем не захотел увидеть в Иисусе ожидаемого в те времена Мессию. Прежде всего следует указать на его «жестоковыйность», т. е. на непреодолимое упрямство: этот эпитет-упрек по отношению к еврейскому народу постоянно фигурирует в словах Всевышнего, переданных нам всеми великими пророками. Не менее характерными чертами его представителей являются обостренное честолюбие, граничащее с гордыней, а также устойчивое и глубокое чувство сопричастности своей нации, беззаветная любовь к ней, оборотная сторона которой – ревность, особенно если речь идет о Яхве, и потому нежелание делиться своей богоизбранностью с другими народами. Иудеи, не желавшие признавать Иисуса Сыном Божиим, как правило, ждали Мессию, «грядущего во славе», который Своей властью положит к их ногам весь мир, так что Мессия «в зраке раба» никак не отвечал честолюбивым притязаниям таких людей.

Вышесказанное делает понятным, почему первые преследования членов иерусалимской общины исходили от иудеев и их первосвященников – ведь римские власти считали эту общину сектой, возникшей в рамках иудаизма, а по отношению к национальным религиям они старались проявлять терпимость. Даже название «христиане» как свидетельство причастности к религии, отличной от иудаизма, появилось позднее и в среде евреев, родившихся или живших вне пределов Иудеи, так называемых эллинистов. Тогда учение Иисуса уже проповедовал ап. Павел: «Варнава пошел в Таре искать Савла и, нашед его, привел в Антиохию. Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» (Деян 11:25–26).

2. Первым мучеником христианской Церкви был диакон иерусалимской общины эллинист Стефан – человек высоких нравственных качеств, свято чтивший синайское законодательство и книги пророков, однако культовую практику иудаизма он считал позднейшим и незаконным добавлением, предлагая ее изменить, чем вызвал гнев синедриона (кстати, библейская критика нового времени подтверждает факт позднейшего, «жреческого» происхождения иудейского культа [5]5
  См., например, Ю. Велльгаузен. Введение в историю Израиля. – СПб., 1909.


[Закрыть]).

Помимо своих прямых обязанностей по общине Стефан, «исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе». Будучи человеком образованным, он читал также проповеди и вел споры с фарисеями, которые «не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. Тогда научили они некоторых сказать: мы слышали, как он говорил хульные слова на Моисея и на Бога. И… схватили его и повели в синедрион, и представили ложных свидетелей» (Деян 6:8,10–13). Длинную речь в свое оправдание он закончил словами: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому… Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию… и сказал: вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян 7:51–56). Тогда вывели св. Стефана за город и там забили камнями до смерти.

Оранта. 2-я половина III в. Катакомбы Каллиста

Известный историк Церкви В. Болотов предложил интересный этимологический анализ понятия «мученичество», который здесь уместно привести. Русское слово «мученик» ассоциируется, прежде всего, с физическими страданиями, хотя произошло оно от греческого «μάρτν» – свидетель. Таким образом, значение, принятое в русском языке, подчеркивает второстепенную черту факта, в то время как главной является свидетельство предмета и сущности веры, что требует от мученика высокой силы духа, героизма и подвижничества. За таким бесстрашным исповеданием обычно следует физическая мука, а часто и смерть: «…будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое» (Мф 24:9). Правда, эти слова Спасителя относятся к последним временам, но как и все, сказанное Им, вечно и потому верно для времен любых. Даже в новейшей истории нетрудно вспомнить гонения со стороны фанатично настроенных приверженцев враждебных христианству религий и учений, например сторонников коммунистического мифа.

Возвращаясь к казни Стефана, надо отметить важный факт, приведенный в «Деяниях»: свои одежды лжесвидетели положили у ног юноши по имени Савл, ученика упоминавшегося ранее авторитетного законоучителя Гамалиила, и Савл «одобрял убиение его» (Деян 8:1). Этот Савл разорял христианские общины в Иудее и вне ее, а верующих заключал в тюрьмы. В первое время преследования касались преимущественно эллинистов, апостолы были в относительной безопасности и находились в Иерусалиме.

Тогда же начали возникать первые христианские общины вне Иерусалима, их членами были, как правило, евреи-эллинисты. Случаи обращения язычников, правда единичные, описаны в «Деяниях» (например, вельможа царицы эфиопской и хранитель ее сокровищ, или сотник полка италиков Корнелий). Все обращенные были обязаны строго выполнять предписания Закона, и это обстоятельство, особенно процедура обрезания как демонстрация причастности к завету с Богом, служило серьезным препятствием в деле обращения язычников, а значит, превращения христианства в мировую религию, к чему оно было призвано Спасителем.

Переломным моментом в процессе распространения христианства, и не только в этом, несомненно, явилось чудесное обращение Савла, крещенного с именем Павел, которое подробно и неоднократно описано в «Деяниях» (главы 9 и 22–26). Провидению было угодно избрать беспощадного гонителя христиан Савла и сделать его первоапостолом Павлом, «апостолом язычников», наряду с первоапостолом Петром. Вот уж, воистину, «Святой Дух дышит, где хочет»; этот факт свидетельствует также об отсутствии прямой связи между земными делами человека и возможностью обрести благодать, о чем говорилось во Введении.

Павел происходил из состоятельной фарисейской семьи из г. Тарса в Киликии, на юге современной Турции. Как эллинист и человек выдающихся способностей, он в совершенстве изучил греческий язык и получил хорошее общее и религиозное образование в знаменитой иерусалимской школе Гамалиила, что выгодно отличало его от других апостолов. По рождению Павел был римским гражданином, и это обстоятельство часто помогало ему сравнительно благополучно выходить из тяжелейших ситуаций, связанных с апостольской деятельностью. Вся жизнь Павла после обращения – непрерывная цепь напряженных миссионерских трудов, о чем подробно рассказано в «Деяниях», а его богословские и этические взгляды составляют содержание 14 посланий, входящих в Новый Завет. Из событий чрезвычайной важности для истории христианства, в которых роль ап. Павла была решающей, следует назвать Апостольский Собор в Иерусалиме. Он состоялся около 50 г. и был, прежде всего, вызван острой необходимостью решить вопрос об условиях приобщения язычников к христианской Церкви; подобная проблема уже возникала для иудеев, особенно эллинистов, считавших, что с приходом Спасителя многие предписания Закона должны быть смягчены или отменены вовсе.

В Новом завете Собору посвящена 2 гл. послания ап. Павла к Галатам и 15 гл. «Деяний»; хотя постановления Собора изложены обоими авторами одинаково, некоторые важные моменты, касающиеся взаимоотношений между его участниками, представлены по-разному. Так, в более поздних «Деяниях» евангелист Лука описывает ситуацию в спокойных тонах: между некоторыми иудео-христианами и группой верующих из антиохийской общины во главе с ап. Павлом возникли разногласия в вопросе о том, возможно ли спасение без процедуры обрезания и вообще без строгого соблюдения предписаний Закона. Чтобы разрешить возникший спор, Павел и Варнава отправились в Иерусалим, где «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела… Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог избрал из нас меня, чтоб из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам… Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?.. После… начал речь Иаков и сказал: Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое… Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (Деян 15:6,7—10,13–20). Таким образом, по решению Собора обращение язычников не должно было быть для них излишне стеснительным. (Талмуд такие максимально упрощенные законы называет заповедями Ноя.) Для обращенных иудеев соблюдение Закона осталось обязательным. Согласно автору «Деяний» на Соборе царило полное единодушие. Однако в описании этого же события самим ап. Павлом тон несколько иной: Павел с Варнавой и Титом отправились из Антиохии в Иерусалим, чтобы отчитаться о своей миссионерской деятельности перед «особо знаменитейшими», как говорит он не без скрытой иронии, поскольку тут же добавляет: «И в знаменитых чем-либо, какими бы они ни были когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека» (Гал 2:6). «Особо знаменитейшими» Павел называет участвовавших в работе Собора апостолов Петра, Иоанна и Иакова, «брата Господня», первого епископа Иерусалима. Главный результат Собора ап. Павел излагает так: «Увидевши, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, – ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, – и узнавши о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал 2:7–9).

Несмотря на четкие и обоснованные текстами Священного Писания решения Собора, иудео-христиане продолжали требовать от обращенных язычников более строгого соблюдения Закона, чем серьезно обострили отношения между различными группами христиан, особенно в цитадели иудео-христиан Иерусалиме. В связи с этим Павел упрекнул в лицемерии даже ап. Петра, используя достаточно резкие выражения: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили прочие Иудеи… я сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-Иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-Иудейски?» (Гал 2:11–14). Так что обстановку в христианских общинах того времени не назовешь безоблачной, однако несмотря на разногласия и даже ссоры, неизбежные в человеческих коллективах, первохристиане в полной мере обладали чувством живого единства всех «во Христе», драгоценным даром ощущать себя «чадами Божиими». Далее в этом же послании Павел написал потрясающие слова: «Законом я умер для закона. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2:19,20). Это исповедание первоапостола уже два тысячелетия служит многим христианам источником надежды на спасение, являясь одновременно целью их духовных трудов. Оно определяет одну из наиболее характерных черт Православия, особенно русского: не «подражать Христу», к чему призывает верующих название одной из самых известных католических книг по практическому богословию, а «жить во Христе», «сораспяться со Христом», стремиться к тому, чтобы «жил во мне Христос».