Текст книги "История православия"

Автор книги: Леонид Кукушкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 70 страниц) [доступный отрывок для чтения: 25 страниц]

Четвертая и пятая книги – богословские и философские рассуждения, а в заключение – аллилуйя: «Существует Бог, наблюдающий все и все предзнающий: он охватывает взором, всегда и извечно, как настоящее, все будущие наши деяния, определяя добрым награды, а дурным – наказания. Не пусты надежды на Бога и молитвы, ибо если они искренни, то не могут остаться безответными. Поэтому отвернитесь от пороков, заботьтесь о добродетели, устремите свой дух к праведным надеждам, вознесите к небу смиренные молитвы».

«Утешение» было переведено на основные европейские языки еще в эпоху средневековья. Так, на английский его перевел в IX в. Альфред Великий, и этот перевод был хорошо известен Чосеру, Томасу Мору и Шекспиру, оказав определенное влияние на их творчество.

Изменчивость судьбы, коварство Фортуны, целительная сила философии, т. е. то, что составило предмет сатуры Боэция, полно, но предельно кратко описано в небольшом письме, написанном через тысячелетие после «Утешения философией» одним из титанов итальянского Возрождения Никколо Макиавелли. Несправедливо лишенный высокой государственной должности, Макиавелли был сослан в свое небогатое имение под Флоренцией. В письме рассказывается об одном дне его жизни в ссылке: утром – хозяйственные дела, затем – обед с семьей, после обеда – трактир.

«Там в это время бывает хозяин, и с ним обыкновенно мясник, мельник и два трубочиста. В их обществе я застреваю до конца дня, играю с ними в крикку и триктрак. За игрою вспыхивают тысячи препирательств, от бесконечных ругательств содрогается воздух. Мы воюем из-за каждого кватрино, и крики наши слышны в Сан-Кашано. Так, спутавшись с этими гнидами, я спасаю свой мозг от плесени и даю волю злой моей судьбине: пусть она истопчет меня как следует, а я погляжу, не станет ли ей стыдно. Когда наступает вечер, я возвращаюсь домой и вхожу в свою рабочую комнату. На пороге я сбрасываю повседневные лохмотья, покрытые пылью и грязью, и облекаюсь в одежды царственные и придворные. Одетый достойным образом, вступаю я в античное собрание античных мужей. Там, встреченный ими с любовью, я вкушаю ту пищу, которая уготована мне, для которой я рожден. Там я не стесняюсь беседовать с ними и спрашивать у них объяснения их действий и мыслей, и они благосклонно мне отвечают. В течение нескольких часов я не испытываю никакой скуки. Я забываю все огорчения, я не страшусь бедности, и не пугает меня смерть. Весь целиком я переношусь в них».

Литературное наследие Боэция сыграло заметную роль в религиозной и общекультурной жизни средневековья и эпохи Возрождения, что, по мнению автора, вполне оправдывает включение в настоящий текст рассказа о нем, а также небольшого отступления как примера «подражания» Боэцию со стороны выдающихся деятелей культуры последующего времени.

6. О возникновении христианского монашества и об Антонии Великом, который считается его основателем, говорилось в конце предыдущей главы.

В IV–V вв. монашество испытало подъем, подобный тому небывалому всплеску, который в этот же период произошел в области церковной организации и богословской мысли.

Монашество в принятом смысле этого понятия, т. е. как сознательное и добровольное уединение от мира, как аскетический подвиг, совершаемый согласно общим правилам, уставам, возникло только в IV в. До этого времени, во II и III вв. существовало отшельничество; отшельники селились в пустынях, пещерах, время от времени возвращаясь в мир и не порывая живой связи с церковью.

Аскетизм среди христиан был широко распространен и в первые три века н. э.; среди форм его проявления можно назвать девство, строгие посты, ночные бдения и многочасовые молитвы. В годы кровавых гонений на христиан Церковь состояла из единомышленников, беззаветно ей преданных и готовых идти на муки и смерть за свою веру. Правда, даже тогда были внутри Церкви течения, призывавшие к более строгому покаянию и отшельничеству по причине, как они считали, недостаточной праведности или греховности прихожан; о подобной ереси новациан уже говорилось выше. После религиозных реформ Константина Великого, когда быть христианином стало выгодно, а иногда и необходимо для успешной карьеры, в Церковь хлынул поток маловерных и чуждых ей людей. Некоторые искренние верующие полагали недопустимым общение с ними, так что даже в Церкви не удавалось оказаться вне мира, который «весь во зле лежит» (I Ин. 5:19), поэтому поиски нового, духовного града, находящегося вне града земного, приводили в пустыню. Как точно пишет Г. Флоровский, «монашество есть Церковь, явленная в ее социальном инобытии, как «новое жительство», «не от мира сего». Отныне христианский мир поляризуется. Христианская история развертывается в антагонистическом напряжении между Империей и Пустыней».

Почти сразу же после своего возникновения монашество испытало раздвоение пути, бифуркацию: представители первого пути продолжили традиции прежнего отшельничества Павла Фивийского, Антония Великого, Афанасия Великого, Илариона Великого. Начало второго пути монашества, общежительного, или киновитного, связывают с именем Пахомия Великого, основавшего около 340 г. в Тавенне, в Верхнем Египте, недалеко от Фив, из разрозненных отшельников первый монастырь и давшего им устав для общежития, который стал древнейшим писанным уставом монашеской жизни. Первый женский монастырь св. Пахомий основал поблизости, на противоположном берегу Нила, – для своей сестры Марии.

В становлении монашества как восточного, так и западного (василиане) сыграли написанные Василием Великим в 70-е годы IV в. «Монашеские правила» (имеются две редакции правил – пространная и краткая). Мужской монастырь св. Василий построил в Понте, а рядом – женский, руководить которым поручил своей старшей сестре св. Макрине. Как свидетельствуют истории того времени, популярность киновитного монашества в те годы была настолько велика, что к моменту смерти св. Пахомия в 348 г. только в окрестностях Тавенны собралось почти семь тысяч монахов. Значительно выросло и число отшельников, так называемых эремитов, но здесь темпы роста были гораздо ниже. Причин этому несколько, но главная, по-видимому, заключается в том, что строгое отшельничество было доступно немногим. Слабые духом, взяв на себя такой тяжелый подвиг, часто не выдерживали; иные впадали в соблазн гордыни, считая себя почти святым и уже достойными спасения, а некоторые повреждались в уме. В этом убедился Пахомий перед тем, как основал свой монастырь. В нем каждая келья была занята тремя монахами; совокупность келий составляла лавру, где было место для общих трапез и собраний. Затем стали строиться большие монастырские здания. Жизнь монахов была основана на строгом послушании и на соблюдении установленных правил.

Сам Пахомий, проживший много лет отшельником, рассматривал киновитное монашество как подготовительную ступень в деле воспитания свободы и силы духа. По преданию, свой устав Пахомий получил от ангела, который предупредил, что «устав сей дан для тех, у кого ум еще незрел, чтобы они выполняли общие правила жизни по страху перед Богом и чтобы пусть как непокорные рабы достигали свободы духа».

Авва Амун, ученик св. Антония, основал на Нитрийской горе в Нижнем Египте колонию отшельников из пятисот эремитов. В субботу и воскресенье монахи покидали свои кельи и собирались на общие богослужения. Вечерами после работы они пели гимны и псалмы, а днем трудились, зарабатывая себе на пропитание и одежду. Южнее Нитрийской горы в первой половине IV в. образовалась скитская пустыня (слово «скит» у коптов означает большую равнину). Одним из первых в ските подвизался преподобный Макарий Великий, о котором в «Добротолюбии» сказано, что он «возжег свой светильник» от большого светила св. Антония; он считался пророком и чудотворцем. Здесь же были кельи эфиопа Моисея, в прошлом разбойника, и Макария-младшего, прославившегося своей образованностью и имевшего много учеников. Московский митрополит Фотий (XV в.) говорит о монашестве как о «великом ангельском подобии». Отсюда чин преподобных, один из наивысших чинов святости. Преподобными православная Церковь именует тех, кто на путях монашеского служения еще в земной жизни обрел подобие Божие (греч. οσιος).

Наряду с основными видами монашеской жизни – отшельнической и киновитной – в IV–V вв. появились такие крайние, аскетические ее формы, как столпничество и юродство, к которым можно отчасти отнести так называемое священное безмолвие. Первым столпником был киликиец Симеон (356–459 гг.), подвиги которого наблюдали церковные историки Феодорий и Евагрий.

Руины храма Бдящих Сил, или Небесных Ангелов. VII в. Звартноц

Св. Симеон поставил столб с площадкой в верхней части; вокруг столба он сделал ограду, за которую не позволял заходить никому. В течение сорока лет он большую часть времени в любую погоду проводил на площадке, с которой произносил проповеди и вел беседы с многочисленными паломниками. Симеон Столпник считался чудотворцем и умел исцелять разного рода недуги. Даже императоры спрашивали его советов.

Юродство – специфичный для восточного христианства аскетический вид подвижнического служения, включавший в себя также деятельность общественно-политическую. Основанием и оправданием юродства являются, как принято считать, слова ап. Павла: «Мы безумны Христа ради» (I Кор 4:10). Эти подвижники изображали из себя безумцев, не знающих приличий и чувства стыда, они не боялись говорить правду в глаза сильным мира сего, обличая несправедливость и утешая благочестивых; многие из них обладали пророческим даром. Первой юродивой считается жившая в IV в. преп. Исидора Тавеннская. Всплеск юродства, давший многих православных святых, в России произошел в XIV–XVII вв., о чем будет подробно рассказано во второй книге.

«Молчальники» считали безмолвие «походной кельей, которую следует носить с собой повсюду». «Если ты безмолвствуешь, – писал авва Пимен Великий (V в.), то в любом месте найдешь покой». Авве Арсению Великому приписывают слова: «Я часто каялся в том, что говорил, и никогда в том, что умолчал», хотя в действительности этот афоризм принадлежит знаменитому Пифагору Самосскому (IV в. до н. э.). Пифагорейское учение и образ жизни этих древнегреческих аскетов были известны христианам и весьма ими почитались. Обет молчания у некоторых монахов мог длиться десятки лет. Спустя тысячелетие после возникновения монашества священнобезмолвие получило широкое распространение в Православии благодаря течению исихазма и его вдохновителю и идеологу св. Григорию Паламе.

К концу IV в. почти вся территория египетских пустынь покрылась разного рода монастырями и кельями отшельников. В первой половине

IV в. монашество начало распространяться сперва на соседний Синайский полуостров, а затем дальше на северо-восток – в Палестину и Сирию. Преп. Иларион, ученик св. Антония, поселился вблизи Газы, где вскоре образовалась большая колония монахов. В Палестине монастыри строились преимущественно в Иудейской пустыне, между Иерусалимом и Иерихоном, а также в окрестностях Вифлеема. Здесь основателями многочисленных лавр были Евфимий Великий и преп. Савва Освященный. Слава об аскетических подвигах Саввы разнеслась по всей империи, и этой своей известностью святой пользовался, чтобы заставить императоров и богатых христиан раскошелиться на строительство жилых помещений и больниц для многочисленных паломников, стекавшихся в Палестину отовсюду. Палестинские лавры произвели неизгладимое впечатление на Василия Великого, поэтому он, вернувшись в Каппадокию, написал сравнительно мягкий монашеский устав и вместе со свв. Григорием Богословом и Григорием Нисским всячески содействовал распространению монашества в Малой Азии. Со временем их деятельность активно поддержал Иоанн Златоуст, особенно во время своего патриаршества в Константинополе. В Сирии первые монастыри основал Афраат; сирийские монахи именовали себя «сынами Завета» и вели строгую аскетическую жизнь. В Месопотамии появление монашества связывают с именем св. Иакова Низибийского, а в Персии – св. Евгена. К концу V в. обычно относят появление монастырей вблизи Константинополя и первых отшельнических поселений на Афоне.

Этот полуостров на северо-востоке Греции с горой Афон, давшей ему название, после арабских завоеваний VII–VIII вв. становится основным центром православного монашества. На Запад монашество было принесено с Востока, но его стиль и содержание уставов несколько отличаются от восточных, как, впрочем, и некоторые богословские представления и идеи, о чем уже говорилось. Небольшой монастырь возле Милана был основан св. Амвросием Медиоланским, а затем монастыри стали строиться по всей Италии. Широкое распространение монастырского движения на Западе связывают с именем св. Мартина Турского. Он родился в обеспеченной римской семье в Паннонии, на территории нынешней Венгрии. Оставив военную службу, Мартин крестился у св. Илария Пиктавийского и с ним отправился в Галлию. Здесь вблизи Пуатье он основал первый на Западе монастырь Лигюже, организованный по образцу восточных, затем – монастырь Мармутье и ряд других.

Мартин Турский считается небесным покровителем Франции. Рассказ о жизни св. Мартина, его пророчествах и чудесах содержится в книге церковного деятеля и историка раннего средневековья св. Григория Турского «История франков». Преимущественно из Галлии монастыри распространяются на юг, в Испанию, и на север. Монастыри в Англии, Ирландии и Шотландии стали центрами христианской жизни; аббаты так называемых «проскотских» монастырей стояли выше епископов. Апостолом и небесным покровителем Ирландии, крестившим ее жителей и основавшим там первые монастыри, считается живший в V веке св. Патрик. Жизнь монахов западных монастырей первое время подчинялась различным уставам, составленным на Востоке и приспособленным к местным условиям. Важное дело унификации уставов западного монашества первым предпринял св. Иоанн Кассиан в начале V в. Правда, «Правила Кассиана» («Regula Cassiani») просуществовали немногим более столетия и были целиком вытеснены в VI в. «Уставом Бенедикта», составленным св. Бенедиктом Нурсийским; этот устав и поныне является наиболее влиятельным в Католичестве.

Св. Кассиан по своему происхождению был скифом, родившимся в 360 г. где-то в районе устья Дуная. В молодости около 20 лет он провел в вифлеемском монастыре и среди отшельников Египта. Затем отправился в Константинополь, где Иоанн Златоуст посвятил его в диаконы. Вскоре обучение у великого Отца прервалось кознями Александрийского патриарха против Златоуста и его ссылкой. Кассиан едет в Рим защищать учителя, но безрезультатно. Оставшуюся часть жизни он провел на Западе, основав в 415 г. в Массилии (совр. Марсель) мужской монастырь св. Виктора, а потом и женский. Умер Иоанн Кассиан в 435 г. В документах VIII в. он уже именуется «блаженнейшим».

Наиболее важные памятники монашеской литературы собраны в антологии аскетических и богословских текстов «Добротолюбие» (греч. φιλοκαλια, т. е. «любовь к прекрасному»), составленной в XVIII в. афонскими монахами свв. Макарием Коринфским и Никодимом Святогорцем и впервые изданной в 1782 г. в Венеции на греческом языке под названием «Добротолюбие Отцов, составленное по писаниям святых Отцов и богоносцев, в котором посредством мудрости жизни, прожитой в аскезе и размышлениях, разум очищается, просвещается и доводится до совершенства».

В этот сборник вошли произведения IV–XV вв., достаточно полно отражающие мистический опыт восточного христианства. В 1793 г. в Москве вышел перевод «Добротолюбия» на старославянский язык, выполненный преп. Паисием Величковским, а русская версия в пяти томах была подготовлена в конце XIX в. трудами Феофана Затворника. Эта расширенная версия будет использована в нашем издании.

Из монашеских творений III в. значительный интерес представляют собой так называемые «Пятьдесят духовных бесед» отца Церкви преп. Макария Великого (Египетского). В них нет тонких богословских или философских построений, это – именно беседы-проповеди, наставления или, как их обычно называют в церковной литературе, гомилии. Наставления преп. Макария основаны на глубоких самонаблюдениях и твердой православной вере. Св. Писание Макарий рассматривает как послание Божие тем людям, которые стремятся к стяжанию благодати и к духовному восхождению: «Если же человек не приходит, не просит, не приемлет, то не будет ему пользы от чтения Писания». С этим тесно связаны рассуждения преподобного о свободе и благодати: «Создан ты по образу и подобию Божию, поэтому, как Бог свободен и творит, что хочет, – так свободен и ты. И если захочешь изрыгнуть хулу или убить кого, Бог не будет тебе противиться, а кто хочет, тот и покоряется Богу, – и идет путем правды». Благодать только направляет, но не принуждает волю, а грех не парализует свободу. Даже падший человек в силах противиться греху, хотя для победы ему необходима помощь Бога. Ум и чувства любого человека способны успешно бороться с грехами и противиться вредным помыслам. С другой стороны, даже благодать не способна полностью оградить человека от соблазнов и искушений и связанных с ними грехов: «Ибо, как совершенный не привязан к добру какой-либо необходимостью, так не привязан ко злу погрязший в грехе… Напротив, и он имеет свободу соделаться сосудом избрания и жизни».

Эти слова направлены против сторонников идеи предопределения. «Ибо природа удобоизменяема, и человек, по причине остающегося у него произвола, если захочет, делается сыном Божиим или так же и сыном погибели». Свобода уподобляет человека Богу, но это лишь условие уподобления, требующее для реализации воли, направленной к благу, и одновременно благодатной помощи.

Однако монашеский опыт убедительно свидетельствует о чрезвычайной силе греховной природы человека, поэтому задача ее преодоления может для многих оказаться невыполнимой. В учении склонных к манихейству мессалиан, строгих аскетов – «энтузиастов», в близости к которым иногда обвиняли автора «Бесед», выдвинута идея о некоем блудном сожительстве Сатаны и Духа Святого в человеческих душах, где между ними постоянно идет смертельная борьба. В беседах на подобную тему Макарий выступает как тончайший психолог; непонятен, правда, намек на существование и после крещения некоей «остаточной порчи», которая может быть исцелена лишь тяжелым духовным подвигом. Здесь Макарий не одинок – подобные утверждения нередки среди восточного монашества. Благодать в сочетании с подвигом преображает человека: «Как огнем зажигаются многие светильники и горящие свечи, и все светильники возжигаются и светят единым и тождественным по природе огнем, так и христиане воспламеняются и светят одним и тем же по природе Божественным огнем Сына Божия. И они в сердцах своих имеют горящие свечи, и уже на земле светят пред Ним подобным Ему Самому».

Эти огонь и свет есть «любовь Духа». Проблема природы божественного света, затронутая в «Беседах», очень важна для мистического богословия, и через тысячелетие после Макария была подробно разработана св. Григорием Паламой в его творениях о свете Фаворском, поэтому следует повторить некоторые слова «Бесед»: «Невещественный и Божественный огнь освещает и искушает души. Сей огнь действовал в апостолах, когда возглаголали огненными языками. Сей огнь облистал Павла гласом и просветил его ум, омрачив чувство зрения. Ибо не без плоти видел он силу оного света. Сей огнь видел Моисей в купине, сей огнь в виде колесницы восхитил Илию от земли. Сей огнь прогоняет бесов и истребляет грех. Он есть сила воскресения, действительность бессмертия, просвещение святых душ, утверждение умных Сим».

Этот божественный огонь у Макария не является просто метафорой или символом. Стяжавший дары Св. Духа под Его руководством «восходит на небо и с уверенностью в душе наслаждается увиденными чудесами, становясь пророком небесных тайн». Эта благодать открывается сердцу человека как радость и спокойствие, а в уме – как мудрость. Таким образом, стяжание Духа есть стяжание воскресения, совершаемое еще в земной жизни. В воскресении Св. Дух станет как бы одеянием для тел, «и все сделается световидным, все погрузится в свет и огнь, но не превратится в огнь… Как тело Господа, когда взошел он на гору, прославилось и преобразилось в Божию славу и в бесконечный свет, так и тела святых прославляются и делаются блистающими». Кроме рассмотренных пятидесяти бесед под именем Макария Великого в 1961 г. вышли еще 28 «Новых духовных бесед» по рукописи XI в., обнаруженной незадолго до этого в Афинской библиотеке. Преп. Макарий Великий прожил девяносто лет и умер в 391 году.

Из авторов второй половины IV в., вошедших в «Добротолюбие», можно привести несколько текстов аввы Евагрия, очень характерных для этого сборника. В Египет он пришел из Понта, где родился в семье пресвитера в 346 г., через Каппадокию; здесь Василий Великий сделал его чтецом, а Григорий Богослов посвятил в диаконы.

Богоматерь с ангелами, Св. Георгием и Федором. Энкаустическая икона VII в. Монастырь Св. Екатерины на Синае

В Константинополе он прославился как проповедник и после недолгого пребывания в Иерусалиме и окрестных монастырях поселился в келье на Нитрийской горе. В Египте он сблизился с Макарием Великим и Макарием Александрийским. Умер он в 339 г. Его книга «Монах, или о жизни деятельной» в ста главах до сих пор пользуется большим авторитетом в монашеской среде. Типична для аскетической литературы также его книга о восьми главных пороках, а также множество изречений, афоризмов, воспоминаний о встречах с великими подвижниками и богословами с выдержками из их наставлений.

В духовной жизни Евагрий различает три основные ступени: жизнь деятельная, жизнь созерцательная и, наконец, гнозис как истинное, мистическое богословие, окончательная цель которого – ведение Пресвятая Троицы: «Царствие Божие есть ведение Св. Троицы, простирающееся соответственно состоянию ума и наполняющее его нескончаемым блаженством… Это – единое и тождественное ведение, и нет в нем подъемов и спусков», – т. е. высшее, экстатическое состояние души, «стояние» (κατ΄αστασις), покой и молчание, которые выше всякого размышления и созерцания, ведение без образов, точнее – выше всяких образов; это – чистейшая молитва души, пронизанная благодатью. Но для реализации этого пути обожения необходимо очистить себя от грехов. Здесь, как и во всей подвижнической, аскетической литературе, – жемчужины тончайших психологических наблюдений, причем ничего специфически христианского здесь практически нет, подобные самонаблюдения присутствуют в трудах, например, индийских йогов. Вот что пишет Евагрий: «Главных помыслов, от которых рождается всякий грех, восемь: первый – чревоугодие, после него – блуд, третий – сребролюбие, четвертый – печали, пятый – помысел гнева, шестой – уныния, седьмой – тщеславия, восьмой – гордости».

В творениях аскетов иногда печаль объединяется с унынием, а тщеславие – с гордостью, но добавляется зависть, так что всего основных грехов получается семь. Неточным смертным грехом считается рожденная из гордости, самоупоения гордыня. Способов борьбы с греховными помыслами множество. Евагрий говорит: «Есть пять дел, с помощью которых можно снискать Божие благоволение. Первое – чистая молитва, второе – пение псалмов, третье – чтение Божественных Писаний, четвертое – воспоминание с сокрушением о своих грехах, о смерти и Страшном суде, пятое – рукоделие (физический труд)». Наконец, в «Изречениях святых старцев» приведено любопытное психологическое наблюдение, которое Евагрий приписывает преп. Макарию Великому: «Спросил меня однажды избранный сосуд, египетский старец Макарий, что за причина, что, злопамятствуя на других людей, мы расстраиваем силу памяти, а на бесов же злопамятствуя (т. е. на свои грехи), не терпим от этого вреда? Когда я просил его самого объяснить мне это, он сказал: «То, что первое противно естеству (как сила раздражительная), а второе сообразно с ним (как сила спасительная)».

Из авторов «Добротолюбия», живших в IV–V веках, следует упомянуть преп. Нила, который в сборнике по недоразумению назван Синайским, так как основные факты его биографии взяты из книги «Сказание об избиении монахов на горе Синайской», но книга эта, как теперь установлено, ему не принадлежит. Родился он во второй половине IV в. в Малой Азии, в нынешней Анкаре, и происходил из знатной и богатой семьи. В молодости был учеником Иоанна Златоуста и сохранил благоговейное отношение к учителю и наставнику в течение всей жизни. Многие его письма написаны в защиту несправедливо пострадавшего Златоуста. Около 390 г. преп. Нил основал монастырь, настоятелем которого оставался до своей смерти, последовавшей после 450 года. Литературное наследие св. Нила Анкарского обширно и содержит, кроме аскетических трактатов «О монашеской практике», «О добровольной бедности» и других, множество писем к различным адресатам и на различные темы. Он впервые ввел понятие «духовной философии», понимая под этим рассуждения, в центре которых неизменно находится Иисус Христос как пример для подражания. В этом он предвосхитил одну из самых знаменитых католических книг «О подражании Христу» Фомы Аквинского, написанную через тысячелетие после Нила: «Ибо не мы сами решаем о том, что нужно для нашей жизни, – все домостроительствует Бог… Взял ты крест, следуй за Христом, оставив все, отца, корабль, сети и орудия всякого искусства, а с ним и всякую родственную связь и память. Ибо Христос, с Которым ты сочетался, желает быть любимым более всего этого. С Ним ты умер, с Ним погребен в блаженном гробе бесстрастия… Господь освободил нас от всякого попечения о земном, и повелел искать только Царствия Небесного». В «Слове о молитве» св. Нил пишет: «В молитве не облекай Божество ни в какой образ. Не желай чувственно видеть ангелов, силы Бога, или Христа, чтобы не впасть в умопомешательство, приняв волка за пастыря и поклонившись демонам враждебным. Начало заблуждения есть тщеславие ума. Движимый тщеславием, ум покушается описать Божество какими-то очертаниями и образом».

Далее об экстазе, сопровождающем высший тип молитвы: «Есть высшая молитва совершенных, некое восхищение ума, всецелое отрешение его от чувственного, когда непередаваемыми воздыханиями души приближается он к Богу, который видит сердце, отверстое подобно исписанной книге и в бестелесных образах выражающее волю свою. Так ап. Павел «восхищен был до третьего неба (в теле ли – не знаю, вне тела ли – не знаю: Бог знает)» (2 Кор. 12:2). Ниже первой есть вторая молитва, когда слова произносятся, а ум с умилением следует за ними и знает, к Кому обращено прошение. Низшая молитва, прерываемая помыслами и соединяемая с телесными заботами, далека от устроения, подобающего молящемуся.

У говорившего: «Господи! Услышь голос мой. Да будут уши Твои внимательны к голосам молений моих» (Ис 129:2) весь ум тщательно был собран там, и не разливался, на что обычно разливается и рассеивается не владеющая собой мысль нерадивых». Здесь – описание православной молитвы, во время которой «ум помещен в сердце», как пишет далее Нил: «Молитва есть восхождение ума к Богу, вознесение к своему Владыке и беседа с Ним без всякого посредника».

На конец жизни преп. Нила приходится начало упадка монашеского движения, так пышно расцветшего в IV и начале V века. В словах святого слышится горечь и осуждение этой печальной деградации: «Жизнь монашествующих, прежде вожделенная и весьма знаменитая, ныне возбуждает отвращение. Все города и села переполнены лжемонахами, которые бродят без цели и смысла… Найдется ли теперь новый Иеремия, чтобы достойно описать наше положение».

В заключение раздела приведем краткий отрывок из книги уже упоминавшегося св. Иоанна Кассиана «Обозрение духовной брани», содержащей наставления монахам о способах борьбы с грехами: «Духовная брань приводит нас к благодетельной решимости – отвергши пространную и беспечную жизнь, стяжать чистоту сердца с многим потом и сокрушением духа, – хранить чистоту тела строгим постом, голодом, жаждою и неспанием, – восходить в доброе настроение духа через чтение, размышления и непрестанные молитвы. Нечто подобное изображено в распоряжении Божием касательно враждебных Израилю народов, как читаем в книге Судей: «Вот народы, которых оставил Господь, чтобы искушать ими тех израильтян, которые не знали о войнах Ханаанских, – для того только, чтобы знали и учились войне последующие роды сынов израильских… Они были оставлены, чтобы искушать ими израильтян и узнать, повинуются ли они заповедям Господним, которые Он заповедал отцам их через Моисея» (Суд 3:1,2,4). Такую брань устроил Господь не потому, чтобы не хотел покоя Израилю или не имел попечения о его благе, но потому что видел, как многополезна она для него. Подвергаясь непрестанному нападению тех народов, он не мог не чувствовать постоянной нужды в помощи Божией и потому должен был всегда пребывать в уповательном обращении к Нему и в молитве. Не имея возможности оставить дело брани, не имел он времени предаваться беспечности или расслабиться от лености и праздности. Ибо часто безопасность и счастье низвергают того, кого не могли победить несчастия».

Эти рассуждения, как и слова книги Судей, не теряют своей актуальности и поныне.

К началу V в. монашество становится реальной силой и настойчиво стремится вмешиваться в дела Церкви. Рескриптом императора Феодосия II монахи империи получили в 449 г. права посылать своих делегатов на Вселенские Соборы.

Мученики Сергий и Вакх.

Энкаустическая икона VI или VII в. Монастырь Св. Екатерины на Синае

Однако сила монашества плохо поддавалась церковной дисциплине; в некоторых монастырях процветали ереси. Поэтому на Вселенском Халкидонском Соборе в 451 г. было принято следующее решение (2-е правило), регламентирующее монашескую жизнь: «Истинно и искренне проходящие монашескую жизнь да удостоятся приличной чести. Но поскольку некоторые, пользуясь монашеской одеждой, расстраивают церковные и гражданские дела, безрассудно ходя по городам, и даже стараются составлять сами для себя монастырь, то рассуждено, чтобы никто нигде не составлял и не созидал монастыря или молитвенного дома без позволения епископа города, а монашествующие в каждом городе и стране да подчиняются епископу».

Таким образом с 451 г. монашество официально признается законом как часть церковного клира со всеми вытекающими отсюда привилегиями и обязательствами. Последующие императорские указы, особенно указы Юстиниана I в начале IV в., вызвали бурный рост строительства монастырей и усиление их влияния на Церковь.