Текст книги "Если бы Ницше был нарвалом. Что интеллект животных говорит о человеческой глупости (ЛП)"

Автор книги: Justin Gregg

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 13 страниц)

А как насчет структуры мозга? Наверняка в мозге человека (или других крупномозговых животных) есть что-то особенное в плане его проводки, что порождает наше сознание? Не так, утверждает Читтка. "Столь желанный нейронный коррелят сознания (NCC) не был идентифицирован у человека, поэтому нельзя утверждать, что у некоторых животных нет NCC человеческого типа". Другими словами, поскольку мы не понимаем, как сознание возникает из того, как нейроны подключаются и работают, у нас нет оснований считать, что мозг насекомых не имеет необходимых структур.

Хотя наука не нашла точных доказательств того, какая именно структура (или комбинация структур) нейронов порождает субъективный опыт, мы знаем, что в мозге насекомых есть структуры мозга, которые, как мы предполагаем, коррелируют с сознанием у животных. У насекомых есть структура, называемая центральным комплексом, которая генерирует когнитивные процессы, ассоциируемые у нас с сознанием. Это место в их мозге, которое интегрирует информацию от органов чувств, что, в свою очередь, помогает насекомому ориентироваться в окружающей среде, создавая ментальную модель себя и окружающего мира. По мнению философа Колина Кляйна и нейробиолога Эндрю Бэррона, поскольку у млекопитающих в среднем мозге есть аналогичные структуры, которые, похоже, делают те же самые вещи, и поскольку эти структуры и когнитивные навыки, как принято считать, вовлечены в сознание у людей, существуют "веские доказательства того, что мозг насекомых способен поддерживать субъективный опыт". Все это говорит о том, что, хотя мы не можем с уверенностью утверждать, что у насекомых есть части мозга, необходимые для возникновения сознания, есть вполне веские аргументы в пользу того, что они есть.

А как насчет поведения насекомых? Генерирует ли их крошечный мозг сложное поведение, свидетельствующее о наличии сознания? Похоже, что да. Рассмотрим знаменитый эксперимент, проведенный Читткой и его командой на шмелях. Чтобы проверить их способность к сложному обучению, пчелам дали задание получить вознаграждение за пищу, не похожее на то, с которым они могли бы столкнуться в природе. Крошечный пластиковый шарик поместили в блюдо, в центре которого была нарисована мишень. Если пчелы могли схватить и дотащить шарик до цели, они получали в награду сахарную воду. Кормовое поведение шмелей в дикой природе не требует подобных навыков, однако они смогли это сделать. Это само по себе замечательный подвиг, но не настолько замечательный, как то, что произошло дальше. В ходе последующего эксперимента три шарика были помещены на разном расстоянии от центра блюда. Два ближайших к центру шарика были приклеены, поэтому, чтобы справиться с заданием, шмель понял, что ему нужно сдвинуть самый дальний шарик. Тем временем пчела-наблюдатель, не знакомая с экспериментом, наблюдала за тем, как эти пчелы-демонстраторы решают задачу, находясь вне зоны тестирования. Когда пчеле-наблюдателю впервые разрешили войти в зону тестирования, она сделала нечто, что показало, что она действительно понимает суть поставленной задачи. На этот раз шарики больше не были приклеены. Вместо того чтобы просто скопировать действия других пчел (например, схватить самый дальний шарик), она направилась к ближайшему шарику и потащила его к цели. Она не просто подражала поведению другой пчелы путем ассоциативного обучения. Она знала, что шарик должен попасть в цель и что логичнее всего схватить ближайший шарик. Она обдумала проблему и придумала лучшую стратегию. Читтка утверждает, что это свидетельствует о том, что у пчел есть "базовое понимание результатов своих собственных действий и действий других пчел: то есть явления, подобные сознанию, или преднамеренность". Если это так, то это свидетельство того, что пчелы удовлетворяют критерию преднамеренного поведения, изложенному в Кембриджской декларации о сознании.

И наконец, есть доказательства того, что насекомые ищут вещества, изменяющие сознание. Рассмотрим это необычное, но элегантное исследование нейробиолога Галит Шохат-Офир. Ее команда вывела плодовых мушек с мозгом, который вырабатывал особый нейропептид – коразонин – всякий раз, когда их освещали красным светом. Коразонин обычно наполняет мозг, когда самец плодовой мушки эякулирует, поэтому включение красного света должно вызывать аффективное (эмоциональное) состояние, похожее на оргазм. Неудивительно, что исследователи обнаружили, что эти измененные мухи явно предпочитали проводить время в тех местах вольера, которые освещались красным светом. В рамках эксперимента одна группа самцов плодовых мушек подвергалась воздействию красного света в течение нескольких дней, в то время как у другой группы красный свет, вызывающий оргазм, не включался ни разу. Когда мушкам предложили на выбор два вида пищи, они, лишенные красного света и не испытывавшие оргазма в течение трех дней подряд, стали больше потреблять пищи, содержащей этанол. Другими словами, они напивались. В то же время мухи, получавшие постоянное удовольствие от красного света, не очень-то хотели есть пищу с добавлением алкоголя. Тот факт, что лишенные оргазма плодовые мушки предпочли наркотики – предположительно в поисках эндорфинов, – говорит о том, что они осознавали снижение уровня своего счастья и намеренно прибегали к алкоголю, чтобы почувствовать себя лучше. Как заявил Ларс Читтка в ответ на это исследование: "Зачем организму искать вещества, изменяющие сознание, если нет сознания, которое нужно изменить?".

Все эти данные указывают на вполне реальную возможность того, что субъективный опыт – сознание – есть у насекомых. Если это так, то сознание – это черта, которая должна была развиться очень рано в нашей эволюционной истории от древнего общего предка людей и мух, который, скорее всего, является обитающим в океане беспозвоночным, жившим пятьсот миллионов лет назад. Это означает, что, по моему определению, большинство животных, живущих сегодня, вероятно, обладают сознанием. Если это так, то почему же ваш среднестатистический Джо (или среднестатистическая Андреа в моем случае) считает настолько абсурдным, что насекомые (или цыплята) могут обладать сознанием? Что, как сказала Андреа, они просто действуют на инстинктах, как маленькие роботы? Подобное отношение к животным имеет долгую историю, восходящую к философу XVII века Рене Декарту, который назвал нечеловеческих животных bête machine: животные/звериные машины. Другими словами, Андреа находится в прекрасной компании. И смею заметить, что многие специалисты по познанию животных все еще скептически относятся к утверждению, что насекомые обладают субъективным опытом, хотя лично я в команде Читтки.

Причина скептицизма довольно проста. Когда большинство людей используют слово "сознание", они имеют в виду не только субъективный опыт. Они включают в него и другие когнитивные характеристики, например самосознание. Андреа сказала, что это безумие – предполагать, что мои пчелиные трутни обладают сознанием, именно потому, что она считает невозможным, чтобы они осознавали себя. Но самосознание и сознание – это не синонимы. Люди также включают когнитивные навыки, такие как эпизодическое предвидение или даже теория разума, когда думают о сознании. На самом деле существует масса когнитивных качеств, которые мы путаем с сознанием. Я расскажу об этих различиях позже в этой главе, что поможет нам выработать более тонкое понимание ценности, придаваемой человеческому сознанию. Но прежде нам нужно понять, как сознание работает в тандеме со всеми остальными процессами, чтобы породить разум человека и животных.

Импровизация для мозга

Существует множество моделей, описывающих природу сознания в его связи с познанием и нейробиологией, но разобраться в них не так-то просто. Я обнаружил, что лучший способ разобраться в чем-то сложном – это связать это с тем, о чем я уже знаю. В данном случае – с импровизацией. Импровизация – или импровизационный театр – это форма несписанного театра, спонтанно создаваемого группой импровизаторов на сцене. Помимо того, что это фантастический способ выплеснуть творческие соки и посмеяться от души с друзьями, это еще и идеальная метафора того, как работает разум.

Представьте, что ваш разум – это театр, в котором разыгрывается импровизированное шоу. Есть сцена, тускло освещенная, за исключением прожектора. На сцене – дюжина или около того импровизаторов, каждый из которых жаждет получить шанс оказаться в центре внимания. В этой метафоре прожектор эквивалентен субъективному опыту (т. е. сознанию). Все, что делает импровизатор, стоящий в свете прожектора, преобразуется в квалиа, которые воспринимаются остальным вашим сознанием. Эти квалиа распространяются на других импровизаторов на сцене, зрителей и всех, кто работает за кулисами: звуковиков в будке, режиссера, стоящего на балконе, менеджеров сцены, прячущихся в кулисах, и т. д. Все наблюдают за тем, что происходит в свете прожекторов. Таким образом, содержание осознанного опыта транслируется по всему сознанию и доступно для анализа огромному количеству когнитивных процессов.

В этой метафоре люди на сцене – это все то, что вы можете осознавать. Сюда входят сенсорные ощущения от того, что вы видите, слышите или осязаете. Но также и внутренние мотивационные состояния, такие как голод, или эмоциональные состояния, такие как страх. Люди за сценой – это все подсознательные процессы, которые никогда не производят качественных ощущений, но, тем не менее, жизненно важны для импровизационного выступления (то есть для работы вашего разума). Может быть, помощник режиссера – это как мышечная память: например, умение ездить на велосипеде. Когда вы научились ездить на велосипеде, бессознательная часть вашего мозга заботится об этом автоматически. Если помощник режиссера делает свою работу правильно, он никогда этого не замечает, работая на уровне подсознания. И тем не менее без режиссера импровизационное шоу не могло бы существовать.

Театр вашего разума населен в основном бессознательными вещами, которые никогда не будут стоять в центре внимания. Например, часть вашего разума, которая управляет сердцебиением и пищеварительной системой. Или неосознанные предубеждения и эвристики, которые мы используем для принятия быстрых решений. Дэниел Канеман в своей книге "Мышление, быстрое и медленное" назвал их режимом мышления "Система 1": мгновенные, автоматические решения, принимаемые подсознательными когнитивными процессами, работающими за кулисами.

Важно отметить, что импровизационное шоу невозможно без кого-то в центре внимания. Система 1 мышления не может устроить шоу в одиночку. Причина, по которой у разума (в том числе у разума животных) есть этот прожектор – причина, по которой у них есть сознание, – заключается в том, чтобы помочь животным принимать повседневные решения, требующие некоторого обдумывания. Прожектор служит для того, чтобы сообщить остальным частям вашего разума, кто в данный момент является звездой шоу, а все остальные участники помогают импровизатору продвигать шоу вперед. Другими словами, сознание существует для того, чтобы помогать вашему разуму принимать решения и формировать поведение.

Как и на настоящей импровизационной сцене, в центре внимания оказываются импровизаторы, которые делают что-то новое, неожиданное или требуют внимания, создавая много шума. Оказавшись в центре внимания, самый громкий импровизатор может задействовать множество когнитивных систем – в том числе и бессознательные, наблюдающие за импровизационным шоу, – чтобы помочь решить проблему или принять решение о том, что делать дальше.

Вот пример. Допустим, вы сидите на диване и читаете книгу. Это поведение активирует несколько когнитивных систем, включая ваши способности к пониманию и лингвистике, которые в значительной степени являются бессознательными. Внимание фокусируется на воображаемых визуальных образах, вызванных словами на странице, генерируя qualia, которыми в данный момент наслаждается остальная часть вашего сознания. Внезапно в центр внимания попадает новый импровизатор: голод. Театр вашего сознания теперь сфокусирован на голодных квалиа, кричащих со сцены. Этот импровизатор голода вызывает каскад действий в огромном количестве когнитивных систем вашего разума. Какая-то подсознательная система, отвечающая за ваши двигательные действия, начинает закрывать книгу – теперь пора искать перекус. Возможно, вам внезапно захотелось съесть батончик "Сникерс" – возможно, это бессознательная реакция на рекламу "Сникерса", которую вы видели вчера вечером по телевизору. Это эквивалентно крику зрителя "Snickers!", на который должны отреагировать импровизаторы. Менеджер сцены шепнет исполнителю, что он помнит, как видел "Сникерс" на кухне. Этот распорядитель представляет вашу бессознательную систему памяти. Теперь на секунду в центре внимания появляется другой импровизатор: эпизодическое предвидение. Они вышли на сцену, чтобы обеспечить поддержку и помочь продвижению сцены. Эпизодическое предвидение генерирует сознательный опыт того, как вы смотрите в ящик для закусок на кухне, где, по словам менеджера сцены, находится "Сникерс". Эта комбинация когнитивных систем – как на сцене, так и за сценой – приводит вас к решению пойти на кухню и поискать батончик "Сникерс".

Всякий раз, когда животное должно принять решение, требующее некоторого размышления и обдумывания, прожектор субъективного опыта должен появиться, чтобы могли возникнуть qualia. Квалиа – это валюта действия. Или, как пишет философ Сюзанна Лангер, "чувствовать – значит что-то делать". Именно по этой причине у животных в первую очередь развился субъективный опыт, и именно поэтому разумнее всего считать сознание жизненно важной частью разума любого животного.

Больше осознанности – это не дело

Надеюсь, Андреа, вы все еще со мной в этот момент, потому что именно сейчас я могу раскрыть причину, по которой человеческое сознание кажется таким отличным от сознания животных. Эта модель импровизированного шоу раскрыла нечто важное. Человеческое сознание на самом деле особенное по этой причине: Мы, как вид, обладаем гораздо большим количеством когнитивных процессов, которые потенциально способны войти в поле зрения сознания и генерировать для нас qualia. Мы не более сознательны, мы просто сознаем больше вещей. Это важное различие, которое необходимо понять, поэтому я приведу пример из своей жизни, чтобы проиллюстрировать этот момент.

Несколько лет назад моя подруга Моника рассказывала о понятии афантазии – расстройстве, которым она страдает. Это неспособность некоторых людей (примерно 1 % населения) видеть образы в своем сознании. "Когда люди с афантазией закрывают глаза, они видят только черноту, не в силах вызвать в воображении образ, скажем, яблока", – объясняла она.

"Это печально. Так, погодите-ка, если вы закроете глаза, то не сможете думать о яблоке?" спросил я.

"Нет. Дело не в этом. Я могу думать о яблоке, но я не могу видеть его, как фотографию. Как это делают обычные люди".

"Верно", – сказал я. "Но, конечно, никто не может увидеть изображение яблока в своем сознании, как если бы это была фотография. Это безумие".

"Большинство людей могут".

"Но это невозможно. То есть, когда я закрываю глаза, я знаю, что думаю о том, как выглядит яблоко. Но я не вижу яблока".

"Ммм, Джастин? Я думаю, у тебя тоже может быть афантазия".

Я спросил свою жену, может ли она, закрыв глаза и пытаясь представить яблоко, действительно "увидеть" его. Она ответила, что да. Все остальные, кого я спрашивал, подтвердили , что они видят в своем сознании изображения яблок, похожие на фотографии, с разной степенью детализации и интенсивности. Но я ничего не вижу. Моника была права. Оказалось, что у меня тоже афантазия.

В отличие от нейротипичного человека, мое сознание не способно генерировать воображаемые образы вещей, чтобы помочь ему понять, например, где в супермаркете находится арахисовое масло. Дело в том, что я знаю, где находится арахисовое масло в магазине, и могу описать его местоположение с помощью слов. Я могу как-то "почувствовать" его местоположение. Я просто не могу "увидеть" расположение магазина в своем сознании. Мне не хватает способности к осознанному визуальному воображению. Когда я читаю научно-фантастическую книгу, я не могу вызвать в воображении образы космических станций, которые там описываются. Я не могу закрыть глаза и увидеть лицо своей дочери. И все же я гарантирую, что я не менее сознателен, чем другие человеческие существа. Мой опыт сознания, когда оно проносится по сцене импровизации, такой же, как и ваш. Просто у меня на одного импровизатора меньше, который ждет момента, чтобы выйти в центр внимания.

Игроки на человеческой сцене

Когда мы думаем о сознании животных, нас интересует не то, есть ли оно у них (потому что оно есть), и не то, сколько сознания у них есть (столько же), а то, какие когнитивные процессы каждый вид способен отправить на импровизированную сцену. Когда я говорю, что люди осознают больше вещей, что именно означает это ? Это значит, что человеческий разум развился таким образом, что мы можем осознавать большое количество когнитивных процессов, которые либо полностью уникальны для нашего вида, либо происходят на подсознательном уровне у большинства животных. Чтобы понять, что я имею в виду, давайте сначала рассмотрим те вещи, которые большинству животных были бы доступны на уровне субъективного опыта: эмоции и чувства.

Слово "эмоция" происходит от латинского слова emovere, что означает "двигать" или "возбуждать". Этот этимологический факт помогает нам понять, что эмоции – это состояния активации мозга, цель которых – побудить животное двигаться и делать то, что обеспечит его выживание. Нейробиолог Яак Панксепп ввел термин "аффективная нейронаука" для описания изучения неврологии, лежащей в основе формирования эмоциональных состояний в сознании животных (и человека), и выделил семь классов эмоций, которые можно встретить у большинства млекопитающих: стремление, вожделение, забота, игра, ярость, страх и паника. Многое в поведении животных можно объяснить тем, как эти семь аффективных систем взаимодействуют с нашим разумом, побуждая нас к действиям, которые помогают нам жить достаточно долго, чтобы иметь потомство. Стремление заставляет нас искать пищу и убежище. Вожделение заставляет нас хотеть спариваться. Забота помогает нам ухаживать за потомством или помогать социальным партнерам. Игра помогает нам поддерживать отношения с социальными партнерами и одновременно оттачивать свои физические навыки. Ярость заставляет нас защищать себя, свои пищевые ресурсы и свои дома от нападающих. Страх подсказывает нам , каких вещей следует избегать или от чего защищаться. А паника дает нам повод искать социальных партнеров в первую очередь.

Многие из этих эмоций, вероятно, существуют в похожей форме и в сознании не млекопитающих. И многие из этих подсознательных эмоций, вероятно, будут переведены в сознательные переживания, чтобы животные могли лучше принимать решения. Когда подсознательные эмоции выходят на сцену импровизации и попадают в центр внимания субъективного сознания для использования в процессе принятия решений, ученые иногда дают им новое название: чувства. Франс де Ваал в своей книге "Последние мамины объятия" изящно объясняет, что чувства "возникают, когда эмоции всплывают на поверхность, и мы начинаем их осознавать".

Люди, однако, уникальны: У нас гораздо больше эмоций, которые преобразуются в осознанные чувства. Например, чувство справедливости, которое мы наблюдали в исследовании макак и которое, вероятно, существует у приматов, но, возможно, не у медоносных пчел. Или такие вещи, как ностальгия, которая опирается на нашу уникальную способность к мысленному путешествию во времени. Или чувство вины, которое опирается на уникальный способ, которым мы относимся к другим людям с помощью теории разума. К сожалению, из-за проблемы других разумов, наблюдая за поведением животных, очень трудно определить, испытывают ли они сложные или простые чувства. Например, в первый день занятий по курсу "Разум животных" я показываю студентам видео с собакой Денвером на YouTube. Пока хозяина не было дома, Денвер съел пакет кошачьих лакомств. Включив камеру, хозяин спрашивает Денвера, это он съел лакомства. Денвер избегает зрительного контакта. Он опускает уши, щурится и облизывается – все выглядит так, будто он испытывает чувство вины за то, что съел кошачьи лакомства. Когда я спрашиваю студентов, что происходит в голове у Денвера в этот момент, все они приходят к логичному выводу, что Денвер чувствует себя виноватым. Далее я показываю исследования, посвященные тому, как выглядит язык покорного тела у собак, и рассказываю, что поведение Денвера может быть вызвано у любой собаки в присутствии конфронтирующего хозяина, независимо от того, сделал ли он что-то плохое. Это не значит, что собака не может сознательно осознавать, что нарушила какую-то норму, что приводит к чувству вины. Просто поведение, демонстрируемое Денвером, проявляется всякий раз, когда собака пытается избежать драки с другой собакой или человеком. Другими словами, это, скорее всего, поведенческое выражение одного из основных аффективных состояний Панксеппа – страха.

Помимо эмоций, мозг животных генерирует гомеостатические ощущения, такие как голод или жажда. Учитывая, насколько они важны для того, чтобы побудить нас к действию, вполне вероятно, что они тоже переживаются животными субъективно. И, конечно же, существуют сенсорные ощущения, включая боль, температуру, давление и вообще все, что наши органы чувств (глаза, уши, кожа, язык и т. д.) посылают в мозг. Все эти основные сенсорные сигналы используются бессознательными частями нашего разума для формирования автоматического поведения в стиле Системы 1 (например, отдергивание руки, когда вы прикасаетесь к горячему листу с печеньем). Но сенсорные сигналы часто проникают в сознание в виде . Это помогает нам планировать более сложное поведение, например, искать рукавицу для духовки, чтобы снова не обжечься о лист с печеньем. Панксепп утверждал, что мозг всех млекопитающих (и, возможно, некоторых других видов, как утверждается в Кембриджской декларации о сознании) имеет подкорковые области, способные создавать эти эмоциональные, гомеостатические и сенсорные аффективные состояния.

Самое прекрасное в аффективных системах нечеловеческих животных – это то, что каждый вид может предложить гобелен ощущений, которые уникальны для его сенсорных, физиологических или социальных систем. Дельфины, например, могут передавать в сознание причудливую перцептивную информацию благодаря своей способности к эхолокации. Посылая в воду звуки, похожие на щелчки, дельфины могут создавать акустические образы, детально описывающие форму, плотность и движение объектов в окружающей среде. Эхолокация способна проникать даже сквозь некоторые вещества, что позволяет им "видеть" рыбу, зарытую в песок, с помощью звука. Дельфины также могут подслушивать эхолокационные сигналы других дельфинов, плавающих рядом с ними. Это дает дельфинам возможность на уровне, недоступном человеческому пониманию, точно знать, что воспринимают их друзья. Это похоже на то, как если бы я, сидя рядом с вами на диване с закрытыми глазами, представлял себе, что вы видите на своем смартфоне. Это когнитивный и сознательный процесс, совершенно чуждый человеку, но он играет важную роль в том, как дельфины ведут свою жизнь. Царство животных абсолютно наводнено когнитивными, аффективными и сенсорными процессами, аналогов которым нет у человека. Это не делает эти виды животных "более сознательными", чем мы. Это просто дает каждому виду импровизационную сцену с разным набором импровизаторов для работы.

Что приводит нас к людям. Помимо наличия нескольких сложных эмоций/чувств, которые могут отсутствовать у других животных, люди уникальны благодаря огромному количеству вещей, доступных нашему сознанию, а также сложности этих вещей. Давайте начнем с идеи самосознания.

Не существует единой концепции самосознания. Этот термин включает в себя множество "осознаний", которыми разные виды обладают в разных формах. Существует три основных категории: временное самосознание, телесное самосознание и социальное самосознание. Важно отметить, что животное может обладать одним из этих типов самосознания, не будучи доступным для сознания. Это может показаться странным, но вот как это работает.

Например, темпоральное самосознание – это способность разума понимать, что он будет продолжать существовать в (ближайшем) будущем. Практически все разумы должны обладать такой способностью. В противном случае животные никогда не смогли бы иметь цели или намерения. Например, попугай Брюс намеревался расчесать свои перья с помощью камня. Единственный возможный способ, которым его разум мог бы координировать это поведение, – это если бы его разум знал, что оно будет существовать и в будущем. Но это не значит, что временное самосознание Брюса стояло на сцене импровизации , получая прожектор сознания. Что касается людей, то мы знаем, что происходит, когда мы осознаем свое временное самосознание: Мы можем совершать мысленные путешествия во времени и эпизодическое предвидение. Когда темпоральное самосознание выходит на сцену, мы можем взять это ощущение "мой разум существует и будет существовать" и транслировать его всем остальным когнитивным системам. Это позволяет нам представить, что наш разум существует в прошлом, будущем и в конце концов перестанет существовать (т. е. мудрость смерти). Но поскольку Брюс (как и многие другие животные), похоже, не может представить себя в подобных обстоятельствах, мы можем лишь предположить, что временное самосознание никогда не выходило на сцену для него. И все же он может вести себя целенаправленно, потому что его временное самосознание обеспечивает бессознательный фундамент, на котором держится его разум.

То же самое верно и для самоосознания тела. Это осознание собственного тела как вещи, которая существует в мире, отделена от других вещей и может контролироваться разумом. Тот факт, что любое животное способно перемещать свое тело в пространстве и взаимодействовать с объектами, говорит о том, что телесное самосознание – это довольно базовый вид когнитивных навыков. Одним из классических тестов на самосознание у животных является тест зеркального самоосознания (MSR). Для этого нужно незаметно для животного нанести метку на его тело или голову, а затем дать ему доступ к зеркалу. Если животное использует зеркало, чтобы рассмотреть новую странную метку, которую оно видит на себе, можно предположить, что оно знает, что это себя в зеркале, и, таким образом, является "самосознательным". Многие виды "проходят" этот тест, включая шимпанзе, дельфинов, слонов и т. д. Но на самом деле этот тест может показать, что для некоторых видов их телесное самосознание доступно для сознательного рассмотрения. Для тех видов, которые не прошли тест MSR, например, собак или кошек, было бы нелепо предполагать, что они не осознают своего тела. Их разум занят управлением телом весь день, так что у него должно быть какое-то представление о самосознании тела. Но вполне возможно, что собаки и кошки не способны осознанно рассматривать природу своего тела, как шимпанзе, и именно поэтому их смущают зеркала.

И наконец, у нас есть социальное самосознание. Это способность осознанно понимать свое отношение к другим людям в вашем социальном мире, когда речь идет о социальном статусе, силе или характере ваших отношений. Это дает нам возможность видеть себя такими, какими нас видят другие, что позволяет укорениться теории разума. Она также дает нам возможность лгать (и нести чушь), а также делать прогнозы о поведении других людей на основе того, что, по нашему мнению, знают или во что верят другие. И это дает нам возможность анализировать свое поведение в сравнении с поведением других, что помогает превратить наши нормы в мораль. Как мы видели на примере животных, многие из них обладают социальным самосознанием. Например, благодаря ему у моих цыплят формируется порядок клевания. Но маловероятно, что мои куры осознают – или должны осознавать – свое социальное "я". Куриное общество прекрасно функционирует на основе бессознательных норм, и им не нужно сознательно размышлять о своем статусе в стае. Но сознательное размышление о социальном "я" у людей приводит к той удивительной социальной сложности, которую мы наблюдаем в человеческой культуре, а также к сложным моральным, этическим и правовым системам, которые мы можем создать (чего бы это ни стоило).

Когда мы задаемся вопросами об интеллекте животных, нас очень часто интересует, в какой степени другие виды могут вывести эти три вида осознания на сцену сознания. Это интересный вопрос, поскольку способность думать о себе (индивидуально или в составе группы) значительно повышает способность к сложному поведению. Возможно, люди уникальны тем, что обладают всеми тремя формами самосознания, доступными для сознательного анализа.

Добавьте к этому способность осознавать собственное мышление/познание. Это называется метапознанием. Чтобы понять эту концепцию, я приведу вам свой любимый пример. Исследователи из Центра изучения дельфинов во Флориде научили дельфина по имени Натуа нажимать на одно весло, когда он слышал высокий тон (2 100 Гц), и на другое весло, когда он слышал низкий тон (все, что ниже 2 100 Гц). Натуа получал рыбное вознаграждение за правильное нажатие на весло или длительный тайм-аут за неправильное. Тайм-аут означал, что эксперимент на некоторое время прекращался, а значит, у Натуа не было шанса получить рыбное вознаграждение. Это было довольно простое задание для Натуа, пока низкий тон не стал настолько близок к высокому тону , что он перестал их различать. Тогда он просто начал беспорядочно нажимать на кнопки. Натуа это не забавляло, поскольку неправильный ответ означал отсутствие рыбы на некоторое время.

Чтобы проверить, осознает ли Натуа свою неуверенность, когда тона становится трудно различить, было введено третье весло: весло спасения. Если Натуа нажимал на кнопку отбоя, ему нужно было просто немного подождать, пока не появится новый, легко различаемый тон, и можно было попробовать снова. Это был лучший вариант в тех случаях, когда он не был уверен, низкий это тон или высокий, а ошибиться означало долгое ожидание.

Когда ему предъявляли низкий тон, который ему было трудно отличить от высокого, Натуа реагировал именно так, как можно было бы ожидать от животного, которому трудно понять ответ. Он медленно подходил к веслам и мотал головой из стороны в сторону, явно колеблясь, прежде чем в конце концов нажимал на весло для спасения. Лучшим объяснением такого поведения было то, что Натуа знал (через метакогницию), что он не знает правильного ответа, и осознанно понимал, что ему трудно решить задачу. Другими словами, мыслительные процессы Натуа стояли на сцене в полном свете сознания, позволяя ему думать о своих мыслях.