Текст книги "Если бы Ницше был нарвалом. Что интеллект животных говорит о человеческой глупости (ЛП)"

Автор книги: Justin Gregg

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 13 страниц)

Социальные животные (например, макаки) живут по кодексам, которые диктуют им, как следует и как не следует вести себя в их социальном мире. Ученые называют эти кодексы животными нормами. У людей тоже есть нормы, которые руководят нашими действиями, как мы узнаем. Но у людей есть и дополнительные кодексы, которые руководят нашими действиями в виде морали. В отличие от норм, мораль говорит нам не только о том, что мы должны вести себя определенным образом, но и о том, почему мы должны это делать. Например, Хасидзумэ считал, что должен совершить сэппуку, потому что это делает честь императору и позволяет ему умереть самураем. Дю Пти-Туарс считал, что должен прекратить казнь, потому что она приносит ненужные страдания. В отличие от норм, которые являются негласными правилами, действующими в фоновом режиме, моральные позиции были явно рассмотрены, оценены и решены либо человеком, либо обществом/культурой, либо, возможно, даже нашими богами.

Эта глава посвящена тому, чтобы показать, как человеческие когнитивные навыки, с которыми мы до сих пор сталкивались в этой книге, такие как специализация, мудрость смерти, теория разума, вылепили человеческое моральное чувство из глины животной нормативности. Но я также покажу, что на самом деле именно животные обычно занимают высокие этические позиции, несмотря на отсутствие способности к полноценному человеческому моральному мышлению. Видите ли, человеческие моральные рассуждения часто приводят к большему количеству смертей, насилия и разрушений, чем мы находим в нормативном поведении нечеловеческих животных. Вот почему человеческая мораль, как я буду утверждать, в некотором роде отстой.

Подумайте, как можно было бы разрешить инцидент в Сакаи с помощью восстановительного правосудия в стиле макак. Представьте, что французы признали, что именно японцы имеют право защищать свою деревню в силу своего альфа-самцового статуса, и что именно дю Пти-Туарс должен искупить вину за плохое поведение своих солдат во время увольнения на берег. Пока самураи, сидевшие вокруг открытого павильона, наблюдали за происходящим, дю Пти-Туарс, облаченный в военные регалии, подошел к стоящему на коленях Хасидзумэ и присел перед ним на корточки, подняв голову вверх. Затем Хасидзумэ хватал дю Пти-Туара за попу и крепко сжимал его в объятиях в течение нескольких минут , а все присутствующие одобрительно кивали. Никто не должен был умирать. Здесь не будет понятия чести или политически мотивированного возмездия. Только примирение, и душераздирающий образ самурая, обнимающего француза.

Снизу вверх

Все животные, включая человека, живут и умирают, руководствуясь неявными, необсуждаемыми и непроизносимыми правилами. Ученые и философы используют слово "нормы" для обозначения неявных правил, определяющих, какое поведение разрешено или ожидается в социальном мире животного. Философы Кристин Эндрюс и Эван Вестре из Йоркского университета используют термин "нормативная регулярность" для описания системы, основанной на нормах, которая управляет обществами животных и которую они определяют как "социально поддерживаемую модель поведенческого соответствия в сообществе".

Эти модели соответствия, которые выделяют Эндрюс и Вестре, легко заметить любому, кто проводит время, наблюдая за животными. Мои куры, например, имеют четкие модели поведения, касающиеся того, кто из них первым получает доступ к спагетти, которые я бросаю им через забор. Тень, который находится далеко на первом месте, всегда первым хватает любую еду, которую я бросаю. Доктор Бекки, напротив, находится в самом низу социального порядка и будет держаться на окраине группы. Если доктор Бекки попытается протиснуться внутрь, чтобы взять спагетти до своей очереди, она будет заклевана Тенью. Доктор Бекки нарушила норму о том, кто должен есть первым. У моих кур есть система определения того, что друг другу следует и чего не следует делать, когда речь идет о том, чтобы есть первыми (и последствия нарушения этих норм), чтобы поддерживать модели соответствия (т. е. порядок клевания) в группе.

Вестре объяснил мне по электронной почте, что нормы не являются синонимом правил, поскольку "на практике довольно сложно сказать, какому правилу – если оно вообще существует – следует животное, когда ведет себя определенным образом", и что "ряд философов и ученых-когнитивистов считают, что чувства являются более важной частью социальных норм, чем наличие правил". Когда нормы нарушаются, часто возникают последствия в виде негативных эмоций (как для нарушителя, так и для нарушаемого), а иногда и активного наказания. Животные испытывают давление, заставляющее их соответствовать нормам, в виде тревоги, дискомфорта или даже гнева, если норма нарушается. Нарушения норм обычно приводят к поведению, которое помогает восстановить статус-кво, чтобы снять негативные эмоции, например, Тень, клевавший доктора Бекки, или техника примирения, которую предпочитают макаки. Давление, которое испытывают животные, чтобы соответствовать нормам, и последствия, которые они испытывают за их нарушение в виде негативных эмоций, – вот что поддерживает социальную структуру всех обществ животных.

Животным, таким как куры, не нужно обладать сложными познавательными способностями, чтобы эти социальные нормы возникали и направляли их действия через негативные эмоции. Курам не нужна теория разума, чтобы догадаться, что другие куры могут знать о порядке клевания. Моим цыплятам также не нужны каузальные умозаключения, чтобы размышлять о причинах, по которым доктор Бекки должна ждать, чтобы поесть последней, и о том, справедливо ли это или нет. Большинство норм у животных работают именно так: модели поведения, направляемые эмоциями, которые в других случаях не учитываются. На самом деле, большинство норм работают подобным образом и у людей.

Поведение человека регулируется нормами, которые мы усваиваем, но которым нас не учат в явном виде. Поскольку они не подвергаются анализу и не преподаются, а значит, не обрамлены идеями добра/зла или добра/зла, они не возводятся в ранг морали. Рассмотрим норму, связанную с тем, допустимо ли вытирать лицо другому человеку. Скорее всего, вы живете в обществе, где неприемлемо подойти к незнакомому человеку на улице с салфеткой в руке и вытереть еду из уголка его рта. Это довольно интимное поведение, которое мы оставляем для наших детей, любимых и, возможно, близких друзей, но совсем не то, что мы делаем с незнакомцами. Вас никто этому не учил, но вы все равно соблюдаете это правило. И, скорее всего, вы никогда не задумывались и не читали об этом правиле вытирания лица, что доказывает, что вы усвоили это правило еще до того, как я о нем упомянул. Вы просто почувствовали бы себя неловко, пытаясь вытереть лицо незнакомца салфеткой. Такова классическая природа нормы: негласное правило, управляющее вашим поведением путем манипулирования вашими эмоциями.

В сознании животных (включая людей) таится множество типов эмоций, которые помогают формировать нормативное поведение. И некоторые из них гораздо сложнее, чем просто чувство дискомфорта. Рассмотрим эмоцию справедливости. Когда ученые просканировали мозг людей, которых попросили принять решение о распределении еды среди голодных детей, участки мозга, участвующие в эмоциональном реагировании, – инсулярная кора – активировались, когда еда распределялась несправедливо. "Учитывая участие инсулярной коры в эмоциях и суждениях о справедливости, – сказал ABC News ведущий автор исследования Минг Хсу, – мы пришли к выводу, что эмоции лежат в основе суждений о справедливости". Другими словами, равенство и справедливость – это не моральные суждения высокого уровня в человеческом мозге, а нормы, управляемые эмоциями, скрывающиеся на периферии нашего сознания. Поэтому нет ничего удивительного в том, что суждения о равенстве и справедливости присутствуют в сознании других животных.

Пожалуй, самый известный эксперимент, демонстрирующий наличие справедливости у животных, был проведен Сарой Броснан и Франсом де Ваалом. Они протестировали группу обезьян капуцинов на чувствительность к социальному неравенству, предлагая им разное пищевое вознаграждение за выполнение одного и того же задания. В своем выступлении на TED 2011 года де Ваал показал аудитории видео, на котором две самки обезьян (Лэнс и Винтер) сидят в клетках рядом друг с другом. Исследователь кладет в клетку Лэнс камень, который она возвращает исследователю, получая в награду ломтик огурца. Затем исследователь кладет камень в клетку Винтер, которую она передает обратно и получает в награду виноградину . Капуцины гораздо больше любят виноград, чем огурцы, и Ланс с интересом наблюдает за этим обменом. Исследователь снова кладет камень в клетку Ланса и снова дает Лансу огурец в обмен. Ланс пробует его на вкус, понимает, что это огурец, а не виноград, и с яростью бросает его обратно в исследователя. Затем она сердито стучит по столу и гремит клеткой. Это свидетельствует о том, что Ланс чувствовала несправедливость того, что за то же самое задание она получала меньшее пищевое вознаграждение. Ланс отреагировала на нарушение нормы справедливости.

Однако это не означает, что Ланс обязательно должен обладать чувством морали. Очевидно, что чувство справедливости, приводящее к моральным нормам, является основой, на которой строится человеческое правосудие и правовые системы. Именно оно побудило французов и японцев вести себя так, как они вели себя во время инцидента в Сакаи. Но подсознательное представление о справедливости – это лишь тень той моральной сложности, которая присутствует, например, в кодексе самурая. "Это происходит потому, что одних чувств недостаточно", – утверждает де Ваал. "Мы стремимся к логически последовательной системе и ведем споры о том, как смертная казнь согласуется с аргументами в пользу святости жизни, или о том, может ли не выбранная сексуальная ориентация быть морально неправильной. Эти споры уникальны для человека. Именно это отличает человеческую мораль: движение к универсальным стандартам в сочетании с продуманной системой оправдания, контроля и наказания".

В отличие от животных, у людей есть формальные, четко сформулированные правила "правильного" и "неправильного" с продуманными и тщательно проработанными обоснованиями. И, в отличие от животных, мы постоянно корректируем то, что считаем правильным и неправильным, по мере развития наших культур и обществ. Эти формальные идеи мы черпаем из философских и религиозных дискуссий о природе морали и этики. Рассмотрим множество причин, по которым мы можем объяснить, почему неправильно есть свиней. Например, иудео-христианский религиозный лидер может утверждать, что свиней есть нельзя, потому что Библия считает их "нечистыми" животными. Философ-аболиционист – тот, кто утверждает, что любое использование животных в любом виде по своей сути неправильно, – может заявить, что есть свиней нельзя, потому что разумные нечеловеческие животные имеют неотъемлемое право на то, чтобы с ними не обращались как с собственностью. Законодатель может решить, что есть свиней можно, но только если они были забиты на санкционированной скотобойне лицензированным мясником, а мясо было обработано в соответствии с санитарными нормами. Все эти моральные и правовые системы, обозначающие добро и зло (а также сами определения добра и зла), во многом зависят от человеческой способности удерживать эти идеи в сознании и формализовать их с помощью языка.

Как же Homo sapiens создал свою моральную систему на основе нормативных систем, которые мы находим у других животных? Необходимы ли когнитивные навыки, такие как язык? В своей книге "Естественная история человеческой морали" психолог Майкл Томаселло описывает человеческую мораль как "форму сотрудничества", которая возникла по мере того, как люди "адаптировались к новым и уникальным для вида формам социального взаимодействия и организации", в результате чего Homo sapiens стал "ультракооперативным приматом". По мнению Томаселло, эволюция этой основанной на сотрудничестве морали изначально не опиралась на язык, как это было с предшественниками теории разума. Он представляет себе период в нашей эволюционной истории – предшествующий появлению наших предков, которых мы видели в районе озера Баринго в главе 1, – когда древние гоминиды начали делать нечто новое: охотиться парами. Чтобы охотиться с партнером, необходимо понимать, что у другого человека есть цель, совпадающая с вашей (например, убить антилопу). Такое понимание (называемое совместной преднамеренностью), когда вы понимаете цели другого существа, является предшественником теории разума (которая дает вам понимание убеждений, а не только целей). Есть свидетельства того, что некоторые нечеловеческие виды, например шимпанзе, участвуют в охоте, которая включает в себя совместную интенциональность по этому принципу. В воображаемом сценарии Томаселло возникает чувство "мы", когда каждый партнер имеет четкие ожидания относительно того, как должен действовать другой партнер, чтобы сотрудничать и охотиться на антилопу. Появляются правила и нормы, помогающие нам определить, например, как правильно разделить мясо после убийства, чтобы оба члена "мы" получили справедливое вознаграждение за свой вклад в охоту.

Как только люди начали собираться в большие группы 100 000 лет назад, начался следующий этап моральной эволюции человека: переход от совместной целеустремленности к коллективной целеустремленности. В определенный момент нашей эволюционной истории "мы" охотничьей пары из двух человек было преобразовано в "мы" племени. Наши предки могли лучше догадываться о том, что думают друг о друге (благодаря полностью развитой теории разума), и могли использовать язык для исследования мыслей друг друга и координации поведения в больших масштабах. Как только человеческие группы начали конкурировать (и воевать) с другими человеческими группами, это племенное чувство "мы" и "они" породило новый набор правил о том, что другие "должны" делать, чтобы оставаться членами "нас". В сочетании с языком вы можете увидеть, как эта коллективная преднамеренность породила формальные правила и законы, регулирующие поведение людей в большой социальной группе.

Но язык и теория разума – не единственные составляющие, которые помогли сформировать человеческое моральное чувство по мере развития наших обществ. Люди, в отличие от животных, могут задуматься о самой природе и происхождении нормативных эмоций, бурлящих в нашем сознании, и спросить себя не только о том, откуда они взялись, но и о том, зачем они вообще существуют. Смею предположить, что большинство людей на этой планете не согласятся с идеей о том, что нормы – это древние эволюционные адаптации, общие для многих видов, помогающие регулировать социальное взаимодействие. Большинство предположит, что нормы, которые определяют наше моральное поведение, заложены в наш разум неким сверхъестественным существом. Или, может быть, существует универсальный моральный кодекс, который является частью ткани бытия, и только у нашего вида есть умственные инструменты для его осмысления. Эти выводы являются естественными следствиями нашей природы специалиста. Соедините эту линию поиска с нашей мудростью о смерти, и вы получите вопрос "почему вы должны умереть?", который тесно связан с проблемой того, как мы должны вести себя при жизни, чтобы это не повлияло на то, что произойдет с нами в загробной жизни. Наиболее распространенный ответ на эти вопросы включает в себя религиозное объяснение, такое как рай и ад, самсара и т. д. Даже не сверхъестественные объяснения происхождения и ценности морали и того, как прожить хорошую жизнь, являются продуктом нашего мышления специалиста. Философы на протяжении тысячелетий создавали формализованные системы морали, чтобы направлять наше поведение. Все они основаны на применении систематизированного мышления к проблеме того, какое поведение является хорошим или плохим, и почему мы должны предпочесть одно действие другому.

Особенность человеческого морального поведения заключается в его способности к формализации, анализу, пересмотру и распространению в больших масштабах. Теоретически это дает нам более сложное представление о понятии добра и зла по сравнению с животными, которые ограничены набором эмоций, порождающих поведенческие нормы (но не явные правила или законы) в гораздо меньших масштабах. Можно утверждать, что эти когнитивные особенности человека сделали нас продвинутым моральным животным. Или, как пишет Томаселло, привели к тому, что люди – "единственные моральные". Но я думаю, что то, как люди ведут себя в соответствии со своим моральным мышлением, приводит к поистине безумному поведению (с эволюционной точки зрения) и может фактически сделать нас менее моральными, чем другие виды. Если, конечно, мы определяем мораль как способность производить полезное поведение и минимизировать боль и страдания. Чтобы убедиться в этом, мне достаточно почитать текущие заголовки газет в Канаде.

Чтобы спасти город, его пришлось разрушить.

Сэр Джон Александр Макдональд, первый премьер-министр Канады, считал, что белая западная культура превосходит все другие культуры, а интеграция коренных народов Канады в западное общество является благородным делом, если не моральным императивом. Под его руководством канадское правительство приняло Закон об индейцах 1876 года, в котором излагался подход правительства к ассимиляции представителей первых наций в западноевропейскую культуру, включая запрет религиозных и культурных церемоний коренных народов.

Но правительство считало, что нужна более активная система, чтобы обеспечить быструю ассимиляцию. Очевидно, что начать следовало с перевоспитания коренной молодежи. С этой целью в 1883 году была утверждена система школ-интернатов, целью которой было "отделить детей аборигенов от их семей, чтобы свести к минимуму и ослабить семейные и культурные связи, а также индоктринировать детей в новую культуру – культуру юридически доминирующего евро-христианского канадского общества". Сэр Джон Александр Макдональд так сказал об этом. Сэр Джон Александр Макдональд так отозвался о создании школ-интернатов, выступая в Палате общин в 1883 году:

Когда школа находится в резервации, ребенок живет с родителями, которые являются дикарями; его окружают дикари, и хотя он может научиться читать и писать, его привычки, воспитание и образ мыслей – индейские. Он просто дикарь, который умеет читать и писать. На меня, как на главу Департамента, сильно давили, что индейские дети должны быть максимально отстранены от влияния родителей, и единственный способ сделать это – поместить их в центральные учебные промышленные школы, где они приобретут привычки и образ мыслей белых людей.

Системы канадских школ-интернатов финансировались федеральным правительством, но управлялись Римско-католической, Англиканской, Методистской, Пресвитерианской и Объединенной церквями Канады. К 1896 году по всей Канаде насчитывалось сорок школ. В 1920 году посещение школы стало обязательным для всех детей коренных народов в возрасте от семи до шестнадцати лет. Существует бесконечное множество душераздирающих историй о том, как детей в возрасте четырех-пяти лет насильно забирали из их домов и увозили в школы-интернаты за тысячи миль. Айзек Дэниелс, переживший школу-интернат, рассказал, что произошло с ним в 1945 году в его доме в резервации Джеймса Смита в Саскачеване, когда "индейский агент" (представитель федерального правительства) пришел, чтобы забрать его в школу-интернат:

Я не понимал ни слова, потому что говорил на кри. Кри был основным языком в нашей семье. Поэтому мой отец был очень зол. Я все время видел, как он указывал на индийского агента. В тот вечер мы ложились спать в однокомнатной хижине, в которой мы все жили, и я услышал, как мой отец разговаривает с мамой, и он вроде как плачет, но теперь он говорил на языке кри. Он сказал: "Либо школа-интернат для моих мальчиков, либо я отправляюсь в тюрьму". Он сказал это на языке кри. И я подслушал его. На следующее утро мы все встали, и я сказал: "Ну, я пойду в школу-интернат", потому что я не хотел, чтобы моего отца посадили в тюрьму.

В школах братьев и сестер разлучали (чтобы еще больше разорвать семейные узы) и запрещали им говорить на родном языке. Условия в школах были плачевными: сквозняки, холод, теснота, антисанитария, недостаточный доступ к пище и воде. В школах свирепствовали болезни, а также физическое и сексуальное насилие со стороны церковных лидеров и работников школы. В правительственном отчете говорилось, что "неспособность разработать, внедрить и контролировать эффективную дисциплину послужила негласным сигналом, что в стенах школы-интерната не существует реальных ограничений на то, что можно делать с детьми-аборигенами". Дверь была открыта с самого начала для ужасающего уровня физического и сексуального насилия над учениками, и она оставалась открытой на протяжении всего существования системы".

В 1956-57 учебном году в школах-интернатах было зарегистрировано 11 539 детей. Всего в Канаде в школах-интернатах обучалось 150 000 детей, пока последняя школа не была закрыта в 1996 году. За сто с лишним лет существования системы школ-интернатов число умерших в них детей составило не менее 3 200 человек. Большинство зарегистрированных случаев смерти были вызваны туберкулезом, но у большинства смертей (51 %) не было указано конкретной причины. Уровень смертности и заболеваемости в школах значительно превышал средние показатели по стране в то время. Детей, умерших в школах, редко отправляли домой к семьям для погребения. Вместо этого их хоронили в могилах (часто безымянных) на территории школы.

Ужасы системы школ-интернатов для канадских индейцев были обнажены в докладе Комиссии по установлению истины и примирению (КИП), опубликованном в 2015 году. КИП была создана в рамках сделки, заключенной после успешного коллективного иска против федерального правительства Канады, поданного группой из более чем семи тысяч выживших в интернатных школах. Согласно докладу КИП, канадское правительство преследовало цель культурного геноцида с момента своего первого взаимодействия с коренными народами Канады. В докладе КИП отмечается, что "нередко директора школ в своих ежегодных отчетах указывали, что в предыдущем году умерло определенное количество учеников, но не называли их имен". Когда школы в конце концов закрыли, тела этих безымянных детей были забыты. После десятилетий просьб представителей "первых наций" эти места только сейчас исследуются, и тела (и имена) этих детей наконец-то найдены.

27 мая 2021 года специалист по георадарам, работающий на Первую нацию Tk'emlúps te Secwépemc в Камлупсе (Британская Колумбия), опубликовал предварительный отчет , в котором были обнаружены останки 215 детей, найденные на территории бывшей индейской школы-интерната Камлупс. Месяц спустя на территории бывшей индейской школы-интерната Мариеваль в Мариевале, Саскачеван, была обнаружена 751 безымянная могила. На момент написания этой статьи летом 2021 года канадские СМИ рассказывают о зверствах, совершенных в этих школах-интернатах, а нация пытается осознать, что правительство, работающее в тесном контакте с рядом христианских церквей, несет ответственность за совершение культурного геноцида.

Эти злодеяния в своей основе являются продуктом моральных рассуждений. Сэр Джон Александр Макдональд рассматривал школу-интернат как моральный императив, лучшее решение для приведения детей коренных народов в соответствие с современными западными ценностями. Церкви действовали в соответствии с аналогичным императивом, хотя и вытекающим непосредственно из их толкований Священного Писания. В Новом Завете Иисус говорил своим ученикам о том, что Бог хочет распространить весть о его учении. В Евангелии от Матфея 28:19-20 Иисус сказал: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа и уча их исполнять все, что Я повелел вам". Миссионерская работа, начавшаяся в Канаде в XVII веке и продолжавшаяся в школах-интернатах до их закрытия в 1996 году, была основана на этих Божественных заповедях. Вспомните слова преподобного Сэмюэля Роуза, директора школы-интерната в Маунт-Элгине, который писал на сайте о необходимости разорвать связи своих юных воспитанников из племени чиппева с их культурой:

Из этого класса должно родиться поколение, которое либо увековечит нравы и обычаи своих предков, либо, будучи интеллектуально, нравственно и религиозно возвышенным, займет свое место среди улучшенных, разумных народов земли, сыграв свою роль в великой драме мирового дела; либо из-за отсутствия необходимой квалификации, чтобы занять свое место и исполнить свою роль, будет презираемо и вытеснено со сцены действия и перестанет существовать!

Это божественное моральное обоснование, оправдывающее культурный геноцид.

Все церкви, участвовавшие в программах школ-интернатов в Канаде, принесли извинения за свою причастность к этой ужасной практике. Католическая церковь, в ведении которой находилось 70 % школ-интернатов, не приносила извинений до апреля 2022 года, после того как делегаты от первых наций, инуитов и метисов отправились в Рим, чтобы попросить Папу Франциска признать и извиниться за роль церкви в канадской системе школ-интернатов. Можно только предполагать, чем вызвана нерешительность в принесении извинений, но вполне возможно, что церковь не считает, что совершила что-то неправильное. Некоторые церковные лидеры утверждают именно так. После того как стало известно об обнаружении тел детей на территории школы-интерната в Камлупсе, католический священник в Миссиссоге, Онтарио, опубликовал на YouTube видеозапись своей проповеди, в которой он сказал: "Две трети страны обвиняют церковь, которую мы любим, в трагедиях, произошедших [в Камлупсе]. Я полагаю, что столько же людей поблагодарили бы церковь за добро, сделанное в тех школах, но, конечно, этот вопрос никогда не задавался, и нам не разрешается даже говорить, что там было сделано добро".

Этот пример подчеркивает мрачную реальность человеческих моральных способностей: Мы, как вид, можем оправдать геноцид на моральных основаниях. Не просто культурный геноцид, а убийство целых популяций и расовых групп, включая детей. Во время Нюрнбургского процесса над нацистскими военными преступниками глава СС Отто Олендорф спокойно объяснил, почему он был оправдан, наблюдая за убийством тысяч еврейских детей. "Я считаю, что это очень просто объяснить, если исходить из того, что приказ [фюрера] был направлен не просто на достижение безопасности, а постоянной безопасности, чтобы дети не выросли и неизбежно, будучи детьми убитых родителей, представляли бы опасность не меньшую, чем родители". Другими словами, чтобы обеспечить безопасность будущих поколений немцев, еврейские дети должны были быть уничтожены, чтобы они не выросли и не стали обижаться на нацистов за убийство своих родителей. Это логичная моральная позиция, поскольку она была попыткой минимизировать боль и страдания общества в долгосрочной перспективе, но настолько невероятно отвратительная и ужасающая, что мы до сих пор отшатываемся в ужасе от способности нацистов оправдать свои действия.

С момента создания канадских школ-интернатов многие политические и религиозные лидеры верили, что они, как и нацисты, являются силой добра. Что тяготы и смерть детей коренных народов в конечном итоге того стоили. Вспомните леденящие душу слова о ценности этих школ, написанные Дунканом Кэмпбеллом Скоттом, заместителем генерального суперинтенданта по делам индейцев с 1913 по 1932 год:

Можно с готовностью признать, что индийские дети теряют свою природную сопротивляемость болезням, так тесно проживая в этих школах, и что они умирают гораздо чаще, чем в своих деревнях. Но это само по себе не оправдывает изменения политики Департамента, которая направлена на окончательное решение нашей индийской проблемы.

Подобные моральные рассуждения возможны только при человеческом типе познания. В отличие от этого, поведение животных в социальной группе данного вида, руководствующееся нормативностью, как правило, гораздо менее жестоко и разрушительно, как я покажу в следующем разделе. Хотя есть примеры таких вещей, как детоубийство у животных (как мы видим у наших двоюродных обезьян или дельфинов), или внутригрупповое насилие, приводящее к гибели отдельных особей, животные не обладают когнитивной способностью систематически убивать целые подгруппы своих одновидовых популяций в результате формальной претензии на моральный авторитет.

Мудрость альбатросов-геев

За пределами людей лучший (худший?) пример отвратительного насилия между представителями одного вида можно найти у шимпанзе. По сравнению с другими нечеловеческими человекообразными обезьянами, шимпанзе печально известны своей кровожадностью. Я говорю об этом буквально. Соперничающие группы шимпанзе, защищая свои территории, вступают в открытые бои, в которых иногда забивают друг друга до смерти. Но они также совершают тайные вылазки на вражескую территорию, выслеживая соперничающих самцов, чтобы убить их. В книге "Демонические самцы: Apes and the Origins of Human Violence" приматолог Ричард В. Врангхэм и научный писатель Дейл Петерсон отмечают, что эти рейды "отличаются беспричинной жестокостью – например, отрывают куски кожи, выкручивают конечности, пока они не сломаются, и пьют кровь жертвы – это напоминает действия, которые среди людей считаются невыразимыми преступлениями в мирное время и зверствами во время войны".

Приматолог Сара Блаффер Хрди описывает жестокий характер шимпанзе на первых страницах своей книги 2011 года "Матери и другие: The Evolutionary Origins of Mutual Understanding ("Эволюционные истоки взаимопонимания"). Люди, отмечает она, могут часами находиться в тесной толпе в самолете, не прибегая к насилию, даже когда сталкиваются с грубыми пассажирами и плачущими детьми. "А что, если бы я летела с целым отрядом шимпанзе?" – спрашивает она. "Любому из нас повезло бы высадиться на берег со всеми десятью пальцами на руках и ногах, с младенцем, который все еще дышит и не пострадал. Кровавые мочки ушей и другие придатки завалили бы проходы". Другими словами, шимпанзе ужасно жестоки, а зачастую и откровенно убийственны, и они причиняют это друг другу.

Но даже такое поведение меркнет по сравнению с тем насилием, которое проявляют люди и которое оправдывается нашими моральными доводами. Шимпанзе никогда не убивали всех особей (самцов и самок, подростков и новорожденных) в конкурирующей группе; негласное поведенческое правило или норма, по которой шимпанзе живут, когда сражаются, – это устранение лишь нескольких избранных особей (обычно взрослых самцов), чтобы сделать конкурирующую группу менее угрожающей. Возможно, если бы у них были человекоподобные когнитивные способности, позволяющие им оформлять свои нормы в мораль, эти набеги были бы гораздо более масштабными и разрушительными. Но этого не происходит. Напротив, когда люди идут в бой, они оправдывают убийство целых городов, заполненных некомбатантами (включая детей), если это служит более важной (морально оправданной) цели – выиграть войну, чтобы установить мир. Именно так мы пришли к печально известной цитате "Стало необходимым разрушить город, чтобы спасти его", сказанной майором армии США, когда он оправдывал бомбардировку Бень Тре во время войны во Вьетнаме, несмотря на то, что в городе были дети. Как и многие другие моральные решения человека, решение армии убивать мирных жителей возникло благодаря нашей уникальной способности к моральному мышлению (т. е. способности формализовать, анализировать, пересматривать и распространять нормативное поведение в широких масштабах) – навыку, которого лишены шимпанзе, и причине того, что даже наши самые жестокие кузены-животные все равно менее жестоки, чем мы. Хотя совершенно верно, что человеческая способность к сотрудничеству – это то, почему, как утверждает Сара Блаффер Хрди в книге "Матери и другие", "убийства лицом к лицу гораздо сложнее для людей, чем для шимпанзе", и почему, несмотря на 1,6 миллиарда авиапассажиров в год, "пока не было зарегистрировано ни одного случая расчленения", именно эта человеческая способность к сотрудничеству дает людям (но не шимпанзе) возможность бомбить детей Бень Тре и создавать индейские школы-интернаты.