Текст книги "Энциклопедия философских наук. Часть первая. Логика"

Автор книги: Георг Вильгельм Фридрих Гегель

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 36 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

скрывается за последним, хочет знать, что оно представляет собою,

хочет его постигнуть. Мы поэтому размышляем, стремимся узнать

причину, как нечто отличное от явления, как такового, стремимся

узнать внутреннюю сущность в ее отличии от лишь внешнего. Мы,

49

таким образом, удвояем явление, ломаем его надвое:на внутреннее

и внешнее, на силу и проявление, на причину и действие.

Внутреннее, сила, здесь опять–таки есть всеобщее, постоянное, не та или

другая молния, не то или другое растение, а то, что остается одним

и тем же во всем. Чувственное есть некое единичное и

исчезающее, а то, что в нем постоянно, мы узнаем посредством

размышления. Природа показывает нам бесконечное множество единичных

образов и явлений; мы чувствуем потребность внести единство

в это многообразие; мы, поэтому, сравниваем друг с другом явления

и стремимся познать всеобщее каждого из них. Индивидуумы

рождаются и погибают, род же есть пребывающее в них, возвращающееся

снова во всех индивидуумах, и он постигается лишь

размышлением. Сюда принадлежат также законы, – например законы движения

светил. Мы видим звезды сегодня здесь, а завтра там; этот

беспорядок есть нечто не соответствующее духу, нечто, чему он не

доверяет, ибо он верит в существование порядка, в простое, постоянное

и всеобщее определение. Исходя из этой веры, он направил свое

размышление на явления и, познав их законы, установил движение

небесных светил во всеобщей форме, так что из этого закона можно

определить и познать каждую перемену места. Точно так же обстоит дело

с силами, управляющими человеческой деятельностью в ее бесконечном

многообразии. И здесь также человек верит в наличие властвующего

всеобщего. Из всех этих примеров мы можем убедиться, что

размышление всегда ищет незыблемого пребывающего,внутри себя определенного

и властвующего над особенным. Этого всеобщего нельзя постигнуть

внешними чувствами, и оно признается существенным и истинным,

так, например, права и обязанности представляют собою

существенное в поступках, и истина последних состоит в соответствии этим

всеобщим определениям.

Определяя таким образом всеобщее, мы находим, что оно

образует противоположность чего–то иного, а это иное есть лишь

непосредственное, внешнее и единичное, в противоположность

опосредствованному, внутреннему и всеобщему. Это всеобщее не существует

внешним образом, как всеобщее; рода, как такового, нельзя

воспринимать, законы движения небесных тел не начертаны на небе. Всеобщего,

следовательно, мы не слышим и не видим, – оно существует лишь для

духа. Религия приводит нас ко всеобщему, которое объемлет собою

все другое, к абсолютному, которым порождено все другое, и это

абсолютное есть не для внешних чувств, а лишь для духа и мысли.

Логика. 4

50

§ 22.

?) Благодаря размышлению, кое–что изменяется в

первоначальном характере содержания, каким оно дано в ощущении,

созерцании и представлении; истинная природа предмета,

следовательно, осознается лишь посредством некоторого изменения.

Прибавление. То, что получается при размышлении, есть продукт

нашего мышления. Так, например, Солон дал афинянам законы,

которые были произведением его мышления. С другой стороны, однако,

мы рассматриваем всеобщее, законы как противоположность чему–то

лишь субъективному и познаем в нем существенное, истинное и

объективное вещей. Чтобы узнать, что в вещах истинно, одного лишь

внимания недостаточно – для этого необходима наша субъективная

деятельность, преобразующая непосредственно существующее. Это

кажется на первый взгляд совершенно превратным и противоречащим

цели, которую мы ставим себе при познании. Можно, однако, сказать,

что во все эпохи люди были убеждены в том, что лишь посредством

произведенной размышлением переработки непосредственного

достигается познание субстанциального. Лишь в новейшее время стали

возникать сомнения в этом и стали проводить резкое различие между тем,

что представляет собою продукт нашего мышления и тем, что вещи

представляют собою сами по себе. Теперь стали утверждать, что вещи

сами по себе суть нечто совершенно другое, чем то, что мы из них

делаем. Точка зрения этой раздвоенности, была в особенности

выдвинута критической философией против утверждения всех

предшествующих поколений, для которых согласие между мыслью и вещью

представляло собою нечто бесспорное. Вокруг этого противопоставления

вращается интерес новейшей философии. Но естественная вера человека

говорит, что это противопоставление не истинно. В обыденной жизни

мы размышляем без особенной рефлексии, без особенной заботы о том,

чтобы получилась истина. В обыденной жизни мы размышляем в

твердой уверенности, что мысль согласуется с предметом, не отдавая себе

в этом отчета, и эта уверенность имеет величайшее значение. Отчаяние,

приведшее к утверждению, что наше познание – лишь субъективное

познание и что никакое другое познание нам не доступно, есть болезнь

нашего времени. Но истина есть объективное и она должна служить

руководящим правилом для убеждения всех людей, так что

убеждение отдельного человека дурно, поскольку оно не соответствует этому

правилу. Согласно же новейшему воззрению, напротив, убеждение,

51

как таковое, одна лишь форма убежденности, есть уже нечто хорошее,

хотя бы содержание было какое угодно, ибо нет никакого мерила его

истинности. Если мы раньше сказали, что люди издавна убеждены

в том, что назначение духа состоит в познании истины, то это означает,

далее, что предметы, внешняя и внутренняя природа, объект вообще

сам по себе таков, каковым он мыслится, следовательно,

мышление есть истина предметного. Задача философии состоит лишь в том,

чтобы ясно осознать то, что люди издавна признавали правильным

относительно мышления.

Философия, таким образом, не устанавливает ничего нового; то,

что мы получили здесь с помощью нашей рефлексии, есть само по

себе непосредственное убеждение каждого человека.

§ 23.

?) Так как то, что в размышлении обнаруживается истинная

природа вещей, столь же верно, сколь верно и то, что это мышление

есть моя деятельность, то эта истинная природа есть вместе с тем

порождение моего духа, и именно порождение этого духа как

мыслящего субъекта; она есть мое порождение со стороны моей простой

всеобщности, порождение моего духа как просто у–себя–сущего «я»

или, иными словами, порождение моей свободы.

Примечание. Часто можно слышать выражение: мыслить

самостоятельно, как будто бы этим высказывается что–то значительное; но на

самом деле никто не может мыслить за другого, так же как никто не может

есть и пить за другого; это выражение представляет, поэтому, плеоназм.

В мышлении непосредственно содержится свобода, потому что оно есть

деятельность всеобщего, следовательно, некоторое абстрактное

отношение к себе, некоторое у–себя–бытие, лишенное определений со стороны

субъективности, а со стороны содержания погруженное вместе с тем

лишь в предмет и его определения. Если поэтому говорят в отношении

философствования о смирении или скромности и о гордыне, а

смирение или скромность состоят в том, чтобы не приписывать своей

субъективности ничего особенного, никаких особенных свойств и дел, то

философствование, по крайней мере, нельзя обвинять в гордыне, так как

мышление по своему содержанию истинно лишь постольку, поскольку

оно углубилось в предмет, а по своей форме оно не есть особенное

бытие или действие субъекта, а состоит лишь в том, что сознание, как

абстрактное, ведет себя как освобожденное от всякой партикулярности,

4*

52

от всяких частных свойств, состояний и т. д. и производит лишь

всеобщее, в котором оно тожественно со всеми индивидуумами. Если

Аристотель требует, чтобы мы были достойны такого поведения, то

достоинство, которое придает себе сознание, состоит именно в том, что

оно отказывается от своего частного мнения и убеждения и отдает

себя во власть предмета.

§ 24.

Согласно этим определениям, мысли могут быть названы

объективными мыслями, причем к таким объективным мыслям следует

причислять также и формы, которые рассматриваются в обычной логике и

считаются обыкновенно лишь формами сознательного мышления.

Логика совпадает поэтому с метафизикой, с наукой о вещах,

постигаемых в мыслях, которые, как признавали раньше, выражают

существенности вещей.

Примечание. Отношение таких форм, как, например, понятие,

суждение и умозаключение, к другим формам, как, например,

причинности и т. д., может обнаружиться лишь в самой логике.

Но уже предварительно можно усмотреть, что так как мысль

стремится составить себе понятие о вещах, то это понятие, а следовательно,

также и его наиболее непосредственные формы – суждение и

умозаключение, не может состоять из определений и отношений, которые

чужды и внешни вещам. Размышление, сказали мы выше,

приводит ко всеобщему вещей, но само это всеобщее есть один из

моментов понятия. Что в мире есть разум, это означает то же самое,

что выражение: объективная мысль. Но это выражение неудобно

именно потому, что слово мысль слишком часто употребляется

в значении того, что принадлежит лишь духу, сознанию, а слово

объективное точно так же употребляется обычно в значении

недуховного.

Прибавление 1–е. Если говорят, что мысль, как объективная

мысль, есть внутренняя сущность мира, то может казаться, будто этим

приписывается предметам природы сознание. Мы чувствуем

внутренний протест против понимания внутренней деятельности вещей как

мышления, так как говорим, что мышлением человек отличается от

природного; мы должны, согласно этому, говорить о природе как о

системе бессознательной мысли, как об окаменелом интеллекте по

выражению Шеллинга. Во избежание недоразумений лучше не

употреблять выражения: мысль, а говорить: определение мысли. Логиче-

53

ское следует вообще понимать, согласно предыдущему, как систему

определений мысли, в которой противоположность между

субъективным и объективным (в ее обычном значении) отпадает. Это

значение мышления и его определений нашло свое ближайшее

выражение в утверждении древних философов, что миром правит ????,

или, в нашем утверждении, что в мире есть разум: под этим мы

понимаем то, что разум есть душа мира, пребывает в нем, есть его

имманентная сущность, его подлиннейшая внутренняя природа, его всеобщее

Более близким примером является то, что, говоря об определенном

животном, мы говорим: оно есть животное. Животного, кап такового,

нельзя показать, а всегда можно показать лишь определенное

животное. Животного, как такового, не существует, оно есть всеобщая

природа единичных животных, и всякое существующее животное есть

нечто более конкретно определенное, есть обособившееся. Но свойство

быть животным, род как всеобщее, принадлежит определенному

животному и составляет его определенную существенность. Если мы

отнимем у собаки животное бытие, то мы не сможем сказать, что она такое.

Вещи вообще обладают пребывающей, внутренней природой и внешним

наличным бытием. Они живут и умирают, возникают и исчезают,

род же есть их существенность, их всеобщность, и его не надо понимать

только как нечто общее всем его индивидуумам.

Мышление составляет не только субстанцию внешних вещей,

но также и всеобщую субстанцию духовного. Во всяком

человеческом созерцании имеется мьшление. Мышление есть также всеобщее

во всех представлениях, воспоминаниях и вообще в каждой духовной

деятельности, во всяком хотении, желании и т. д. Все они

представляют собою дальнейшие спецификации мышления. Если мы будем так

понимать мышление, то оно выступит в совершенно ином свете, чем

в том случае, когда мы только говорим: мы обладаем способностью

мышления на–ряду с другими способностями, как, например, созерцанием,

представлением, волей и т. д. Если мы рассматриваем мьшление как

подлинно всеобщее всего природного и также всего духовного, то оно

выходит за пределы всех их и составляет основу всего. От этого

понимания мышления в его объективном значении (как ????) мы можем

непосредственно перейти к мышлению в субъективном смысле,

объяснить, что оно такое. Мы говорим сначала: человек есть мыслящее

существо, но вместе с тем мы говорим, что он есть созерцающее существо,

волящее существо и т. д. Человек есть мыслящее существо и также

всеобщее; но он есть мыслящее существо лишь потому, что сознает все-

54

общее. Животное есть также в себе всеобщее, но всеобщего как такового

не существует для животного, для него есть всегда лишь единичное.

Животное видит; лишь единичное, например, свой корм, человека

и т. д. Новее это для него только единичное. Чувственное ощущение

также имеет дело лишь с единичным (эта боль, этот приятный вкус

и т. д.). Природа не доходит до осознания ????; только человек

удваивает себя таким образом, что он есть всеобщее для всеобщего. Это имеет

место раньше всего тогда, когда человек знает себя как «я». Говоря

«я», я разумею себя как это единичное, совершенно определенное лицо.

Однако на самом деле я этим не высказываю о себе никакого

особенного предиката. «Я» есть также и всякий другой, и, поскольку я

обозначаю себя как «я», я, правда, разумею себя, этого единичного человека,

однако высказываю вместе с тем совершенно всеобщее. «Я» есть чистое

для–себя–бытие, в котором все особенное подверглось отрицанию и

снятию. «Я» есть последняя простая и чистая сущность сознания. Мы

можем сказать: «я» и мышление есть одно и то же, или, более

определенно: «я» есть мышление как мыслящее. То, что есть в моем сознании,

есть для меня. «Я» есть пустота, приемник всего, для которого все

существует и который все сохраняет в себе. Человек есть целый мир

представлений, погребенных в ночи «я». Таким образом «я» есть

всеобщее, в котором абстрагируются от всего особенного, но в котором

вместе с тем все заключено в скрытом виде. Оно есть поэтому не чисто

абстрактная всеобщность, а всеобщность, которая содержит в себе

все. Мы употребляем слово «я», не придавая ему никакого

особенного значения, и лишь философское размышление делает это слово

предметом рассмотрения. В «я» перед нами совершенно чистая мысль.

Животное не может сказать «я»; это может сказать лишь человек,

потому что он есть мышление. В «я» заключено многообразное вну-

реннее и внешнее содержание, и, смотря по тому, каков характер

этого содержания, мы представляем собою чувственно созерцающих,

представляющих, вспоминающих и т. д. Но во всем есть «я», или, иными

словами, во всем есть мышление. Человек мыслит всегда, даже тогда,

когда он только созерцает. Если он что–либо рассматривает, то

всегда рассматривает как всеобщее, фиксирует единичное, выделяет

его, отвращает этим свое внимание от другого, берет созерцаемое как

некоторое абстрактное и всеобщее, хотя бы оно было лишь формально

всеобщим.

В наших представлениях имеет место одно из двух: либо

содержание принадлежит области мысли, а форма не принадлежит ей,

55

либо, наоборот, форма принадлежит области мысли, а содержание не

принадлежит ей. Если я говорю, например, гнев, роза, надежда, то

это мне все знакомо со стороны ощущения, но это содержание я

выражаю во всеобщей форме, в форме мысли. Я в нем опустил много

особенностей и выразил это содержание лишь как всеобщее, но все же это

содержание остается чувственным. Наоборот, если я представляю себе

бога, то содержание здесь, правда, чисто мысленное, но форма его

чувственна: она такова, как я ее непосредственно нахожу в себе. В

представлениях, следовательно, содержание не только чувственно, как в

созерцании, причем либо содержание чувственно, а форма принадлежит

области мысли, либо наоборот. В первом случае материя дана, а форма

принадлежит области мышления; во втором случае мышление есть

источник содержания, но, благодаря форме, содержание превращается

в данность, которая, следовательно, приходит к духу извне.

Прибавление 2–е. В логике мы изучаем чистую мысль, или чистые

определения мысли. Под мыслью в обычном смысле слова мы всегда

представляем себе нечто являющееся не только чистой мыслью, ибо мы

разумеем приэтом некое мыслимое, содержанием которого служит

нечто, полученное из опыта. В логике мы понимаем мысли так, что

они не имеют никакого другого содержания, кроме содержания,

входящего в состав самого мышления и порожденного им. Мысли в

логике суть, таким образом, чистые мысли. Дух, таким образом,

пребывает только у самого себя, и, следовательно, свободен, ибо свобода

состоит именно в том, чтобы в своем другом все же быть у самого

себя, быть в зависимости только от самого себя, определять самого себя.

Во всех влечениях я начинаю с некоторого другого, с чего–то,

представляющего для меня некоторое внешнее. Здесь мы в таком

случае говорим о зависимости. Свобода есть лишь там, где нет для

меня ничего другого, что не было бы мною самим. Природный

человек, определяемый лишь своими влечениями, не пребывает у

самого себя. Как бы он ни был своенравен, содержание его хотения и

мнения все же не есть его собственное, и его свобода есть лишь

формалъная свобода. Когда я мыслю, я отказываюсь от моей субъективной

особенности, углубляюсь в предмет, предоставляю мышлению

действовать самостоятельно, и я мыслю плохо, если я прибавляю что–нибудь

от себя.

Если мы, согласно вышесказанному, рассматриваем логику как

систему чистых определений мысли, то другие философские науки,

философия природы и философия духа, являются, напротив, как бы

«?

прикладной логикой, ибо последняя есть их животворящая душа.

Остальные науки интересуются лишь тем, чтобы познать логические

формы в образах природы и духа, – в образах, которые суть только

особенный способ выражения форм чистого мышления. Если возьмем,

например, умозаключение (не в том значении, которое оно имеет в

старой формальной логике, а в его истине), то оно есть определение

особенного как средины, связующей крайности всеобщего и

единичного. Эта форма умозаключения есть всеобщая форма всех вещей.

Все вещи суть особенные, которые соединяются, как нечто всеобщее,

с единичным. Но бессилие природы приводит к тому, что логические

формы не воплощаются в чистом виде. Такое бессильное воплощение

умозаключения представляет собою, например, магнит,

объединяющий в своей средине, в своей точке безразличия, свои полюсы, которые

тем самым в их различии суть непосредственно единое. В физике мы

также знакомимся со всеобщим, с сущностью, и различие между физикой

и философией природы заключается лишь в том, что последняя доводит

нас до осознания истинных форм понятия в предметах природы.

Логика, следовательно, есть всеживотворящий дух всех наук;

определения же мысли в логике суть чистые духи. Они представляют собою

глубочайшее внутреннее, но вместе с тем мы о них всегда говорим, и

они нам кажутся поэтому чем–то вполне известным. Но такое известное

есть обыкновенно наиболее неизвестное. Так, например, бытие есть

чистое определение мысли, однако нам никогда не приходит в голову

мысль сделать «есть» предметом нашего рассмотрения. Мы полагаем

обыкновенно, что абсолютное должно находиться далеко по ту сторону,

но оно как раз есть вполне наличное, которое мы, как мыслящие

существа, всегда носим с собою и употребляем, хотя явно не сознаем

этого. Такие определения мысли преимущественно отложились в

языке и, таким образом, преподавание детям грамматики полезно тем, что

заставляет их бессознательно обращать внимание на различия

в мышлении.

Обыкновенно говорят, что логика занимается лишь формами,

а свое содержание она должна заимствовать из какого–либо другого

источника. Логические мысли, однако, не являются каким–то «но» по

сравнению со всяким другим содержанием, а всякое другое содержание

есть, наоборот, лишь некоторое «но» по сравнению с ними. Они

представляют собою в–себе и для–себя–сущее основание всего. Чтобы

направить свой интерес на такие чистые определения, требуется уже

очень высокая ступень образованности. Рассмотрение их самих в себе

57

и для себя имеет, кроме того, и тот смысл, что мы выводим

эти определения из самого мышления и из них самих усматриваем,

истинны ли они, или нет. Дело происходит не так, что мы их

воспринимаем внешним образом, а затем даем их определение или вскрываем

их ценность и значимость, сравнивая их с теми представлениями

о них, которые имеются в нашем сознании. В таком случае мы

исходили бы из наблюдения и опыта и сказали бы, например: слово «сила»

мы обыкновенно употребляем в таких–то и таких–то случаях, и для

обозначения того–то и того–то. Такое определение мы называем

правильным, если оно согласно с тем, что содержится в нашем обычном

сознании о ее предмете. Но таким образом понятие определяется

не в самом себе и для себя, а согласно некоторой предпосылке,

являющейся в таком случае критерием, масштабом правильности.

Мы, однако, не должны пользоваться такими масштабами, а должны

предоставлять живым самим по себе определениям действовать

самостоятельно. Вопрос об истинности определений мысли должен

представляться странным обыденному сознанию, ибо, как кажется, они

делаются истинными лишь при применении их к данным предметам, и не

имеет поэтому никакого смысла спрашивать об их истинности вне этого

применения. Но именно этот вопрос и важен. При этом мы должны,

разумеется, знать, что следует понимать под истиной. Обыкновенно

мы называем истиной согласие предмета с нашим представлением. Мы

имеем при этом, в качестве предпосылки, предмет, которому должно

соответствовать наше представление о нем. В философском смысле,

напротив, истина в своем абстрактном выражении вообще означает

согласие некоторого содержания с самим собою. Это, следовательно,

совершенно другое значение истины, чем вышеупомянутое. Впрочем

более глубокое (философское) значение истины встречается отчасти

также и в обычном словоупотреблении; мы говорим, например, об

истинном друге и понимаем под этим такого друга, способ действия

которого соответствует понятию дружбы; точно так же мы говорим

об истинном произведении искусства. Неистинное означает в этих

выражениях дурное, несоответственное самому себе. В этом смысле

плохое государство есть неистинное государство, и плохое и

неистинное вообще состоит в противоречии, имеющем место между

определением, или понятием, и существованием предмета. О таком плохом

предмете мы можем себе составить правильное представление, но

содержание этого представления неистинно внутри себя. Мы

можем иметь в своей голове много правильного, что вместе с тем

58

неистинно. Единственно лишь бог есть истинное согласие

понятия и реальности. Но все конечные вещи имеют в себе неистинность,

они имеют понятие и существование, но это существование не

соответствует их понятию. Поэтому они должны; погибать, и эта их гибель

служит проявлением несоответствия между их понятием и их

существованием. Животное как единичное имеет свое понятие в своем

роде, и род освобождает себя от единичности посредством смерти.

Рассмотрение истины в разъясненном здесь смысле, в смысле

согласия с самой собою, составляет настоящую задачу логики. В

обыденном сознании вопрос об истинности определений мысли вовсе и не

выступает. Задачу логики можно также формулировать таким

образом, что в ней рассматриваются определения мысли, поскольку они

способны постигать истинное. Вопрос сводится, следовательно, к

выяснению того, какие формы – формы бесконечного и какие формы—

формы конечного. В обыденном сознании не возникает никаких

подозрений при пользовании конечными определениями мысли, и оно без

дальнейшего признает за ними значимость. Но все заблуждения

происходят оттого, что мыслят и действуют согласно конечным

определениям.

Прибавление 3–е. Истинное можно познать различными способами,

и эти различные способы познания мы должны рассматривать только

как формы. Так, например, мы можем несомненно познать истину

посредством опыта, но этот опыт есть лишь форма. В опыте имеет

большое значение, какой ум приступит к изучению действительности.

Великий ум делает великие наблюдения и усматривает в пестрой игре

явлений то, что имеет значение. Идея налична и действительна в

явлениях, а не где–то за пределами и позади явлений. Великий ум,

например Гёте, всматривающийся в природу или в историю, делает

великие наблюдения, усматривает разумное и дает ему выражение.

Можно, далее, познавать истину также в рефлексии и определять истину

посредством отношений рефлектирующей мысли. Однако в этих двух

способах познания истины еще нет истины в себе и для себя в ее

настоящей форме. Наиболее совершенным способом познания является

познание в чистой форме мышления. Человек действует здесь

совершенно свободно. Что форма мышления есть абсолютная форма и что

истина выступает в ней таковой, какова она есть в себе и для себя, —

в этом состоит вообще основное положение философии.

Доказательство этого утверждения состоит раньше всего в том, чтобы показать,

что указанные ранее формы познания суть конечные формы. Воз-

59

вышенный античный скептицизм дал это доказательство, показав,

что все вышеуказанные формы содержат в себе противоречие. Но

когда этот скептицизм хочет то же доказать и по отношению к формам

разума, он сначала подсовывает им нечто конечное и затем ловит их

на этом. Все формы конечного мышления встретятся нам в ходе

логического развития и именно так, как они выступают согласно

необходимости; здесь (в введении) мы должны были бы ненаучным

образом их принять как нечто данное. Ход самого логического

рассмотрения показывает не только отрицательную сторону, но также и

положительную сторону этих форм.

При сравнении различных форм познания нам легко может

показаться, что первая форма, форма непосредственного знания,

представляет собою самую подходящую, самую прекрасную и

возвышенную. В эту форму входит все, что в моральном отношении

называется невинностью, а затем религиозное чувство, наивное доверие,

любовь, верность и: естественная вера. Две другие формы, форма

рефлектирующего познания, а затем также и форма философского

познания, выступают за пределы этого непосредственного природного

единства. Так как эта черта обща им обеим, то стремление постигнуть

истину посредством мышления легко может казаться гордыней

человека, желающего собственными силами познать истину. В качестве

точки зрения всеобщего разделения, несомненно, такая точка зрения

может рассматриваться как источник всех бед и зол, как изначальный

грех, и может казаться, таким образом, что нужно отказаться от

мышления и познания, чтобы возвратиться назад и достигнуть

примирения. Что касается потери природного единства, то это чудесное

раздвоение духовного внутри себя было исстари предметом сознания

народов. В природе такое внутреннее раздвоение не встречается, и

природные вещи не делают ничего дурного. Древнее представление

о происхождении и последствиях этого раздвоения дано в Моисеевом

мифе о грехопадении. Содержание этого мифа образует основу

существенного вероучения, учения о природной греховности человека и

о необходимости помощи против нее. Рассмотрение мифа о

грехопадении в начале логики представляется уместным, так как последняя

имеет своим предметом познание, а в этом мифе также дело идет о

познании, о его происхождении и значении. Философия не должна

бояться религии и не должна делать вид, что ей приходится быть

довольной уже тем, что религия терпит ее. О другой стороны, следует

также отвергнуть воззрение, будто такого рода мифы и религиозные

60

представления потеряли всякое значение, ибо они в продолжение

тысячелетий пользуются уважением народов.

Рассматривая ближе миф о грехопадении, мы находим, как было

выше замечено, что в нем выражено всеобщее отношение познания к

духовной жизни. Духовная жизнь в своей непосредственности

выступает сначала как невинность и наивное доверие, но природа духа

приводит к тому, что это непосредственное состояние снимается,

ибо духовная жизнь отличается от природной и, более определенно,

от животной жизни тем, что она не остается в своем в–себе–бытии, а

есть для себя. Эта ступень раздвоения тоже должна быть снята,

упразднена, и дух должен посредством себя возвратиться к единству. Это

единство представляет собою тогда духовное единство, и принцип

этого возврата содержится в самом мышлении. Последнее наносит рану,

и оно же ее и исцеляет.

Наш миф гласит, что Адам и Ева, первые люди, человек вообще,

обитали в саду, в котором находилось древо жизни и древо познания

добра и зла. Миф рассказывает, что бог запретил людям вкушать

плоды древа познания, о древе же жизни ничего больше не говорится.

Этим, следовательно,высказано то положение, что человек не должен

приходить к познанию, а должен оставаться в состоянии невинности.

И у других народов, обладавших глубоким сознанием, мы находим

представление, что первоначально состояние людей было состоянием

невинности и единения. В этом представлении правильно то, что,

несомненно, человек не должен остановиться на раздвоении, в котором

мы находим все человеческое. Неправильно, напротив, что

непосредственное природное единство представляет собою правый путь. Дух

есть не только непосредственное, а существенно содержит в себе

момент опосредствования. Детская невинность имеет в себе, несомненно,

нечто привлекательное и трогательное, но она такова, лишь поскольку

она напоминает о том, что должно быть порождено самим духом. То

единство, которое мы наблюдаем в детях как нечто природное должно

быть результатом труда и культуры духа. Христос говорит: если

не станете, как дети и т. д., но он не говорит, что мы должны

оставаться детьми. В нашем Моисеевом мифе мы находим дальше, что

побуждением к выходу из этого единства было внешнее предложение

(через посредство змея) человеку; в действительности, однако,

вступление в состояние антагонизма, пробуждение сознания имеет

причиной природу самого человека, и этот процесс повторяется в каждом

человеке. Змей видит божественное состояние в знании того, что есть

61

добро и что есть зло, и это знание в самом деле выпало в удел

человеку благодаря тому, что он порвал с единством своего

непосредственного бытия, вкусив от запретных плодов. Первой рефлексией

пробудившегося сознания было то, что люди заметили, что они наги.

Это очень наивная и глубокая черта. В стыде именно заключается

отход человека от своего природного и чувственного бытия.

Животные, не дошедшие до этого отхода, не знают поэтому стыда. В

человеческом чувстве стыда мы в самом деле и должны искать духовного и

нравственного происхождения одежды, физическая же потребность

представляет собою, напротив, лишь второстепенную причину.

Дальше следует так называемое проклятие, которым бог проклял