Текст книги "Этап духовного развития высшей личности"
Автор книги: Чже Цонкапа
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 15 страниц)
Как отказывать в даянии
Отказать надо не грубыми словами, наподобие: «Не дам тебе этого», – а проявив искусность.
Искусность
Бодхисаттва в самом начале от всего сердца посвящает все свое имущество Буддам и бодхисаттвам десяти сторон: как, например, монах, посвятив мысленно монашескую одежду и прочие [вещи] своим Наставникам, хранит [их].
Даже накапливая вещи, при таком [их] посвящении член благородной семьи, бодхисаттва, бесконечно увеличивает свои благие заслуги. И все это имущество он считает доверенным ему Буддами и бодхисаттвами на хранение.
Если приходит проситель и вещь может быть ему отдана, то он с мыслью: «Нет такой вещи, которой Будды и бодхисаттвы не отдали бы существам», – отдает ее.
Ежели [вещь, например Книга], не может быть отдана, он должен вежливо сообщить: «На основании того, милейший, что [эта Книга] мысленно отдана, согласно ритуалу, – она принадлежит другим, и я не могу Вам ее отдать».
При этом, если дать что-то вдвое или втрое дороже, нежели та Книга, [проситель] поймет: «Вовсе не из-за жадности бодхисаттва не дает Книги; видимо, он и впрямь не имеет права ее отдать.» 125 125. У А.Вэймана (р.131) наоборот: «That (Bodhisattva) is so attached to it, he has no power to give it.»
[Закрыть]
Так поступают разумные.
– это, например, собственные родители; пища и питье с живыми существами; дети, жена, слуги и подобные, а также люди, помогающие, учащие детей и жену, которые – объяснен или не объяснен им [смысл даяния] – не хотят быть отданы. Они не должны быть отданы в услужение, хотя и считаются «вещами» – самыми дорогими.
В «Собрании установленного» в «Уровнях бодхисаттв» говорится, что, если в их отношении нет корыстных помыслов, нет греха в отказе от даяния трех монашеских одежд 126 126. Тиб.: chos-gos gsum: bla-gos (одеяние верхней части тела), mthang-gos (кусок ткани, обворачиваемый вокруг чресел, наподобие юбки), snam-sbyar (верхняя накидка в виде прямоугольного куска ткани).
[Закрыть] остальных принадлежностей, разрешенных [монахам] Буддой, ибо они весьма важны для добродетельных целей:
«Нет греха, если бодхисаттва-монах, исследовав желающих подаяния, дарует остальные вещи, – кроме разрешенных Буддой трех монашеских одежд и принадлежностей, служащих лишь для блага и удобства тела. Поскольку они служат добродетельным нуждам, не относятся к сфере желания, нет никакого греха, если он их не отдает.»
И в «Пратимокше бодхисаттвы» сказано:
«Шарипутра, если бы бодхисаттва отдал все три свои монашеские одежды, он поставил бы просителя выше [монахов], и тот уже не довольствовался бы малыми желаниями.»
Поэтому для бодхисаттвы-монаха отдать монашескую одежду – греховное падение.
– это, например, даяние яда, оружия, огня или алкоголя просящему их ради нанесения вреда себе или другим; даяние просителю предметов увеселений и игр, из-за которых накапливаются причины дурной участи; поучения, как пользоваться сетями, капканами и т.п. для причинения зла живым существам, или даяние тех [вещей] просителю вместе с поучениями. То есть этим указано, что недопустимы даже поучения, как отнимать жизнь существ или наносить ущерб их благосостоянию.
Также [недопустимо], например, дать землю или водоем просящему их, чтобы причинить зло тварям, живущим на той суше или в воде; отдать царство просящему его для причинения вреда людям той страны или другой; выдать по просьбе недругов их врага.
Если время, [избранное для даяния] такому-то индивиду, не запрещено Учителем, если индивид не является недостойным для получения этой вещи и если дар идет ему на пользу, давать надо. Также, если индивид не входит в вышеприведенный список [неподходящих], а вы имеете скаредную привязанность к Книге, а проситель – стремление к познанию, – отдать ее надо, даже если она еще нужна. Можно, конечно, дать второй экземпляр, если имеете, а если не имеете, – дать денег на изготовление копии.
Если и их не имеете, тогда – отдавайте, подумав: «Даже если я, отдав ее, стал бы немым в этой жизни, лучше мне не мириться со своей скупостью.»
Обязательно надо давать вещи, которые не относятся к упомянутым. И хотя не годится, будучи царем, отдавать чужих детей, жен и прочих, отрывая их от хозяев, но вместе с городом или подобным просимым имуществом их отдавать можно.
Также надо отдавать просителям предметы увеселений, которые не влекут за собой дурные участи; сети и подобные вещи, которые не будут использованы во вред другим; землю с сушей и водоемами, в которых живут живые твари, – если им не [намереваются] причинить зла; пищу и питье, в которых нет насекомых и червей. Также давайте яд, оружие, огонь и алкоголь, если их просят во благо себе или другим.
Но что делать, если практикуешь даяние материальных благ и объявляются сразу два просителя – бедный и богатый?
Если в одно время объявляются эти два просителя и вы можете удовлетворить желания обоих, удовлетворяйте. Если не можете, подумайте: «Сначала удовлетворю желание бедного», – и делайте так. Когда не можете удовлетворить желания обоих, вежливо сообщите [богатому]: «Милейший, эту вещь я раньше обещал этому бедняку, и потому не думайте, что я вас отвергаю», – и удовлетворяйте желание неимущего.
Эти правила практики даяния весьма важны для новичка, принявшего обет бодхисаттвы, потому и описаны. За некоторым исключением, [я] изложил их, придерживаясь «Уровней бодхисаттв».
Когда проситель просит [что-нибудь], а вас охватывает скупость, думайте так: «С этой вещью все равно [когда-нибудь] придется расстаться; она меня покинет, и я ее покину. Поэтому, если ее отдать, в час смерти я буду чувствовать радость и получу пользу. В час смерти я не буду привязан к имуществу, не буду чувствовать сожаления, буду радостен и весел.»
Если, так поразмыслив, вы все же не способны совершить даяние, делайте, как сказано в «Вопросах Угры», то есть укажите просителю три вещи:
"Я лишь начинающий махаянист; сила моих прежних добродетелей мала, а [нынешние] добродетели незрелы; мною еще владеет скупость. Мое воззрение – потворство [себе], я еще цепляюсь за "я" и «мое». Прошу Вас, благородный человек, простить и не обижаться. Как Вы и все существа совершенствуются, так и я буду."
Такие [слова] служат устранению дополнительной ошибки обоюдного неуважения, а не порока скупости. В «Собрании практик» сказано, что скаредность бодхисаттвы достойна порицания. Однако так все же предотвращается полное нарушение обета [бодхисаттвы] из-за недаяния Дхармы [или] имущества по скупости 127 127. Т.е. не допускается коренное падение бодхисаттвы, каковых насчитывается 18. Оно не происходит по той причине (указывает «ДЖА»), что словесно выраженное раскаяние не дает скаредности стать всепоглощающей, – Прим. перев.
[Закрыть]. И в «Кратком изложении парамит» (1.57-58) говорится:
"Если к вам пришел проситель, ну, а вы
оказались слабы и, (не накопив заслуги),
не способны совершить даяние, тогда,
посетителя стараясь не обидеть,
словом вежливым хотя бы усладите.
Надо избавляться от порока
скупости и, напрягая силы,
жадность истребить, чтобы проситель,
вновь придя к вам в поисках подмоги,
не ушел с поникшей головою."
Согласно «Собранию [установленного]», препятствий четыре: (1) отсутствие привычки; (2) бедность; (3) привязанность; (4) недооценка плода.
Это нежелание давать просителю, хотя благ для даяния достаточно. Противоядие [против этого] – быстро осознать: «Этот порок – определенно результат того, что я не привык к даянию», – и подумать: «Если ныне не совершать даяния, то и в будущей жизни не буду рад давать», – и совершать даяние, не поддаваясь злу отсутствия привычки" 128 128. У А.Вэймана (р. 134), наоборот: «There is no giving when one is dominated by the foult of non-habituation».
[Закрыть].
Из-за того, что благ очень мало, не возникает [даже] мысль о даянии.
Противоядием против этого является мысль: «Вращаясь в колесе круговорота и не помогая другим, я, под властью прошлой кармы, испытывал голод, жажду и много других тяжких страданий. Поэтому, даже если бы я умер в этой жизни из-за помощи другим, лучше я буду давать, а не отказывать просящим. Как-нибудь проживу и без этих жизненных благ; буду кормиться дикорастущими растениями и подобным», – и совершайте даяние, принимая страдания бедности.
Из-за привязанности к очень приятной и красивой вещи, подлежащей даянию, не возникает мысль отдать ее просящему.
Противоядие против этого – быстро осознав порок привязанности, подумать: «Это мое цепляние за ошибочное представление о страдании как о счастье принесет будущие страдания,» – и, оставив [привязанность], отдать ту вещь.
Близорукость в отношении плода проявляется, когда мысль о даянии возникает не от осознания его пользы для совершенного Пробуждения, а [осознания его] пользы для дальнейшего обогащения.
Противоядие против этого: быстро осознав этот порок, поймите, что все обусловленное непрерывно разрушается и благосостояние тоже рухнет, уйдет. Поэтому всякое даяние посвящайте великому Пробуждению.
[Даяние] с заботой о благосостоянии и о других [мирских] плодах подобно продаже разных вещей купцом, который получает лишь прибыль, но не обретает благих заслуг; обретает большое благосостояние, а не Свободу. Как сказано в «Четверосотнице» (5.95):
"Даянье с мыслью о плодах великих,
что ты получишь больше, чем отдашь, –
довольно низменно и, в сущности, подобно
торговой выгоде, что получаешь при продаже."
Надо прийти в уединенное место, обратить ум внутрь и искренне, с твердой верой представить, что создаешь бесчисленное множество разных даров и отдаешь их существам.
В «Уровнях бодхисаттв» говорится, что таким образом от малой заботы проистекают неисчислимые благие заслуги и что это даяние мудрого бодхисаттвы. В «Вопросах Субаху» сказано, что такое даяние следует практиковать, когда не имеешь вещественных благ, – но оно годится, и когда их имеешь.
В «Уровнях бодхисаттв» говорится, что такие мысленные даяния, когда отсутствуют материальные блага, имеют место, лишь пока не достигнут Первый уровень Стадии Чистейшего ответственного решения 129 129. Стадией Чистейшего ответственного решения (санскр.: АдхьЯщая щуддха читтопАда; тиб.: lhag bsam mam dag) называются 1-7-й Уровни святого Бодхисаттвы (см. словарь Tsepak Rigzin, с. 466). – Прим перев.
[Закрыть], после достижения этой Стадии бедности не бывает:
"Итак, пока бодхисаттва не достиг Чистейшего решения, он не имеет изобилия материальных благ и, будучи бедным, совершает мысленное даяние.
Когда бодхисаттва достигает Чистейшего ответственного решения, истинно освобождающего от дурной участи, он во всех жизнях будет обретать неистощимое богатство."
Приняв обет бодхисаттвы, необходимо совершенствоваться, стремясь к практике даяния высоких уровней; практиковать [даяние], узнав, как изложено выше, что позволительно и что запрещено для приступающих к даянию, и особенно – прибегать к противоядиям против скаредности по отношению к телу, имуществу и корням добродетели, стараться расширять установку щедрости.
Кроме того, нужно культивировать энтузиазм к такой практике и порождать глубокое сожаление об отсутствии духовного развития на этом [поприще]. Ведь если так делать, то, согласно сказанному в «Вопросах Субаху», в других жизнях мы будем способны ничтожными усилиями сделать парамиту даяния совершенной. Если же все это отринуть, то и в этой жизни нас будут постоянно опутывать тяжкие пороки, и в других жизнях будет очень трудно – из-за нежелания – приступить к деяниям бодхисаттвы.
Помимо этого, в «Кратком изложении парамит» (1.61) сказано:
"Подобного даянья корень – Устремленность;
давая, вы не оставляйте этого мотива:
ведь Победитель рек, что высочайший
даятель в мире тот, кто дарит с бодхичиттой."
Согласно сказанному, основа практики – памятование и освоение Устремленности. Стремление к Пробуждению и молитвы [о его достижении] являются корнем всех даяний и наилучшим из всех даяний. В этом следует усердствовать. Такова глубинная суть «Вопросов Субаху».
Здесь пять [разделов]: I Сущность нравственности; II Подход к ее освоению; III Разновидности нравственности; IV Как осваивать нравственность: V Заключение.
Нравственность – это установка на отказ от причинения другим зла и от его основы 130 130. Под «основой» (тиб.: gzhi), по объяснению геше Чжамьян Кьенце, здесь подразумеваются и внутренние и внешние факторы нанесения вреда, где внутренние – те душевные состояния, которые происходят от клеш, а внешние – предметы, посредством которых вред наносится, например нож или ружье.
[Закрыть].
Доведенное до совершенства освоение этой установки приводит к парамите нравственности, хотя совершенствование парамиты нравственности не зиждется на приведении [всех] существ к отказу от всякого зла. Если было бы не так, то, поскольку существа и ныне не отказались от причинения зла, парамита нравственности Победителей, приходивших ранее, была бы несовершенной, и они не смогли бы вести существ к отказу от причинения зла.
Итак, независимо от того, отказались или не отказались все другие существа от причинения зла, – именно собственное усвоение установки отказа от зла другим является практикой нравственности. Как сказано во «Введении в практику» (5.11):
"Ведь нигде пока не прекратились
ловля рыбы и охота, но как только
помысел рождается все это прекратить, –
возникает нравственности парамита."
Хотя есть три типа нравственности, здесь за главную принята нравственность воздержания, определяемая как установка отказа от [зла] 131 131. Два других типа нравственности – нравственность помощи существам и нравственность накопления добродетелей, – Прим. перев.
[Закрыть].
Если рассматривать нравственность как мотивацию, то это десять отказов от подлежащих отбрасыванию десяти неблагих поступков. Собственная же ее сущность – семь отказов от семи подлежащих отбрасыванию неблагих деяний тела и речи. Как говорится в "Толковании «Введения [в Срединность]» (2.1):
"Потому она и нравственность, что нетерпима к клешам, не дает возникнуть грехам, потому что «прохладна» благодаря угашению пламени привязанности души. Она причина счастья, на которую опирались святые. И сущность ее – отказ от семи [грехов тела и речи].
Побуждают к этому три обстоятельства: отсутствие страсти-привязанности, отсутствие гнева-отвращения и истинное воззрение. Поэтому, когда имеют в виду нравственность вместе с такими побуждениями, ее рассматривают как десять путей [благой] кармы."
Кто, зародив [вышеописанным] способом Устремленность, дает обещание практиковать деяния, тот дает клятву сделать всех существ обладателями украшения нравственности совершенного Будды и потому должен трудиться для их блага. Но сначала в нем самом должна проявиться сила чистейшей нравственности. Если собственная нравственность нечиста, нарушаема, происходит падение в дурную участь, и даже собственная цель не исполняется, не говоря уже о цели других.
Поэтому усердствующий ради других должен быть предан нравственности и, не ослабляя ее, твердо соблюдать обеты. Об этом говорится в «Кратком изложении парамит» (2.1):
"Кто трудится ради того, чтоб существа
в себе Победоносного мораль взрастили, –
в себе сначала нравственность шлифует,
рождая силу – нравственную чистоту."
И далее (2.48):
"Ведь нарушающий моральные запреты
не может даже цели-для-себя исполнить.
Откуда же возьмется сила у него,
чтоб цель-других сполна осуществить?!
Поэтому тот, кто трудиться хочет,
чтоб цель-других исполнилась скорее, –
ни в чем не должен ослаблять морали
и нравственности преданность свою."
Упомянутая чистейшая нравственность зависит от практического знания того, что можно и что нельзя по закону [Будды]. Кроме того, поскольку [ее] приводит в действие мощное и постоянное желание соблюдать [ее], порождайте это желание, длительно созерцая пагубность несоблюдения и пользу соблюдения.
О первом в том же [тексте (2.49)] сказано:
"Поэтому слабинки даже малой
не допускайте, – на нее взирая
как на беду большую."
Согласно сказанному, следует стараться не допустить даже малых проступков, боясь их пагубности. Что же касается более грубых нарушений нравственности – десяти неблагих деяний, – то размышляйте об их пагубности согласно изложенному ранее.
О пользе [соблюдения нравственности] уже говорилось, и Арья Шура говорит о ней в том же ["Кратком изложении парамит" (2.47)]:
"Ну, кто же будет слишком удивляться,
узнав, что нравственность – залог богатства
и радостей земных, да и блаженных
сладчайших благ на высших небесах,
когда известно: от нее исходят
все Будд достоинства?!"
Кроме того, благодаря ей происходит превосходное духовное развитие индивида, создается равенство по практике с великими сострадательными личностями, достигается чистое со-знание, свободное от всех семян проступков. Она является высшим украшением: другие украшения, если их надеть на слишком молодого или слишком старого [человека], заслужат укоры, не будут уместны, а украшение нравственности – обладает ли им старик, молодой или человек среднего возраста – всегда и всем доставляет радость. Другие ароматы распространяются лишь по ветру и не распространяются против ветра, потому ущербны, – а славный аромат нравственности распространяется во все стороны. Ароматическая сандаловая мазь и прочие мази, облегчающие жар, не дозволены монахам, – а «мазь», избавляющая от «жара» клеш, монахам дозволена: ее надлежит употреблять. И если обладающий лишь принадлежностями монаха обладает богатством нравственности, он богаче других. Об этом говорится там же (2.60-61):
"Нравственность – это путь к совершенству;
с сострадательными равными делает [нас];
природой своею влекущая чистую мудрость, –
вот почему ее высшим зовут украшеньем.
Она – как аромат, приятный во Трех сферах,
и мазь целебная, дозволенная и для монахов.
Одетый, как нищий монах, но морально богатый
намного других богатством своим превосходит."
Помимо того, необходимые материальные блага накапливаются сами собой – без произнесения льстивых речей 132 132. Тиб.: gcam-gsag. По объяснению геше Чжамьян Кьенце, слово gcam здесь означает приписывание объектам отсутствующих атрибутов, например незаслуженных духовных титулов, а gsag – сокращение от выражения kha-gsag, начинающего перечень пяти неправедных способов обретения средств к существованию, например корыстный замысел. Словарь Рериха-Парфионовича, однако, ограничивает значение этого выражения только лестью.
[Закрыть], без громадных усилий; [нравственного] без принуждения почитают все существа, любят даже те, кто не принадлежит к числу его близких или родных, кто не был другом или знакомым. Даже следам [его] на земле кланяются боги и люди, берут этот [прах его следов] и несут на места почитания. Так говорится в том же [сочинении (2.62-64)]:
"Без слов и усилий [нравственный] обретает
блага и помощников, мир же его почитает
без принуждения. Он без малейших трудов
может богатым проснуться.
Нравственному все существа поклониться готовы, –
даже тому, кто в роду невысоком родился, –
также и те, кто помощниками не бывали
или [товарищами], с кем он в затворе сидел,
те, о которых [он] раньше не знал и не ведал.
Прах от следов его, приносящий благое,
великие к темени почтительнейше подносят,
а боги и люди [простые] с поклоном земным
к нему головой припадают, берут и несут
на все стороны света; поэтому нравственный
[относится, без сомнения], к высшему роду."
Подобным образом хорошо поразмыслив о пользе и пагубности, мудрый человек должен хранить [нравственность], согласно сказанному в том же [сочинении (2.49)]:
"Счастья желая себе, бодхисаттва
нравственность должен хранить неусыпно."
И далее (2.51-52):
"Наслаждаясь свободой своею, мудрый
нравственность соблюдает, словно
славное украшение носит;
выполняя условия практики все в совершенстве,
он совершенным не мнит себя,
подлинно моральный закон исполняя."
Так, как сказано, и нужно ее соблюдать. Кроме того, ее следует хранить ради приведения всех существ на [стезю] нравственности, а не только из страха перед дурной участью или стремления к благам богов и людей. Об этом говорится в том же [сочинении (2.59,65)]:
"Кто верит, что, [став Буддою], сумеет
бескрайнюю Вселенную к морали высочайшей повести,
тот соблюдает нравственность для блага мира,
и эта нравственность парамитой зовется.
Поэтому во имя мира подлинно храните
чистейшую мораль, ее усердно соблюдайте,
отбросив страх пред участью дурной
и жажду царской власти или рая."
[Основные] – три: 1 Нравственность воздержания; 2 Нравственность накопления добродетелей; 3 Нравственность труда на благо существ.
В «Уровнях бодхисаттв» говорится о семи видах Пратимокши 133 133. Это дисциплинарные правила для монахов, монахинь, новичков-монахов и монахинь, послушников, верующих мирян и мирянок. Также см. прим. 96 тома 2. [96. Атиша вслед за Асангой признаёт семь, а не восемь уровней обетов Пратимокши. При этом из числа «восьми обетов» (ср. прим. 268 тома 1) исключается однодневный обет (санскр. упаваса, тиб. bsnyen-gnas). Подробнее см.: Atisha. The Lamp for the Path and Commentary, p.69-71.]
[Закрыть]. В том случае, когда принявший обет бодхисаттвы обладает обетом Пратимокши, нравственность воздержания составляют: конкретный принятый обет Пратимокши, относящийся к категории [обетов] домохозяина или монаха, и общее обязательство избегать [прегрешений]. В том случае, если нет обета Пратимокши, но принят обет бодхисаттвы, – нравственностью воздержания является лишь общее обязательство надлежащим образом избегать естественных и запретных прегрешений 134 134. Естественные прегрешения – десять известных неблагих деяний, запретные прегрешения – нарушения заповедей Будды. – Прим. перев.
[Закрыть].
Уделяя внимание шести парамитам и другим добродетелям, порождаем в себе еще не зародившиеся [добродетели], не допускаем упадка уже зародившихся и взращиваем [их].
Уделяя внимание одиннадцати аспектам [труда на] благо существ135 135. Эти одиннадцать видов труда для других суть: 1) bya-ba byed-pa dang sdug-bsngal-ba'i grogs-kyi bya-ba – помогать работающим и страдающим – например, попавшему в беду другу;
2) thabs la rmongs-pa'i bya-ba – например, помогать тем, кто хочет что-то сделать, но не знает, как;
3) phan-'dogs-pa'i bya-ba – помощь, приносящая пользу, – например, накормить, одеть;
4) 'jigs-pas nyen-pa'i bya-ba – предоставлять средства для преодоления опасностей;
5) mya-ngan-gyis gsir-ba'i bya-ba – облегчать страдания, хотя бы добрыми словами;
6) yo-byad-kyi phangs-pa'i bya-ba – помощь тем, кому не хватает вещей;
7) gnas-'cha'-bar-byed-pa'i bya-ba – предоставлять жилище, место;
8) blo-mthun-par `dod-pa'i bya-ba – помощь, выражающаяся в установлении дружеских отношений;
9) yang-dag-par zhugs-pa'i bya-ba – «действие правильного пребывания» – например, если кто-то спрашивает, как правильно действовать в отношении речи, тела и ума, – его учат;
10) log-par zhugs-pa'i bya-ba – «пребывание в обратном» – помочь тому, кто вознамерился совершить дурное, отвратиться от этого;
11) rdzu-phrul-gyi sgo-nas gdul-bya'i don bya-ba – осуществлять пользу существ с помощью риддхи – сверхъестественных способностей.
Объяснение этих одиннадцати пунктов приводится согласно устному комментарию геше Чжамьян Кьенце (перевод Р.Н. Крапивиной).
[Закрыть], надлежащим образом, без погрешностей осуществляем их благо для этой и последующих [жизней].
[Все] это я уже разъяснял в «Толковании главы о нравственности». Поэтому обязательно читайте его, раз за разом.
Итак, предписания Пратимокши составляют один из аспектов требований к практике монаха, принявшего обет бодхисаттвы. Поэтому они не являются чем-то сторонним от требований практики бодхисаттвы. Из трех же [видов] нравственности наиважнейшей для бодхисаттвы вначале является именно нравственность воздержания – т.е. правильное соблюдение конкретных предписаний Пратимокши или того, что [у обета бодхисаттвы] с ней общее. Поэтому следует ее практиковать. Как говорится в «Собрании установленного» из «Уровней бодхисаттв»:
"Из трех видов нравственности, именно нравственность воздержания делает (нас) собранными и годными для Пути.
Если твердо ее соблюдать, то и остальное твердо соблюдается. Если же ее твердо не соблюдать, то и другое твердо не соблюдается. Поэтому можно сказать, что нарушение нравственности воздержания является для бодхисаттвы нарушением всех обетов."
Следовательно, отбрасывать ее предписания и запреты, думая: «Обеты Пратимокши – для шравак!», или говорить: «Требования практики бодхисаттвы – это другое», – значит не знать сути учения о нравственности бодхисаттвы. Ведь [Бхагаван] неоднократно говорит, что нравственность обетов есть основа и источник двух других [видов] нравственности.
Главное в нравственности обетов – не допустить естественных прегрешений, а среди наиболее пагубных естественных прегрешений – десять неблагих [деяний], о которых говорится и в Высшей, и в Низшей Колесницах. Поэтому, не допуская даже малейшей склонности к ним, надо держать три двери крепко запертыми. Как говорится в «Кратком изложении парамит» (2.8-9):
"Блаженный путь в рай и в Свободу таков:
не отходи от десяти кармы «путей»!
Если в них пребываешь, – ответственный
помысел твой о благе других
плоды принесет, ведь сказал Победитель:
"Настоящая нравственность есть обуздание –
обуздание тела, речи, ума".
То есть это основа. Обуздывай их."
И наставник Чандракирти, в разделе о совершенстве нравственности, указывает на отказ от десяти неблагих [деяний]. Также об этом говорится в «Десяти уровнях» и многих других сутрах. Поэтому, если вначале, согласно вышеизложенному, развить установку воздержания от них, легко осуществятся и остальные [виды] нравственности.
