Текст книги "Этап духовного развития высшей личности"
Автор книги: Чже Цонкапа
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 15 страниц)
[Следует] наделить [ее] шестью превосходными качествами и шестью парамитами. При наделении ее шестью парамитами – даяние нравственности осуществляется в том случае, если, пребывая в нравственности сам, приводишь к нравственности других. [Наделение ее] остальными [парамитами] подобно тому, [как при даянии].
Недопущение упадка и укрепление основы практики – Устремленности является корнем вхождения в нравственность и другие деяния и является наивысшим отказом от причинения зла всем существам. Упражняйтесь, устремляясь к нравственным практикам высоких уровней. Ныне же искренне практикуйте предписания и запреты, относящиеся к нравственности новичка. В особенности старайтесь каждый день многократно зарекаться от десяти проступков – тех естественных и запретных прегрешений, которые знаете, и тем более повторяйте зарок [не совершить] коренных нарушений принятых вами обетов.
Если так делать, то, благодаря плодам, отражающим причину – действие, вы сможете и в других жизнях с малыми усилиями и малыми тяготами совершенствовать практики бодхисаттвы. А если сейчас пренебрегать этим, будете постоянно оскверняться тягчайшими проступками и нарушениями и еще много жизней не сможете заняться практикой бодхисаттвы. Поэтому усердствуйте сейчас.
Здесь пять [подразделов]: I Сущность терпения; II Как начать его освоение; III Разновидности терпения; IV Как практиковать; V Заключение.
это безответность к вреду, причиняемому другими; смирение со страданиями, возникающими в собственной душе; незыблемая убежденность в Дхарме.
Три противоположности этому: первой – гнев; второму – озлобление и малодушное уныние; третьей – неверие, нежелание [Дхармы].
Совершенная парамита терпения есть лишь доведенная до совершенства привычка ума не допускать в себе гнева и подобного. Для нее не требуется избавить всех существ от нетерпимости, так как [мы] не способны [этого] добиться и так как необходимое исполняется именно через обуздание собственного ума. Как говорится во «Введении в практику» (5.12-14):
"Несдержанных существ [число] подобно небу;
их [нетерпимости] никак не одолеешь.
Но если одолел лишь [свой] гневливый ум,
над всеми ворогами одержал победу!
Где столько кожи ты возьмешь,
чтобы покрыть всю землю?
Но если кожею подбил подошвы у сапог,
считай, что землю всю ты кожею покрыл!
Вот точно так же не могу предотвратить дурное,
что вне меня; но если я избавлю
свой ум [от гнева ко всему, что не по мне],
нужды не будет мне обуздывать других!"
Хотя есть много врат [терпения], здесь поведаю лишь о созерцании пользы терпения и ущербности нетерпения.
[Сначала] о пользе. В «Уровнях бодхисаттв» говорится:
«Вначале бодхисаттва рассматривает пользу терпения: „Терпеливый человек в будущем будет иметь мало врагов, не часто будет расставаться [с близкими], будет испытывать много счастья и довольства; в час смерти он не испытает угрызений совести, а после смерти возродится в счастливой участи – в райской земле, среди богов“. Благодаря такому рассмотрению пользы [терпения] бодхисаттва и сам набирается терпения, и других побуждает быть терпеливыми, восхваляет терпение и, когда видит терпеливого человека, чувствует радость и восторг.»
И в «Кратком изложении парамит» (3.3-5) говорится:
"Рек: "Терпенье – высшее противоядье
от отказа ради цели-для-других трудиться."
От порока гнева охраняет –
[разрушителя] услад и той и этой жизней,
высшее из украшений для могучих,
для подвижничества – несравненный метод.
Для неистового пламени злых мыслей,
как поток прохладный, – терпеливость!
Избавитель от бессчетных бед
в той и в этой [жизнях] – терпеливость.
О панцирь терпенья великого мужа
ломаются стрелы [злых] слов [и поступков]
злодея, который совсем необуздан,
и он, [пораженный, почувствовав веру],
начнет подносить похвалы, – как цветы;
цветы же сплетаются в славы венок."
И далее (3.8):
"Терпенье – мастерская, где ваяют
прекраснейшее Тело Формы [Будды],
исполненное знаков [совершенства]."
Так многими [примерами] его полезности восхваляется [терпение]: оно не позволяет отступить от цели-для-других; охраняет от гнева – врага, уничтожающего многочисленные корни добродетели; благодаря тому, что терпение проявляют даже к слабым вредителям, оно – прекрасное украшение и является высшей силой для аскетов, «сжигающих» клеши; потоком воды, заливающим пожар злонамеренности; непробиваемым панцирем для стрел вредных поступков необузданных; искусным творцом прекрасного золотистого тела [Будды], очаровывающего глаза и умы существ; и так далее.
Во «Введении в практику» (6.6) сказано:
"Кто усердно побеждает гнев,
счастлив в этой жизни и в другой."
Согласно сказанному, если постоянно проявлять терпение, то и в этой жизни не будет угасать душевная радость, будешь все время счастлив и в последующем. Будет заграждена [дорога] в дурную участь и дарована превосходная счастливая участь, а в конце концов – высшее благо. Поэтому [терпение] – счастье и для этой, и для последующих [жизней].
Созерцайте эти и другие примеры полезности [терпения], пока не обретете сильной и постоянной убежденности в [достоинствах] причинно-следственной цепи, исходящей из терпения.
Что касается пагубности гнева, [то вначале обсудим его] неочевидную 136 136. «Неочевидное» относится к будущей, а «очевидное», соответственно, – к этой жизни.
[Закрыть] пагубность. Во «Введении в практику» (6.1) сказано:
"Все добрые заслуги тысячи эпох,
заслуженные с помощью даяний
и подношений Будде и подобным,
уничтожаются одною вспышкой гнева."
Это высказывание во «Введении в практику» почти дословно заимствовано из ["Краткого изложения парамит"] Арьяшуры.
В «Сутре проявлений Манджушри» говорится, что вспышка гнева уничтожает добродетельные заслуги, накопленные за сто эпох.
Однако во «Введении [в Срединность]», (3.6) сказано, что возникшая даже на миг гневная мысль уничтожает добродетели, накопленные за сто кальп культивирования парамит даяния и нравственности.
Каков же должен быть объект гнева, [способного уничтожить столько заслуг]? Некоторые говорят, что таким объектом должен быть бодхисаттва. Другие считают, что это может быть любой объект.
Мнение первых подтверждает высказывание, содержащееся во «Введении [в Срединность]» (3.6):
"Все добродетели даяния и нравственных деяний,
накопленных трудами сотни кальп,
уничтожаются всего одним мгновеньем
вскипевшего на бодхисаттву гнева."
Что же касается субъекта, допустившего гнев, то, если на бодхисаттву гневается бодхисаттва, корни его добродетели уничтожаются, а если на него гневается не бодхисаттва, – тем более: так говорится в "Толковании «Введения [в Срединность]».
Также говорится, что неважно, знает или не знает [гневающийся], что объект [гнева] – бодхисаттва; основателен или безоснователен повод гнева, – упомянутые заслуги все равно уничтожаются.
Вообще, для уничтожения корней добродетели не обязательно, чтобы [объектом] гнева был бодхисаттва. Об этом говорится в «Собрании практик»:
"И в Текстах арья-сарвастивадинов говорится: "О, монахи! Вот монах, обратя свой ум к искренней вере, простирается ниц перед ступой, [в которой хранится] волос и ноготь [Татхагаты].
– Да, Почтенный! Это так.
– Монахи! Этот монах столько тысяч раз обретет царскую власть чакравартина, сколько песчинок находится под покрытой его [поклоном площадью] земли вниз на протяжении 84000 йоджан вплоть до золотого диска137 137. По древнеиндийским космографическим представлениям, наш витающий в пространстве мир опирается вначале на диск ветра, затем диск воды, затем – «золотой земли» (санскр. кАньчана-чакра), на которой расположена гора Меру, четыре больших и четыре малых континента и т.д. – подробнее см. АКБ, 3.45-57.
[Закрыть].Тогда достопочтенный Упали, повернувшись к Бхагавану со сложенными ладонями, произнес:
– Бхагаван сказал, что велики корни добродетели этого монаха. [Но, хотя поклоны мы все делаем, чакравартинов так мало], Бхагаван, так как же сокращаются, истощаются, исчезают, уничтожаются эти корни добродетели?
– Не вижу, Упали, чего-либо подобного нанесению раны или причинению иного зла одним другом Дхармы другому 138 138. В данном случае, по объяснению геше Чжамьян Кьенце, имеются в виду монахи, хотя само понятие «друга Дхармы» шире.
[Закрыть]. Из-за этого, Упали, великие корни добродетели истощаются, исчезают, уничтожаются. Поэтому, Упали, из такого примера [понятно], что злонамеренность нельзя обращать даже к неодушевленным предметам 139 139. Тиб.: `gal-pa. По объяснению геше Чжамьян Кьенце, этим словом указываются предметы, которые могли бы вызвать наш гнев, например камень, о который мы споткнулись. А. Вэйман (р. 147), думает, что `gal-pa – угли, которыми пытали преступников.
[Закрыть], а уж по отношению к наделенному сознанием телу – и говорить нечего!"Что же значит «уничтожение корней добродетели»? По этому поводу некоторые ученые говорят: «Происходит уничтожение способности быстро порождать плоды прежних добродетелей, и появление плодов надолго задерживается. Т.е. сначала проявляются плоды ненависти или подобной [клеши], но не бывает, чтобы, встретив условия, [благие корни] не принесли бы свои собственные плоды в будущем. Ведь если никаким мирским путем нельзя искоренить подлежащее искоренению семя [дурного поступка], то и клеша не может искоренить семя [благого деяния].»
Такой довод выглядит неубедительным: [во-первых], потому, что, хотя простой человек посредством четырех сил противоядий 140 140. О «четырех силах» см. т.1, 2 «Средства достижения счастья после смерти», II, 3, б. «Правила очищения [грехов] четырьмя силами».
[Закрыть] и не вычищает неблагое до искоренения его семени, [это семя], даже встретив [сопутствующие] условия, уже не созреет; [во-вторых], поскольку нет искоренения семени, даже когда благие и неблагие деяния истощаются, дав свои плоды, то, хотя их семена и остаются, они уже не могут производить плодов, даже встретив [сопутствующие] условия; и [в-третьих], поскольку при достижении [уровней] Вершины и Терпеливости 141 141. «Терпеливость» – третья ступень стадии Применения, «вершина» – вторая ступень.
[Закрыть] стадии Применения [еще] не искореняются семена неблагого – причины ложных воззрений и дурной участи, они уже не могут привести к ложным воззрениям и дурной участи, даже встретив [сопутствующие] условия.
Кроме того, согласно прежней цитате 142 142. Cм.: т.1. 2.II «Взращивание веры», перед 2 «Особое размышление».
[Закрыть]: «Деяния, которые тяжки...,» – благие и неблагие деяния, [плоды] которых созревают раньше, хотя и задерживают на некоторое время созревание [плодов] других деяний, [мы] не можем считать одну эту [задержку] уничтожением благого или неблагого, и [этого никто] не утверждает.
Поэтому нельзя определять уничтожение добродетелей лишь как задержку на некоторое время созревания [их] плодов, иначе пришлось бы утверждать, что все сильные неблагие деяния, созревающие первыми, уничтожают корни добродетели.
Поэтому учитель Бхававивека говорит, что и очищение неблагого посредством четырех сил, о котором говорилось ранее, и уничтожение корней добродетели ложными воззрениями или злонамеренностью – оба делают невозможным созревание плодов, хотя [оставшиеся семена] и встречают [сопутствующие] условия: подобно тому, как невсхожее семя, хотя и встречает [благоприятные] условия, уже не дает ростка.
Это не противоречит тому, что, хотя, как было сказано, накопленные грехи и очищаются посредством четырех сил, зарождение высоких [стадий] Пути замедляется.
В некоторых случаях 143 143. «ДЖА» поясняет, что так может быть, например, если два бодхисаттвы стадии Снаряжения немного рассердились друг на друга, но имеют большую веру и преданность Махаяне. – Прим. перев.
[Закрыть], хотя и уничтожаются такие плоды прошлого даяния и соблюдения нравственности, как обилие благ и прекрасное тело, – в силу естественного следования привычке к даянию и воздержанию корни добродетелей даяния и нравственности опять легко рождаются: уничтожению не подвержены. В других случаях 144 144. «ДЖА» указывает в качестве примера случай, когда (из-за гнева и подобного) грубо нарушается Пратимокша. – Прим. перев.
[Закрыть] уничтожаются соответственные естественные следствия, непрерывно проистекающие из нравственной установки и тому подобного, [но] порождение [плодов относительно] тела, богатства и других благ не уничтожается.
[Возьмем] вышеупомянутый случай, когда гнев [бодхисаттв] возникает не в отношении предреченного бодхисаттвы 145 145. То есть бодхисаттвы 8-ой стадии, или необратимого. – Прим. перев.
У А. Вэймана (р. 148) далее ошибка: «... if one does not vent anger against a Bodhisattva who has obtained a prophecy, one can proceed to fulfillment in a single eon ...»
[Закрыть]. При этом, если гнев вспыхнет у того, кто сумел целую кальпу безошибочно идти по Пути, то, хотя пройденный Путь и не исчезает, завершение Пути отодвигается еще на одну кальпу.
Одним словом, думаю, что как с очищением неблагого, каково бы оно ни было, необязательно очищается все его действие, так и с уничтожением благого, каково бы оно ни было, необязательно его действие полностью уничтожается.
Однако это исключительно важно и требует только такого анализа, который опирается на подлинные заповеди Будды и основанные на них логические рассуждения. Поэтому анализируйте, внимательно вчитываясь в Слово.
Итак, неочевидная пагубность [гнева] состоит в том, что он с большой силой открывает путь нашим созревшим неприятным кармическим плодам и перекрывает дорогу бесчисленным лучшим созревшим плодам.
Его очевидная пагубность в том, что ум лишается покоя и уверенности, былые радость и внутреннее благополучие улетучиваются и не возвращаются; мучает бессонница, теряется невозмутимость. Если злоба сильна, то даже те, кто раньше пользовался добрым покровительством [озлобившегося человека], забывают доброту и, разгневанные, готовы убить его. Даже близкие и друзья, которых он привлек подарками, оставляют его. Об этом говорится во «Введении в практику» (6.3-5):
"Когда терзает сердце ненависти шип,
то ум ни радости не знает, ни покоя,
ни счастья, и ни отдыха, ни сна.
И даже те, кто [раньше] получали
блага и славу от того, кто ныне злобен,
и пользовались милостью его, –
теперь за злость убить его готовы.
Он до отчаянья друзей своих доводит;
и те ученики, которых он привлек
даянием своим, его покинут.
Короче говоря, не испытает
гневливый счастья никакого и ни с кем."
И в джатаке сказано 146 146. Cм.: Арьяшура. Джатака 21 (О Чуддабодхи). М., 1962. с. 184-191.
[Закрыть]:
"Лицо, испорченное злобности огнем,
и украшения не сделают красивым.
Хоть в прекраснейшей постели ты лежишь,
душа страдает от болезни гнева.
Когда, забыв заботу о своем же благе,
ты гневом загорелся, – то вступил на скверный путь,
разрушишь славу, растеряешь достижения
и, как ущербная луна, лишишься красоты.
Обуянного гневом человека не спасет
друзей надежная защита от провала в бездну.
Ведь помогать [другим] и опускаться
до злонамеренности – сумерки ума.
Дурная карма создается гневом,
которая заставит сотни лет
страдать в дурных уделах. [Гнев] ужасен:
он хуже, чем враги, лишающие жизни.
Я осознал, что гнев – мой внутренний противник:
кто ж разрастанье сил его захочет допустить?!"
Вновь и вновь созерцайте эти и другие [аспекты] пагубности гнева, пока не почувствуете прочной уверенности [в этом]. Итак, во «Введении в практику» (6.2) сказано:
"Нет ненависти равного порока;
нет аскетизма, равного терпению.
Поэтому усердно, всеми способами
терпение осваивать старайся!"
Согласно сказанному, сначала рассматривайте пользу [терпения] и пагубность [гнева], затем усердствуйте в разностороннем культивировании терпения. «Толкование „Введения [в срединность“]» (3.6) дает обоснование первой строки:
«Как невозможно измерить вес вод великого океана, так невозможно измерить и пределы созревшего плода [ненависти]. Поэтому нет другого греха, более великого, чем ненависть, которая несет столь неприятный плод и наносит такой вред [корням] благих заслуг.»
Так и есть: поскольку [другой] грех, хотя бы он и влек за собой величайший неприятный плод, если он не уничтожает корней благих заслуг, то не является [таким] огромным.
Тем не менее, помимо ненависти есть много других грехов, заключающих в себе оба [типа пагубности]: влекущих крайне [неприятные] плоды и уничтожающих корни благих заслуг.
Это, [например], ложное воззрение, отрицающее причинно-следственную связь; отказ от священной Дхармы; убиение бодхисаттвы или Учителя или проявление гордыни по отношению к ним и им подобным; и прочие. О них можно узнать из «Собрания практик».
[Их] – три: 1 Безответность на причиняемый [другими] вред; 2 Безропотное перенесение страданий; 3 Незыблемая убежденность, вера в Дхарму.
Здесь две [темы]: 1. Преодоление нетерпимости ко злу, которое причиняет вредитель; 2. Преодоление досады, возникающей от того, что вредитель благоденствует, и подавление радости от того, что он бедствует.
Здесь два [подраздела]: А Преодоление нетерпимости к тому, кто чинит препятствия счастью и причиняет страдание; Б Преодоление нетерпимости к действиям, препятствующим уважению и подобному, а также – к проявлению презрения и остальным из трех [подобных действий] 147 147. Т.е. презрения, хулы и порицания. – Прим. перев.
[Закрыть].
Здесь два [объяснения]: 1. Объяснение, что гневаться неразумно; 2. Объяснение, что имеет смысл любить [вредителя].
Здесь три рассуждения, касающиеся а. объекта, б. субъекта и в. оснований 148 148. Тиб.: yul, yul-can, rten.
[Закрыть].
Зададимся вопросом: «В чем основание для гнева на вредителя?» Допустим, в следующем: «[Вредитель], действуя преднамеренно, с желанием причинить зло, создает препятствие моему счастью и приносит физические и душевные страдания».
Далее, гневаюсь ли [я] на того, кто причиняет мне вред по собственной воле, хотя мог бы этого не делать, или гневаюсь на того, кто не имеет свободы воли вообще, а причинять мне вред его заставляют другие? 149 149. У А. Вэймана (p.151) перепутан субъект действия: «Now, given that I am independent, that one did not actually harm me; am I angry because that one sent harm in my direction? Or, given that I am not at all independent, am I angry because another did harm after that one, without independence, was enjoined (to do so)?»
[Закрыть].
В первом случае сердиться не подобает потому, что [предположение ложно:] сам вредитель над собой не властен. Ведь если собираются вместе такие причины и условия, как наличие семени давно привычной клеши, присутствие объекта [для вреда] и неправильная установка, то, хотя [человек] и не думает: «Порождаю злонамеренность», – ее порождают те причины и условия. Если же набор причин и условий неполный, то, хотя бы и думать: «Порождаю..», – злонамеренность все равно не зародится.
Таким образом, именно причины и условия порождают желание причинить зло, а оно побуждает к вредным поступкам, причиняющим другим страдания. Следовательно, тот индивид не имеет ни малейшей свободы воли. Ведь он сам находится под властью клеш: является как бы их рабом.
Если же [у вредителя] вообще нет никакой свободы воли, – если его заставляют причинить вред другие, то тем более не следует сердиться.
Например, когда в кого-то вселяется злой дух, беря над ним власть, то он, желая причинить зло, избивает благодетеля или иначе [вредит] изгоняющему из него [злого духа]. Но тот понимает: «Он это делает не по своей воле, а по воле злого духа», – и, ничуть не сердясь, старается избавить его от злого духа. Это же должен понимать и бодхисаттва, когда вредитель причиняет ему зло: «Он это делает по принуждению злого духа клеш», – и, ничуть не сердясь, пусть подумает: «Я должен усердствовать в деяниях бодхисаттв, чтобы избавить его [и подобных] от клеш.» По этому поводу сказано и в «Четверосотнице»:
"Как врач не поддается гневу из-за действий
того, в кого вселился злобный дух,
так и на клеши Муни смотрит, понимая:
«Ведь нет людей, свободных от аффектов-клеш!»"
И наставник Чандракирти сказал:
"Здесь вовсе не порок живых существ:
здесь виноваты лишь присущие им клеши", –
к такому выводу путем анализа придя,
разумные сердито никого во зле не обвиняют."
Хотя во «Введении в практику» представлено много доводов, но именно эти наиболее убедительны и служат сильным противоядием от гнева. И хотя в «Уровнях бодхисаттв» говорится о терпеливом перенесении вреда с помощью одного только помышления о Дхарме, – это, по сути, одно и то же. Поэтому вновь и вновь созерцайте эти [доводы], пока они не убедят вас.
Преодолевайте гнев еще и такой мыслью: «Если бы эти [существа] обладали свободой воли, они совсем не подвергались бы страданию: поскольку они не хотят страдать и были бы вольны не [страдать]. Кроме того, когда их приводит в смятение сильная клеша, они могут, хотя и очень лелеют себя, причинить зло даже себе: повеситься, прыгнуть в пропасть, поранить себя шипом, оружием и т.д.; совершенно отказаться от пищи и т.п., – то что уж говорить о причинении зла другим». Во «Введении в практику» (6.31) говорится:
"Итак, все обусловлено: одно зависит от другого,
и власть сама не обладает властью.
Постигнув это, гневаться не стану
ни на какую призрачную сущность."
И далее (6.33-34):
"Поэтому, когда увидишь друга иль врага,
творящего дурное, думай: "Есть
причины происшедшего", – и сохраняй
благое настроение [без гнева].
Если б мы могли осуществить все, что хотим,
то никто из телом обладающих
никогда страданья не изведал бы:
нет желающих испытывать страдание!"
И еще (6.37):
"Под властью клеш способны мы убить
самих себя, – которых нет дороже.
Так, если в этот миг [ты не щадишь себя],
то разве пощадишь кого-нибудь другого?"
Порок зловредности к другим у существ может быть или не быть врожденным: третьего не дано. Если он внутренне присущ, то сердиться не следует: глупо ведь гневаться на огонь из-за того, что он жжет и сжигает. Если же он случаен, тоже не следует сердиться: глупо ведь гневаться на небеса из-за того «зла», что их заволокло дымом и т.п.
Так размышляя, одолевайте гнев. Во «Введении в практику» (6.39-40) по этому поводу сказано:
"Если зловредность в природе «детей», –
гневаться будет абсурдно,
как не рассердишься ты на огонь,
природа которого – жечь.
Если ж зловредность – случайный порок,
а природа существ неизменно [добра],
тоже сердиться абсурдно: на небо
мы не рассердимся, если в дыму."
