Текст книги "Этап духовного развития высшей личности"
Автор книги: Чже Цонкапа
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 15 страниц)
Хотя об этом не говорится ни в «Светоче Пути», ни в разделе о требованиях «Ритуала Устремленности», – в «Толковании Светоча Пути» сказано:
«Итак, никогда не оставляя заботы о живых существах, следует регулярно [созерцать] темы Устремленности, [размышлять] о ее пользе, усиливать ее ритуалом порождения или обычным способом и заботиться о том, чтобы не забыть ее.»
Поскольку здесь упоминается [отказ от оставления существ], следовательно, он не противоречит и смыслу основного 60 60. То есть «Светоча Пути».
[Закрыть] сочинения и тоже должен практиковаться.
Признак оставления [существ] – появление, из-за нанесенной обиды или по каким-нибудь другим причинам, мысли: «Больше не буду заботиться об их благе».
Чтобы усиливать вдохновенную Устремленность после ее ритуального принятия, надо ежедневно усердствовать в накоплении заслуг посредством подношений Драгоценностям и другими [способами]. Хотя эта [практика] и не упоминается в первоисточниках, а только в высказываниях предшественников, – она очень полезна.
Здесь две [практики]: 1. Избегание четырех дурных факторов, приводящих [Устремленность] в упадок; 2. Культивирование четырех благих факторов, препятствующих упадку.
Когда в «Главе Кашьяпы» из «Груды драгоценностей» говорится об [избегании] четырех факторов, [способствующих] забвению или непроявлению Устремленности в других жизнях, и об упрочении четырех факторов, [способствующих] памятованию или полному проявлению Устремленности вплоть до достижения Пробуждения, – то это относится к обязанностям [того, кто породил] вдохновенную Устремленность.
В Комментарии «Главы Кашьяпы» повествуется, что из четырех дурных факторов обман руководителя, наставника, учителя или достойной почитания личности – следует рассматривать в двух [аспектах: объектов и деяния].
Объекты. Относительно руководителя и наставника все понятно. Учитель – это желающий помочь. Достойная почитания личность – тот, кто к ним не причисляется, но также обладает большими достоинствами.
Если задаться мыслью, какое же действие по отношению к таким объектам считается дурным фактором, то ответ в том, что дурной фактор – это сознательный [словесный] обман одного из объектов.
Обман состоит в следующем: объекты, проявляя сострадание, растолковывают нам поступки, а мы морочим им головы лживыми словами, – таково разъяснение Комментария. [Тибетские] же Учителя считали, что сюда включаются всевозможные умышленные способы обмана61 61. У А. Вэймана (р. 78) маловразумительно: «The gurus, being cheated by deceptive thought, do everything that creates the means....»
[Закрыть].
Однако [есть и] обман, не связанный со словами, который объяснен ниже [как 4-й дурной фактор]. Поэтому [для 1-го фактора] характерен обман [именно] лживыми словами. Ведь в «Собрании практик» сказано, что полностью отброшенные дурные факторы – это благие факторы; противоположностью – «противоядием» против данного [фактора] является первый из четырех благих факторов62 62. Т.е. правдивость (прим. перев.).
[Закрыть].
Дается такой [пример]: если [ученик сказал]: «Прошу совета Учителя!», – утаив, что уже получил консультацию [у другого], то, когда Благой Друг произносит: «Слушаю», – ученик совершает умышленное морочение головы Учителя.
[Второй дурной фактор] – старание вызвать сожаление у человека с чистой совестью. Здесь тоже два [аспекта]:
(1) объект – это другой добродетельный индивид, не чувствующий сожаления; (2) деяние – это умышленное провоцирование сожаления о том, что не дает повода для сожаления.
В Комментарии [к «Главе Кашьяпы»] указывается (в качестве примера) на лицемерное одурачивание безупречно выполняющих правила практики. Утверждая, что для обоих [факторов] нет разницы – удался обман или не удался, вызвано или не вызвано сожаление, – по-видимому, не противоречу Комментарию. Однако в Комментарии приравнивается к обману и второй [фактор].
[Третий дурной фактор] – говорить непочтительными или подобными словами об истинно вступивших в Махаяну.
Что касается объекта, то одни полагают, что это обладатели Устремленности, принятой посредством ритуала. Другие считают, что это породившие Устремленность в прошлом и необязательно обладающие ею сейчас. Эти [мнения] несостоятельны, поскольку противоречат сутре 63 63. Имеется в виду сутра «Груда драгоценностей».
[Закрыть].
В Комментарии ["Главы Кашьяпы"] сказано лишь: «Бодхисаттвы», – но это не вносит ясности. В других местах находим много указаний, что истинно вступившими в Махаяну являются те, кто принял обет бодхисаттвы. Но, думается, что необходимо и сохранение обретенной Устремленности.
Деяние – это непочтительное высказывание о них и тому подобное. Считаю, что такое высказывание должно быть вызвано злобой, – это согласуется с Комментарием ["Главы Кашьяпы"].
В Комментарии ["Светоча Пути"] 64 64. «НГА» соотносит здесь «Комментарий» со «Светочем Пути». Но прежде и дальше, по-видимому, везде упоминается "Комментарий «Главы Кашьяпы». – Прим. перев.
[Закрыть] говорится, что [фактор допущен], когда объектом высказывания являются те, кто ищет Дхармы бодхисаттв; кто верит в Махаяну или желает ее практиковать, а целью – их отвращение [от нее]. Однако, по-видимому, [для допущения этого фактора] достаточно, чтобы кто-нибудь понял смысл [непочтительных слов].
Непочтительные слова – такие, в которых не выделяются отдельные недостатки; например, говорим: «У него дурные наклонности».
Оскорбительные слова – когда высказываемся подробнее, например: «Ведет нецеломудренный образ жизни».
Непристойные слова – когда пускаемся в подробности, например: «Так и разэтак предается разврату».
И дурные слова – это сочетание всех трех. Так объясняется в Комментарии ["Главы Кашьяпы"].
Чем больше мы допустим таких [слов], тем больше пагубность, о чем вкратце уже говорилось. Также и в «Сутре чуда прочного сотворения великого покоя» сказано, что сколько бодхисаттва допустит презрительных мыслей в адрес [другого] бодхисаттвы, столько кальп он должен будет пребывать в аду; в то время как из-за всех других грешных деяний – за исключением злословия о бодхисаттве – бодхисаттва не должен будет пасть в дурную участь. И в «Собрании [драгоценных достоинств Праджняпарамиты]» (24.5) говорится:
"Когда не получивший предреченья бодхисаттва65 65. Обычно здесь имеется в виду бодхисаттва ниже 8-го уровня, однако щУраМгама-самАдхи-сУтра четыре возможности пророчества: пророчество относительно лиц, еще не породивших Устремленность; пророчество относительно тех, кто только что породил Устремленность; задержанное пророчество; пророчество в присутствии того, кто достиг терпеливости относительно невозникновения дхарм. Cм.: Wayman A. Eschatology in Buddhism // Studia Missionalia. 1983. Vol. 32. p.88-90.
[Закрыть]озлоблен, ищет ссоры с получившим,
он должен будет столько кальп
повторно панцирь надевать 66 66. T.e. утверждаться в практике усердия. – Прим. перев.
[Закрыть],сколько мгновений длилась эта злоба."
Иначе говоря, сколько живет такая гневная мысль, столько кальп придется с самого начала проходить Путь; происходит очень большое удаление от Пробуждения.
Поэтому обязательно надо во всех случаях подавлять гнев, а если все же возник, сразу раскаяться и обещать [больше его не допускать]. Как говорится там же (24.6):
"Кто осознал, что эта мысль нехороша,
кто от нее, раскаявшись, отречься обещает,
не радуется, унывает, – тот
на самом деле Дхарму Будды практикует."
Если порой предаваться злобе, то имевшиеся раньше любовь и сострадание слабеют, а впервые их породить становится трудно, даже долго стараясь; так подсекается корень Устремленности. Если же, подавляя препятствующую злобу, культивировать [Устремленность], как описано выше, то она все усиливается, пока не станет безмерной. Или, как говорится в «Толковании [логики (Глава Сиддхи, 129)]»:
"Если не вредит противник [гнев],
[Устремленность] станет естеством души."
И еще (126):
"Если любовь и подобные свойства [в душе] вызревают,
произрастая из добрых семян, [посеянных] прежде,
где же еще пребывать им, если не в ней?!"
[Четвертый плохой фактор) – это притворство и лживость в отношениях с другими; отсутствие искренности.
Объект – какое-нибудь другое живое существо.
Деяние – когда с ним нечестно поступаем.
В Комментарии ["Главы Кашьяпы"] поясняется, что искренность – это душевная подлинность. Нечестность – мошенничество при измерении, взвешивании и т.п., а также [такие действия], как, например, Гьелвы Ежунга, который вместо того, чтобы отдать [подношения, предназначенные подвижникам] Рагмы, отдал [их жителям родного] Тодлуна, а [подвижникам] Рагмы спокойно пообещал [отдать] позже.
В «Антологии [Абхидхармы]» сказано:
"Оба, [притворство и лживость], возникают из-за привязанности к обретениям и почестям; в их основе может лежать и страсть, и заблуждение.
Притворство – это попытка при отсутствии достоинств производить впечатление их наличия. Лживость – маскировка своего порока."
«Маскировка» здесь означает скрывание своего порока при помощи уловок.
Объект первого из четырех хороших факторов – все существа.
Деяние – это полный отказ сознательно произносить лживые слова даже ради спасения жизни или в шутку; если так делать, то обман таких выдающихся людей, как собственный руководитель и наставник, не случится.
Объекты второго хорошего фактора – все существа. Деяние – это безобманность, искренность, честность в отношениях с ними.
Этот фактор – «противоядие» против четвертого плохого фактора.
Объект третьего хорошего фактора – все бодхисаттвы.
Деяние – восприятие [бодхисаттв] как Вселенских Учителей и соответственное их восхваление в четырех сторонах [света].
[Вот, например], мы вроде тужимся совершать добродетели, но признаков продвижения нет, а признаков упадка много. Это единственно из-за злобы, презрения к бодхисаттвам и помощникам 67 67. У А. Вэймана (р. 82) весь пассаж переведен неправильно, так как он принял сокращенное «бодхи» (т.е. бодхисаттв) за бодхичитту.
[Закрыть] и обличения их недостатков. Поэтому, если [мы] способны никогда не обличать недостатков [помощников] и бодхисаттв, то, как говорится в «Собрании практик», – не будем испытывать никакого вреда от существ. Но, поскольку не знаем, кто является бодхисаттвой, то, согласно «Вопросам Кашьяпы», приходится культивировать чистое видение – восприятие всех существ как Вселенских Учителей.
Что же касается прославления [их] достоинств, то, если и так находятся слушатели, – нет греха, если не прославляем [их], ходя повсюду.
Этот фактор – «противоядие» против третьего плохого фактора.
Объект четвертого хорошего фактора – существа, духовно созревающие с вашей помощью.
Деяние – не побуждать их к ограниченной Колеснице 68 68. То есть Хинаяне.
[Закрыть], а помогать устремиться к совершенному Пробуждению.
То есть, со своей стороны, вы должны побуждать к этому учеников, но, если в них не возникает помысел [о Пробуждении], вашей вины здесь нет; поскольку [они могут быть] не способны к достижению.
С помощью этого избавляемся от второго плохого фактора; так как, если от всего сердца желаем привести других к высшему счастью, мы не станем делать нарочно того, что может вызвать у них мучительное сожаление. В «Вопросах льва» сказано:
"Коль нам во всех перерождениях [стараться]
даже во сне не утерять священной бодхичитты,
то разве можно наяву ее терять?!
Сказал [Победоносный]: "Повсеместно,
во всех деревнях, городах иль странах,
в которых, может быть, вам жить случится,
стремитесь постоянно к Пробужденью, –
тогда и Устремленность сохранится."
В «Устройстве земли Манджушри» сказано, что Устремленность не теряется, если, помимо прочего, испытываем четыре благих чувства: подавляем гордыню, выкорчевываем зависть, скаредность, а, видя благосостояние и преуспеяние других, радуемся. И в «Драгоценном облаке» ясно показано, здесь и далее:
3. Методы исправления нарушений [Устремленности]«Если практиковать Устремленность при всех действиях и вызывать [ее в себе] перед каждым благодеянием, то драгоценная Устремленность не потеряется и в других жизнях. Если много, много правильно творить...»
Многие говорят, что, если, мол, проходит четыре часа [без раскаяния после допущения одного из] четырех плохих факторов или пятого – отвержения существ, или шестого – отхода от Устремленности при мысли: «Я не способен достичь состояния Будды», то это отказ от вдохновенной Устремленности. Если же в течение четырех часов раскаяние приходит, то это становится [лишь] фактором нарушения. Также лишь фактором ее нарушения [они считают] и отступление от шестикратного ее порождения и практики двух накоплений; допустив фактор отказа, [по их мнению], необходимо повторить ритуал принятия вдохновенной Устремленности, а если допущен лишь фактор нарушения, то повторять ритуал нет необходимости – достаточно раскаяния.
[Но] отказ от Устремленности происходит, как только ее оставляем при мысли: «Я не способен стать Буддой». А поскольку он не зависит ни от какого четырехчасового периода, [это мнение] совершенно несостоятельно.
Четыре же плохих фактора не являются факторами отказа от Устремленности в этой жизни, – это причины для непроявления Устремленности в других жизнях; поэтому их в этой жизни избегают. Об этом сказано в «Светоче Пути» (18):
«... чтобы сохранить ее и в прочих жизнях, исполняй, что требуется ею.»
«Что требуется ею» указано в «Вопросах Кашьяпы». Таков же смысл этой сутры; ведь в разделе о четырех хороших факторах там ясно сказано:
«Кашьяпа, у бодхисаттвы, обладающего четырьмя факторами, Устремленность проявляется во всех жизнях, как только он перерождается, и он никогда не забывает ее до самого Пробуждения.»
Следовательно, хотя в разделе о четырех плохих факторах ясно не сказано об [отказе из-за них от Устремленности] в этой или в других жизнях, следует понимать, что [отказ произойдет] в других. Хотя, если предаваться всем плохим факторам, сила Устремленности ослабеет и в этой жизни.
Если было бы не так, то принявший обет бодхисаттвы, (1) сказав в шутку несколько слов лжи, или (2) чуть обманув [другое] существо, или, (3) сказав несколько худых слов, рассердясь на бодхисаттву, или (4) вызвав тень сожаления в другом [человеке] о взращиваемых им корнях добродетели и не раскаявшись в этом в течение четырех часов, – допустил бы отказ от обета бодхисаттвы, ибо из-за тех [плохих факторов он якобы] отказался от вдохновенной Устремленности; поскольку в «Уровнях бодхисаттв» и в «Собрании практик» говорится, что, отказавшись от вдохновенной Устремленности, отказываемся от обета69 69. А. Вэйман (р.84) не уловил критический тон Чже Цонкапы и перевел прямо противоположно, что, дескать, шутка и т.п. и есть коренное падение.
[Закрыть].
Если придерживаться такого мнения, то эти [факторы] следовало бы считать коренными падениями, но так нигде не говорится, ибо это неправильно.
К тому же о четырехчасовом периоде – [мнение о] котором, по-видимому, опирается на «Вопросы Упали» – в этой сутре говорится вовсе не в том смысле; это я подробно доказал в "Разъяснении «Главы о нравственности» 70 70. А. Вэйман указывает на существование английского перевода этого текста: Tatz, Mark. Asanga's Chapter on Ethics With the Commentary of Tsong-Kha-Pa. Lewiston / Queenston, 1986.
[Закрыть], поэтому здесь повторяться не буду.
Что касается отвержения существ, то, если их отвергнуть, думая: «[Осуществить] цель стольких существ я не способен», – имея в виду всех существ, ясно, что это будет именно отказ от вдохновенной Устремленности. И, если допускаем мысль в отношении какого-нибудь одного существа: «Никогда больше не буду заботиться о его благе», – это [тоже] утрата Устремленности 71 71. Для ее восстановления требуется раскаяние и полное повторение ритуала принятия. – Прим. перев.
[Закрыть], порожденной ради всех существ в целом, подобно тому, как теряется сумма, если вычеркнуть одно слагаемое. Если было бы не так, Устремленность должна была бы зародиться совершенной и в том случае, если бы мы отбросили два, три, четыре или еще сколько-то существ и порождали ее ради блага остальных.
В "Толковании «Светоча Пути» указаны различные мнения об обязанностях, связанных с порожденной Устремленностью, – мнения царей [Дхармы] Индрабхути, Нагарджуны, Асанги, Шуры (Ашвагхоши), Шантидевы, Чандрагомина, Шантиракшиты и других:
«Некоторые говорят, что это все обязанности, связанные с обеими Устремленностями: как впервые порожденной, так и [побудившей] практиковать деяния. Некоторые утверждают, что подлежит соблюдению все сказанное в сутрах, или же, что следует соблюдать то, что требуется на Пути снаряжения. Другие воздерживаются от определения обязанностей, (связанных с Устремленностью], или же полагают, что это обязанности, проистекающие из обращения к Прибежищу плюс восемь факторов, не дающих забыть Устремленность или способствующих ее забвению.»
После такого обозрения говорится: "Мнения тех учителей основаны на сутрах, поэтому мой Учитель говорил: «Какие мнения вы усвоили от своих Учителей, таких и придерживайтесь.» Очевидно, [автор] полагает, что все эти традиции содержатся в сутрах.
Вообще говоря, великие учителя линии преемственности геше Тонпы не признавали, что это Толкование сочинил Чжово, а в линии преемственности Нагцо верили в это и считали [одним из] тайных наставлений, [переданных лоцаве] Нагцо 72 72. Насчитывают двадцать тайных наставлений, переданных Атишей лоцаве Нагцо. – Прим. перев.
[Закрыть].
Однако известно, что [Чжово] сочинил в Пуранге короткое Толкование, а когда он прибыл в Самье, лоцава, испросив разрешения, расширил. И вот к краткому Толкованию было присовокуплено много материала, изложенного в стиле [Атиши], но, помимо множества детальных пояснений, правильно передающих смысл Источников, туда вкралось несколько явных ошибок. Именно безошибочное я цитирую в «Большом руководстве» и других сочинениях.
Поэтому полагаться только на такое объяснение обязанностей [принявшего Устремленность] нельзя. Если с Устремленностью отождествляются требования практической Устремленности, то недостаточно лишь исполнять обязанности, проистекающие из обращения к Прибежищу, и культивировать или (соответственно) избегать восемь хороших и плохих факторов. Если же имеется в виду всего лишь вдохновенная Устремленность, то не нужно практиковать все обязанности, упоминаемые в сутрах, или требования после начала деяний; иначе требования обета лишились бы своей специфики.
Остальные обязанности, помимо двух уже описанных 73 73. Очевидно, автор имеет в виду содержание 1 и 2. А. Вэйман, однако, полагает, что речь идет об указываемых ниже требованиях не оставлять бодхичитту и не оставлять существ.
[Закрыть], таковы же, как в «Светоче Пути» 74 74. См.: в т.2. «Светоч на пути» 23-34. (с.138-139). В электронный вариант т.2 это не вошло.
[Закрыть] и «Ритуале Устремленности». Об их исполнении в «Сутре семи законов» сказано:
«Если желаете быстро [достичь] сверхъестественных способностей, – исполняйте!»
[Но], поскольку они не являются специфическими обязанностями [вдохновенной] Устремленности, о них не пишу.
Итак, по нашей традиции: если нарушены другие обязанности, за исключением обязанности не отказываться от вдохновенной Устремленности и не отвергать умом существ, то, хотя это и не относится к падениям бодхисаттвы, пока не принят обет бодхисаттвы, – это является нарушением принятых обязательств переходной добродетели 75 75. Отдельно принятая при помощи ритуала вдохновенная бодхичитта является переходной, промежуточной добродетелью между отсутствием и обладанием обетом бодхисаттвы. – Прим. перев.
[Закрыть] и значит – проступком, который следует очищать четырьмя силами.
Если же это [происходит] после принятия обета бодхисаттвы, то становится нарушением обета – падением, и поэтому следует совершить то, что установлено, – исправление падения. То есть [обязанности, касающиеся вдохновенной Устремленности, тогда] входят в состав требований практической Устремленности и не иначе.
Однако шестиразовое порождение Устремленности остается особой обязанностью вдохновенной [Устремленности].
3. МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ДЕЯНИЙ ПОСЛЕ ЗАРОЖДЕНИЯ УСТРЕМЛЕННОСТИ
Здесь три [главы]: Почему после порождения Устремленности необходимы деяния; Разъяснение, что нельзя достичь Буддства, если практиковать лишь метод или мудрость; Этапы практики [бодхисаттвы].
[ПОЧЕМУ, ПОРОДИВ УСТРЕМЛЕННОСТЬ, НЕОБХОДИМО СОВЕРШАТЬ ДЕЯНИЯ]
Хотя, согласно вышеприведенной цитате из «Жизнеописания Майтреи», порождение вдохновенной Устремленности чрезвычайно полезно, даже если не практиковать затем даяния и другие средства, – без подлинной практики бодхисаттвы достижение Пробужденности невозможно. Поэтому надо практиковать деяния. В «Гаягаури» сказано:
«Пробуждения [достигают] те великие бодхисаттвы, которые осуществляют суть практики, а не те, кто суть практики упускает.»
И в «Царе самадхи»:
«Поэтому следует практиковать существенное. Почему? Потому, юноша, что осуществляющий суть практики легко достигает высшего истинно совершенного Пробуждения.»
Практика – это метод реализации состояния Будды – практическое осуществление наставлений для бодхисаттв. В «Первой ступени созерцания» тоже говорится:
«Таким образом, породивший Устремленность бодхисаттва, сознавая, что, не обуздав себя духовно, нельзя обуздать других, всем сердцем отдается практике даяния и прочих [совершенств]. Без практики Пробуждение недостижимо.»
И в «Толковании [логики]» (Гл. Сиддхи, 132) сказано:
Если имеем большую любовь к другим, то [чувствуем] необходимость уничтожить их страдание. Но для его уничтожения недостаточно доброй мысли: «Пусть они избавятся от страданий», – нужно применить средства. Однако мы не сможем освободить других, если сначала не воспользуемся средствами уничтожения своего [страдания]. Поэтому желающий осуществить благо других сначала должен обуздать себя.
Здесь говорилось о необходимости осуществлять суть практики, а после принятия обета – исполнять его требования. Следовательно, очень важно, чтобы не было ошибок и в практике осуществлялось бы главное.
[РАЗЪЯСНЕНИЕ, ПОЧЕМУ НЕЛЬЗЯ ДОСТИЧЬ БУДДСТВА, ЕСЛИ ПРАКТИКОВАТЬ ТОЛЬКО МЕТОД ИЛИ МУДРОСТЬ].
Одного желания стать Буддой недостаточно. Необходимо приступить к методу осуществления Буддства, и метод должен быть безошибочен. Сколько ни старайся идти по ошибочному Пути, – плода не достигнешь; как не надоить молока, дергая [корову] за рога.
Но, и когда избран безошибочный [Путь], если в нем нет всех частей, старания не увенчаются успехом; подобно тому, как при отсутствии семени, воды, земли или какого-нибудь другого [необходимого условия] – росток не вырастает. Об этом говорится в «Средней ступени созерцания»:
"Даже если очень долго усердствовать в ошибочных средствах, желаемого результата не достичь: как не выдоить молока из рогов.
Если практиковать не все [необходимые] средства, тоже не будет плода: подобно тому, как не вырастает росток и тому подобное, если нет семени или какого-нибудь другого [необходимого фактора].
Поэтому, желая достичь плода, полагайтесь на безошибочные причины и условия и на полный их набор."
Но что такое безошибочность при полноте причин и условий? Об этом определенно говорится в «Полном Пробуждении Вайрочаны»:
«Хозяин таящихся! Всеведущее сознание имеет корнем сострадание, растет при условии Устремленности и вызревает благодаря методу.»
О сострадании уже говорилось.
– объясняет великий подвижник Камалашила.
Имея ложное представление о таком Пути, китаец Хэшан и некоторые другие говорили:
"Пока имеются мысли, даже хорошие мысли, не говоря о плохих, – поскольку они привязывают к сансаре, их результатом не может быть выход из Круговерти. Одинаковы страдания скованного золотой цепью или [связанного] веревкой, одинаково закрывают небо белые и черные облака, одинакова боль от укуса белой и черной собаки.
Следовательно, только полное прекращение мыслетворения является путем к Пробужденности. Даяние, соблюдение нравственности и подобное [Будда] проповедал для глупцов, неспособных созерцать высший смысл. Поэтому, постигнув высший смысл, предаваться тем деяниям – это все равно, что царю уподобиться простолюдину или искать следы слона, когда слон уже найден."
Хэшан пытается доказывать это, цитируя 80 мест в сутрах, где восхваляется отсутствие мыслетворения. Но в своем утверждении: «Все без исключения составные части метода не есть подлинный Путь Будды», – решительно пренебрегая относительной истиной, он далеко отступает и от абсолютной истины, поскольку не признает проницательного анализа бессамостной реальности – сердца Учения Победителя.
Это худшее из превратных воззрений, согласно которому прекращение мыслетворения есть святая святых Пути и которое кое в чем можно уподобить лишь Безмятежности, было полностью опровергнуто великим бодхисаттвой Камалашилой с помощью свидетельств [Слова Будды] и непогрешимых логических доводов, что послужило укреплению благого Пути, радующего Победителей.
Но [теперь], когда Учение идет к закату и перевелись великие мужи, [способные] при помощи устной передачи высшего смысла и непогрешимых логических доводов твердо установить совершенные принципы Пути, когда существа обладают ничтожными добродетелями и когда, хотя жива еще некоторая вера в Дхарму, сила мудрости везде ничтожна, – опять и опять видим, что некоторые, пренебрегая соблюдением обетов и другими аспектами деяний, отбрасывают их, осваивая Путь, или делают еще что-нибудь в духе Хэшана. Некоторые же считают, что, за исключением отказа от метода78 78. То есть пяти первых парамит и прочих деяний. Шестая парамита считается аспектом мудрости или воззрения. Прим. перев.
[Закрыть], воззрение Хэшана правильно. Другие, не признавая аналитической мудрости, считают правильным безмысленное созерцание Хэшана.
А ведь такой путь не содержит ни составных частей созерцания пустоты, ни самого объекта. Но, если и согласиться, что это является созерцанием пустоты, такие речи, как: «Осваивающие безошибочный метод созерцания, установив подлинный смысл пустоты, созерцают лишь пустоту и не культивируют составных частей деяний, представляющих относительную истину», – или же: «Нет необходимости, считая [деяния] существенными, прилагать к ним усилия с множества сторон», – полностью противоречат всему Слову и далеки от правильного Пути. Ведь цель махаянистов – непребывающая Нирвана79 79. Санскр.: апратишТХита-нирвАНа; тиб.: mi gnas-pa'i mya `das. Слово «непребывающая» выясняется из следующих двух предложении. – Прим. перев.
[Закрыть]. Непребывание же в сансаре осуществляется посредством мудрости, постигающей реальность, в этапах Пути, опирающегося на высшую истину, – посредством «Глубокого пути» накопления прозрений или так называемого «аспекта мудрости». А непребывание в нирване Покоя 80 80. Имеется в виду хинаянская нирвана, часто называемая просто Покоем (тиб.: zhi-ba). – Прим. перев.
[Закрыть] должно осуществляться посредством мудрости, познающей явления, в этапах Пути, опирающегося на относительную истину, – посредством «Широкого пути» накопления заслуг или так называемого «аспекта метода». Об этом говорится в «Сутре непостижимой тайны»:
«Накопление прозрений избавляет от всех клеш. С помощью накопления заслуг поддерживаем всех существ. Раз так, Бхагаван, великосущному бодхисаттве следует усердствовать в накоплении, заслуг и прозрений.»
И в «Святой сутре небесной сокровищницы» сказано:
«Знанием, опирающимся на мудрость, избавляемся от всех клеш. Знанием метода постоянно заботимся о всех существах.»
И в «Сутре истолкования замысла»:
«Я не учил, что высшее, истинно совершенное Пробуждение – это отстранение от заботы о существах или отстранение от любой деятельности.»
И в «Сутре проповедей Вималакирти» об этом подробно говорится:
"Что есть оковы, что свобода бодхисаттв?
Оковы – страсть к скитанию без метода в сансаре.
Скитание в сансаре методом [владеющих] – свобода.
Пристрастие к скитанию без мудрости в сансаре – оковы.
Скитание в сансаре мудростью [владеющих] – свобода.
Мудрость без метода – оковы.
Мудрость с методом – свобода.
Метод без мудрости – оковы.
Метод с мудростью – свобода."
Поэтому после того, как возжелали плода – Буддства, в Пути надо опираться на оба – метод и мудрость. С одним без другого реализация невозможна. Как говорится в «Гаягаури»:
«Если коротко характеризовать Путь бодхисаттв, [то его составляют] два [компонента]. Какие два? – Метод и мудрость».
И в «Первом лучшем счастии» сказано:
«Парамита мудрости – это мать. Искусность в методе – отец.»
И в «Вопросах Кашьяпы» (42):
«Кашьяпа, как министры царя исполняют все необходимое, так и бодхисаттвы, имеющие мудрость и искусные в методе, вершат все дела Будд.»
Поэтому следует созерцать пустоту, обладающую наивысшей формой – полным набором частей метода: даянием и прочим. Одна пустота в Пути Махаяны никуда не приводит. Об этом подробно говорится в «Сутре головной драгоценности»:
«После того, как надевают панцирь любви и пребывают в великом сострадании, – пустоту, обладающую наивысшей формой, осуществляют в медитации. Какова эта пустота, обладающая наивысшей формой? Это такая пустота, которая неотъемлема от даяния, неотъемлема от нравственности, неотъемлема от терпения, неотъемлема от усердия, неотъемлема от медитации, неотъемлема от мудрости, неотъемлема от метода.»
В этом же духе говорится и в «Высшей тантре» (1.92):
"Скажу, что нравственность,
даяние, терпение и прочее –
как будто рисовальщики,
а образ – пустота как форма наивысшая."
Здесь – в притче о том, как для того, чтобы нарисовать образ царя, собралось много художников: один умеет рисовать только голову, другой – только руки и т.д.; если же одного рисовальщика не будет хватать, [образ] выйдет несовершенным – пустота уподобляется образу царя, а даяние и прочее – рисовальщикам: если нет полного набора средств – даяния и прочего, образ останется без головы, без рук или подобного.
Кроме того, сам Бхагаван, придерживаясь прежней позиции, опровергает утверждение: «Когда культивируется созерцание пустоты, – ничего другого осваивать не надо,» – и говорит, что если бы было так, то даяние, соблюдение нравственности и Другие [совершенства], которые [он], будучи бодхисаттвой, [практиковал] многие кальпы, были бы глупостью, незнанием конечного смысла. Как сказано в «Собрании нарушений»:
"Майтрея, ведь подлинная практика шести парамит бодхисаттвы предназначена для совершенного Пробуждения. Но глупые люди говорят: «Бодхисаттве следует практиковать одну лишь парамиту мудрости: практиковать другие парамиты ни к чему», – и не признают других парамит. Непобедимый, как ты думаешь, – совершил ли я глупость, когда, будучи царем кашийцев, отдал голубю кусок своей плоти?
Майтрея ответил: Нет, Бхагаван!
– Майтрея, принесли ли мне вред корни добродетели шести парамит, накопленные мною в деяниях бодхисаттвы?
Майтрея ответил: Нет, Бхагаван!
Бхагаван сказал:
– Непобедимый, вот ты шестьдесят кальп подлинно практиковал парамиту даяния, шестьдесят кальп – парамиту нравственности, шестьдесят кальп – парамиту терпения, шестьдесят кальп – парамиту усердия, шестьдесят кальп – парамиту созерцания и шестьдесят кальп подлинно практиковал парамиту мудрости. А глупые люди говорят: «Единственным способом [реализуется] Пробуждение, а именно – путем [созерцания] пустоты», – и их практика, таким образом, становится совершенно порочной."
Поэтому говорить: «Если есть постижение пустоты, нет необходимости с большим усердием практиковать метод», – значит злословить о прекрасных прошлых рождениях нашего Учителя: «То было время, когда не постигался высший смысл».
Думать: «Разносторонняя практика даяния и других деяний оправдана при отсутствии устойчивого постижения пустоты, но если оно наличествует, его вполне достаточно», – тоже весьма ошибочный взгляд. Если б он был верным, то бодхисаттвам, дошедшим до великих уровней нерассудочного сознавания 81 81. Санскр.: авикалпика-джнЯна.
[Закрыть], прямо постигающего абсолютную истину, а особенно бодхисаттвам Восьмого уровня, на котором их нерассудочное сознавание обретает силу, деяния были бы не нужны. Но это невозможно, поскольку в «Десяти уровнях» сказано:
«Хотя на каждом из десяти Уровней имеется своя главенствующая [парамита] – даяние и прочие, – практика других тоже не отсутствует.»
То есть на каждом из десяти Уровней практикуются шесть или десять парамит. Так же о них толкуют и почтенные Непобедимый, Нагарджуна и Асанга. Поэтому иная их интерпретация невозможна.
Особенно на Восьмом уровне, когда покончено со всеми клешами, когда пребывают в абсолютной истине – полном успокоении рассудочной деятельности, – если бы [эти будущие] Будды руководствовались одним лишь постижением пустоты, они не могли бы стать Пробужденными; ведь шраваки и пратьекабудды тоже достигают полного отсутствия мыслетворения 82 82. Санскр.: нирвикалпа.
[Закрыть].
