Текст книги "Этап духовного развития высшей личности"
Автор книги: Чже Цонкапа
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 15 страниц)
Их три: 1. мудрость постижения абсолютного; 2. мудрость постижения относительного; 3. мудрость постижения того, что делать для блага существ.
[Она двояка]: постижение бессамостной реальности путем абстрагирования и ее постижение в прямом восприятии.
– это мудрость искушенности в пяти науках. О ней сказано в «Украшении сутр» (11.60):
"Даже высшие святые – даже Арьи
не достигли бы всеведения, если
пять наук не изучали бы усердно.
Потому усердствуйте в них рьяно:
чтоб помогать иль опровергнуть,
своего всеведения ради."
Согласно сказанному, чтобы опровергнуть [взгляды] не верующих в Учение, надо изучать грамматику и логику; чтобы помочь верующим, – ремесла и медицину; и чтобы самому стать всезнающим, – духовную науку. Таковы отдельные предназначения [пяти наук]. Но все они при этом служат единой цели – достижению уровня Будды.
– это знание методов безупречного творения пользы для этой и последующих [жизней] существ.
Когда зарождаются три [разновидности] мудрости, их надо наделять шестью превосходными качествами и связать с шестью парамитами. Когда сам имеешь мудрость и приводишь к ней других, – это даяние мудрости. Остальное аналогично изложенному [в разделе о даянии].
Даже мудрость прямого постижения Пустоты не будет деянием бодхисаттвы без Устремленности. Поэтому надо все усиливать основу деяний – Устремленность и, делая объектами стремления даже [аспекты] парамиты мудрости высоких уровней, упражняться в них. И с сего же дня надо стремиться к слушанию, стараться породить три [разновидности] мудрости – метод пополнения великого, наивысшего накопления прозрений. Если так не делать, нарушается основное требование практики, и нас одолеют проступки и падения; в других жизнях тоже не рады будем много слушать, что сделает нас неспособными к исполнению практики бодхисаттвы. Если же, как сказано в «Вопросах Субаху», сейчас усердствовать в методах порождения мудрости, это воспрепятствует падению – отказу от практики в этой и в других жизнях, и мы будем способны легко совершенствовать парамиту мудрости.
Поскольку в текстах – источниках Пути сутр и мантр – из шести парамит немного описаны лишь этапы освоения медитации, а этапы освоения других пяти не описаны, здесь [я] кратко изложил основы их освоения и краткую методику обретения уверенности в них. Этапы освоения Проникновения – суть мудрости, исследующей сущность и явления, и этапы освоения Безмятежности – суть медитации подробнее будут изложены ниже, согласно великим Источникам.
В «Уровнях бодхисаттв», в конце [изложения] каждой из шести парамит, настойчиво повторяется, что все бодхисаттвы достигают Пробуждения благодаря шести парамитам. Поэтому следует знать, что [они] – единственный Путь бодхисаттв прошлого, будущего и настоящего. Кроме того, эти шесть являются океаном всех добрых качеств и, следовательно, наивысшим сводом основных практик.
В «Уровнях бодхисаттв» сказано:
ЧЕТЫРЕ СРЕДСТВА ОБРАЩЕНИЯ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ДУХОВНОМУ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ ДРУГИХ"Бодхисаттвы, воистину приближающиеся, благодаря шести парамитам, к высшему истинно совершенному Пробуждению, зовутся великими реками или океанами достоинств. А великая драгоценность, источник всевозможных благ всех существ – это даяние.
Таким образом, [благодаря парамитам] истинно пополняют накопления заслуг и прозрений. Плод этого – высшее истинно совершенное Пробуждение. Никакой другой с ним не сравнится."
Здесь пять [разделов]: 1. Сущность четырех средств обращения; 2. Почему их четыре; 3. Действие четырех средств обращения; 4. Необходимость опираться на них; 5. Более подробное объяснение
(1) Даяние – аналогично сказанному о парамите даяния.
(2) Добрые слова – это разъяснение парамит обращаемым.
(3) Помощь – приведение обращаемых к практике или подлинному усваиванию того, что им было разъяснено.
(4) Соответствие между словами и делом – это собственная практика, пребывание в том, к чему приобщаешь других.
Как сказано в «Украшении сутр» (16.72):
"Даяние [парамите даяния] подобно;
а поучение, приобщенье к освоению,
и собственная [практика] того же
зовутся добрыми словами, помощью
и соответствием меж делом и словами."
Почему же средств обращения именно четыре?
Чтобы собрать круг [учеников] ради приобщения их к благому, сначала надо доставить им радость, которая зиждется на пособлении их телу даянием вещественных благ.
Чтобы, обрадованные таким образом, они могли вступить на Путь, сперва они должны ознакомиться с его методикой, и вот, добрыми словами излагая Дхарму, вы устраняете их незнание, сомнения и приводите к правильному пониманию ее смысла.
Таким образом ознакомив их, [затем] вы помогаете им начать практику добродетелей.
Однако, если вы сами не практикуете, но указываете другим: «Следует совершать то и избегать этого», – вам скажут: «Почему ты другим советуешь практиковать то, чего сам не практикуешь? Тебя самого еще необходимо поучать», – и не станут слушать [вашего увещевания] к практике. Если же у вас имеется практический [опыт], то, подумав: «Он сам пребывает в добродетели, к которой нас приобщает; поэтому ее практика, несомненно, принесет пользу и благо», – они приступят к новым [добродетелям] и будут крепко держаться тех, к которым уже приступили. Поэтому соответствие между словами и делом необходимо. Как сказано [в «Украшении сутр» (16.73)]:
"Способ помощи [даянием вещей],
приведение к [Учению] и водворение в него
с соответствующей [практикою собственной] –
вот четыре средства обращения."
Как же действуют эти четыре средства обращения на обращаемого?
Даяние делает [его] подходящим сосудом для слушания Дхармы, ибо вызывает радостное расположение к проповедующему.
Добрые слова вселяют веру в проповедуемую Дхарму, ибо знакомят с ее разными положениями и избавляют от сомнений.
Помощь позволяет практиковать согласно проповеданному.
Соответствие между словами и делом делает вхождение [в практику] необратимым, непреходящим.
Как сказано [в «Украшении Сутр» (16.74)]:
"Первое средство превращает в «сосуд».
Второе веру [вселяет].
Третье [позволяет] практиковать.
Четвертое закрепляет."
Будды говорят, что [эти средства] исполняют все чаяния всех обращаемых и являются прекрасным методом. Поэтому обращающие должны опираться на них, согласно сказанному [там же, (16.77)]:
"Обращающим подлинно надо на них полагаться.
Ведь они нужды всех [обращаемых] исполняют,
превосходный [для обращения] метод являя, –
так [все Будды четверку средств] восхваляют."
Добрые слова двояки:
(1) Добрые слова, имеющие мирской оттенок, – это слова, которыми – не морщась, со светлой улыбкой – осведомляемся о здоровье или иначе по-мирскому радуем существ.
(2) Добрые слова, учащие истинной Дхарме, – это проповедование существам Дхармы, чтобы они, обретя веру, нравственность, знание, щедрость, мудрость и подобное, [жили] во благе и счастливо.
Также такие трудные добрые слова, как искреннее произнесение благожелательных слов врагу, который тебя убивает; наставление духовными речами, увещевание – преодолевая досаду и усталость – взяться за добродетель тех, чьи способности весьма ограничены; произнесение без неприязни благожелательных слов обманщикам, которые обманывают, вводят в заблуждение Наставников, Учителей и других; а также такие [добрые слова], как дар предварительной Дхармы и произнесение речей о нравственности тем, кто еще не созрел [для Пути], чтобы они избавились от препятствий и переродились в счастливой участи; дар подлинной Дхармы – разъяснение Четырех благородных истин тем, кто созрел, не имеет препятствий [к Пути] и душевно счастлив; увещевание к благоразумию легкомысленных домохозяев и монахов; разъяснение Дхармы и беседы ради устранения возникших сомнений – это все разновидности добрых слов.
Помощь
двояка: (1) способствование созреванию несозревших и (2) освобождение созревших.
[Или же] она трояка: (1) Приведение к [благочестивому] обретению благ этой жизни – это приведение [других] к использованию соответствующих Дхарме средств обретения, хранения и увеличения богатства.
(2) Приведение к обретению блага для другой жизни – это приведение [других] к оставлению имущества и вступлению в монашество, живущее подаянием. [Вступление в монашество] – это достоверное благо для другой жизни, хотя для этой необязательно.
(3) Приведение к обретению блага для этой и другой жизни – это приведение домохозяев или монахов к избавлению от мирских и немирских привязанностей, благодаря чему в этой жизни [у них] вырабатывается совершенная податливость тела и ума, а в другой достигается [состояние] совершенно чистого божества199 199. Тиб.: rnam-par dag-pa'i lha.
[Закрыть] или нирваны.
Практикуется и весьма трудное оказание помощи: [например], трудно приобщить к добродетели тех, кто раньше не накапливал «корней» добродетели; трудно помочь обладателям больших и прекрасных богатств, поскольку они имеют много оснований для беспечности; трудно помочь закосневшим в еретических воззрениях, поскольку, ненавидя Учение, по своей глупости они не ведают, что правильно.
Что касается этапов оказания помощи, то сначала, [пока обращаемые] имеют детское разумение, им дают легкие наставления. Затем, когда они обретают среднее разумение, им дают наставления средней сложности. И когда они обретают обширное разумение, их посвящают в глубокую Дхарму и дают тонкие наставления.
Соответствие между словом и делом – это пребывание выше или на том же [уровне], к которому приводишь других.
Итак, перед каждым делом нужно подумать о благе существ и таким образом не терять помысла о благе других, ну, а действиями необходимо обуздывать себя. Как сказано в «Хвале беспредельным достоинствам»:
"Хоть некие, не обуздавшие себя,
и говорят правдивые слова,
они не смогут обуздать других,
коли слова не соответствуют [делам их]", –
подумав так, Ты в своем сердце поместил
существ, и силы самообузданью посвятил."
Четыре средства обращения можно свести к обращению посредством вещественных благ и обращению посредством Дхармы. Даяние вещественных благ – это первое [средство обращения]. Остальные три сводятся к обращению посредством Дхармы: т.е. посредством Дхармы для обдумывания, практической Дхармы и очищающей Дхармы. Как сказано [в «Украшении сутр» (16.75)]:
"[Обращение] даяньем материальнных благ
и посредством Дхармы [обращение] –
Дхармы созерцания и размышления –
в этих двух – четыре средства обращения."
Кроме того, они являются методом осуществления блага других – методом бодхисаттв трех времен, и потому единственным путем. Как сказано [там же (16.78)]:
***"У всех, кто обращал и будет обращать,
иль ныне обращает, – тот же [метод],
а значит, [эти средства обращения] существ
стезя [единственная] для их совершенства."
Хотя вообще деяния бодхисаттвы бесчисленны, парамиты и четыре средства обращения сводят все их воедино: ведь бодхисаттве ничего другого делать не надо – лишь осуществлять созревание собственного собрания причин Буддовости и способствовать духовному созреванию существ. Именно это исполняется с помощью парамит и средств обращения. По этому поводу в «Уровнях бодхисаттв» говорится:
"Парамиты дают для тебя самого
созревание Будды достоинств.
Созревание прочих существ –
обращения средства даруют.
Словом, знайте, что [эти методики славные] вкупе
бодхисаттвы благие достоинства вместе являют."
Поэтому здесь о них обеих и сообщается. Желающие узнать о них пусть побольше читают «Уровни бодхисаттв».
***
Как их практиковать во время медитативного сосредоточения и после него
Великий Чжово сказал:
"Деянья бодхисаттвы – шесть парамит и другие –
на Снаряженья стадии творите постоянно:
во время йоги медитации, в самадхи,
[и в йоге промежуточной], выйдя [из него]."
Согласно сказанному, начинающий бодхисаттва, принявший обет сына Победителей, пребывающий на Стадии снаряжения, не должен отходить от шести парамит: ни [во время] медитативного сосредоточения, ни после. Некоторые из шести парамит он практикует в медитативном сосредоточении, а некоторые – после.
Сущность медитации – Безмятежность и сущность мудрости – Проникновение, в большей степени культивируются [во время] медитативного сосредоточения. Первые три парамиты и некоторая доля медитации и мудрости культивируются после него. Усердие же присутствует и в медитативном сосредоточении, и после него. Один из аспектов терпения – то есть убежденность в [истинности] глубокой Дхармы имеется и в медитативном сосредоточении. Великий Чжово сказал:
"В период после завершения самадхи
от представлений [о реальном] избавляйтесь,
стараясь все явления привыкнуть видеть
как восемь иллюзорности примеров200 200. Эти примеры перечисляются, в частности, в конце «Алмазной сутры»:
"Как на звезды, иллюзию, темень и свет,
иней или пузырь на воде,
сновидение, молнию, облачный [град], –
вот как надо на мир явлений смотреть!"
[Закрыть],а преимущественно практикуйте Метод.
Во время медитации, в самадхи,
всегда осваивайте в равной мере
Проникновение и Безмятежность в сопряженье."
Даже бодхисаттвы сразу не могут освоить этих весьма совершенных и трудных деяний, которые приводят в замешательство духовно незрелых. Но если, ознакомившись с ними, [сделать] их объектами стремления и пока лишь упражняться в них, то позднее войдем в них естественно, без усилия. Поэтому упражнение очень важно. Если же, видя, что реально войти в них не можем, отбросить и упражнение, то далеко уйдем от безошибочного Пути. Как сказано в «Хвале беспредельным достоинствам»:
"Деянья эти, о которых мир, едва услышав,
замрет от удивления; которых даже Ты
не мог освоить долго, все же стали
Твоей природой – через упражнение.
Без тренировки совершенства эти
недостижимы для людей."
Итак, принявшие обет бодхисаттвы не могут не практиковать деяния. А те, кто еще не принял в ритуале практическую Устремленность, тоже пусть развивают желание практиковать деяния, пробуют силы и, когда [почувствуют] великую тягу к практике деяний, пусть принимают обет, который будет тогда весьма стойким.
***
Закончено описание [общей части] этапа высшей личности – развитие вдохновенной Устремленности и общая практика деяний сынов Победителей.
