Текст книги "Этап духовного развития высшей личности"
Автор книги: Чже Цонкапа
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 15 страниц)
Если как следует подумать о различиях краткого и долговременного страдания: «Когда человек спасается от смерти, отделываясь лишь отрубленными пальцами, он очень радуется. Так если и я, благодаря таким малым страданиям подвижничества, смогу совершенно избавиться от бесчисленных страданий сансары, а в особенности – от адских и прочих страданий дурных уделов, – будет прекрасно!», – тогда зарождается бесстрашная сила духа в отношении подвижничества. Как сказано [во «Введении в практику» (6.72)]:
"Если ты от смерти спасся, потеряв лишь только руку,
разве это не прекрасно?!
Если малые страданья защитят тебя от ада,
разве это не прекрасно?!"
[Во «Введении в практику» (6.14)] сказано:
"Такого нету качества [характера],
которого б привычка не меняла.
Коль к малому терпение освоишь, –
то стерпишь и великие страдания."
Согласно сказанному, если, надев панцирь готовности, терпеливо переносить страдания, понемногу привыкать к страданию, то способность перенесения страданий постепенно увеличивается. И в «Собрании практик» об этом говорится:
"Если сначала привыкнуть к малым страданиям, вырабатывается привычка к тяготам средним и большим. Например, по привычке все существа смотрят на страдание как на счастье 159 159. Подробнее об этом см.: т.2, т.2. 2.I, 1, 3. «Размышление о трех [аспектах] страдания».
[Закрыть]. И мы, благодаря привыканию неустанно смотреть на всякое возникшее страдание как на счастье, укрепляемся в понимании [страдания] как счастья."
«Когда оно (т.е. страдание) приходит, – отбрасывайте [мимолетные] мысли, подобные хлопковому пуху,» –
сказано в «Вопросах Угры». А в «Устройстве древа»:
«Дочь! Чтобы уничтожить все клеши, взращивай стойкость духа.»
Согласно сказанному, необходима весьма стойкая сила духа: душевная слабость не годится.
Итак, если с самого начала взрастить немалую силу духа, то даже великие страдания становятся помощниками: так, например, когда некоторые храбрецы во время сражения видят свою кровь, их отвага растет.
Если же с самого начала принижать себя, говоря: «Я об этом не слышал, а если и слышал, таким стать не могу», – то даже ничтожное страдание может послужить поводом отступления от Пути: как, например, некоторые малодушные падают в обморок, увидев даже чужую кровь. Как сказано (6.17-18):
"Одни при виде собственной крови
делаются намного храбрее,
иные, при виде крови другого
от слабости теряют сознанье.
[Первые] – мужественны и тверды духом,
а вот [вторые, увы,] малодушны."
Возникающие страдания надо терпеливо переносить. Но в связи с чем же возникают эти страдания? Здесь восемь [предметов]:
Монашеская одежда, подаяния, спальные принадлежности, подстилка для сидения, лекарства и [прочее монашеское] имущество – это вещи, способствующие чистому образу жизни.
Не унывая и не печалясь, если они плохие, если их мало, если другие не относятся к ним с почтением или слишком медлят подносить их, – терпеливо переносите проистекающие от этого страдания.
Бедность, бесславие, хула, несчастье, разрушение, истощение, старость, болезнь и смерть – уничтожение [всего] смертного – это девять мирских явлений 160 160. Санскр.: лока-дхарма.
[Закрыть]. [Следует] поразмыслить о страданиях, связанных со всеми сразу или с отдельными из них, и терпеливо их переносить.
Хождение, стояние, сидение и лежание – это четыре положения тела161 161. Санскр.: ИрьЯпатха.
[Закрыть]. Когда денно и нощно очищаем ум от омрачений при помощи первого [второго и] третьего из них, следует терпеливо переносить проистекающие от этого страдания, а не ложиться не вовремя на кровать, матрас, на подстилку из травы или листьев.
(1) Совершать подношения Трем Драгоценностям и почитать их, (2) совершать подношения Учителю и почитать его, (3) соблюдать положения Дхармы, (4) подробно разъяснять другим соблюдаемые [положения], (5) декламировать гимны, (6) с праведными помыслами пребывать в уединении и (7) совершать йогу – освоение Безмятежности и Проникновения – это семь [аспектов] преданности Дхарме.
Терпеливо переносите страдания, проистекающие от усердствования в них.
(1) Бритье волос и бороды и прочее, что делает тело некрасивым; (2) ношение одежды из кусков и некрасивого цвета; (3) полный отказ от всех мирских дел – ведение другого образа жизни; (4) отказ от земли и прочей [собственности], получение [необходимого] у других – ведение жизни, зависимой от других; (5) ненакапливание имущества – прошение всю жизнь у других монашеской одежды и прочего; (6) отказ от нечистого образа жизни – избегание до самой смерти человеческих желаний; (7) отказ от танцев, шуток и подобного – избегание до самой смерти людских увеселений и игр, отказ от приятелей, любимых, дружков и подобного и от привычки к веселью и пению – это семь [аспектов] житья подаянием.
Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.
Терпеливо переносите страдания из-за усталости: изнеможение, утомление ума и тела от усердствования в благих занятиях.
Бодро переносите страдания, проистекающие от одиннадцати [видов] труда на благо [существ].
Есть повседневные дела, [связанные] с чашей для подаяния, монашеской одеждой и прочим, и хозяйственные – такие, как безгрешные сельскохозяйственные работы, торговля, служение за жалованье государю и тому подобное. Терпеливо переносите проистекающие от них страдания.
Какие бы страдания ни возникали от этих восьми предметов, следует, ни в чем не ослабляя усердия, стремиться к Пробуждению, не позволяя им стать отвращающими препятствиями и не допуская уныния.
Предметов веры восемь:
(1) Предмет благоговения – достоинства Трех Драгоценностей.
(2) Предмет выявления – реальность отсутствия двух видов самости 162 162. То есть «самосущего Я» и «самосущих явлений». Ср. прим. 141 к т. 1.
[Закрыть].
(3) Предмет желания – великая сила Будд и бодхисаттв; а именно, три силы: сила сверхъестественных способностей, сила шести парамит и сила «вместерожденности» 163 163. Санскр.: сахаджа. Т.е. гармоничного сочетания мудрости и метода. – Прим. перев.
[Закрыть].
(4 и 5) Предметы, которые следует принять или отбросить – благие и дурные поступки с их желанными и нежеланными результатами; т.е. здесь два [предмета].
(6 и 7) Предметы культивирования – это цель достижения – Пробуждение и средство достижения – весь Путь практики бодхисаттвы; здесь тоже два [предмета].
(8) Предмет постижения вследствие слушания и размышления – это, по мнению Долунгпы, сфера познания: т.е. непостоянство и прочее. [Но] в «Главе о видах силы» сказано, что восьмое – это двенадцать подразделений Слова164 164. О двенадцати разделах Слова см.: т.1. Прим. 149.
[Закрыть] и прочая святая Дхарма. Поэтому думаю, что нужно с этим согласиться.
Способ [проявления] веры – хорошо ознакомившись с этими предметами, хранить безукоризненную преданность им и неустанно размышлять о них.
Эти две группы по восемь [предметов, касающиеся] безропотного перенесения страдания и убежденности в Дхарме, изложены, согласно «Уровням бодхисаттв», где, в частности, об убежденности в Дхарме говорится подробнее.
Практикуя каждую из разновидностей терпения, наделяем их всеми шестью превосходными качествами и шестью парамитами. За исключением того, что даяние терпения – это приведение других к терпению, [остальное] подобно тому, что говорилось [в разделе о даянии].
Памятование и культивирование Устремленности – опоры деяний является корнем желания привести всех существ к безупречному терпению. Поэтому следует, все более усиливая ее, делать объектами стремления также и [аспекты] терпения высоких уровней и упражняться [в них]. Кроме того, хорошо рассмотрев правила практики терпения начинающего, надо, как подобает, соблюдать их, а если допускаем отступление от того, что было сказано [о терпении], необходимо усердствовать в исправлении [проступка]. Если же во время практики пренебрегать этим, то будем постоянно погрязать во множестве больших грехов, да и в других жизнях наша практика совершенных деяний бодхисаттвы будет весьма затруднена. Если же, опираясь на священную суть Пути (т.е. Устремленность), практиковать сейчас [те аспекты терпения], на которые мы способны, а также упражняться и в тех, которые [пока] не способны [практиковать], то, согласно сказанному в «Вопросах Субаху», парамита терпения потребует лишь малых усилий и малых страданий, чтобы стать совершенной.
Здесь пять [подразделов]: I Сущность усердия; II Как начать его практику; III Разновидности усердия; IV Что надо делать во время практики; V Смысл и значение этого.
Объект его – благое, а форма проявления – радость.
Как сказано во «Введении в практику» (7.2):
«Усердие – энтузиазм к добродетели.»
В «Уровнях бодхисаттв» указано, что [усердие] – это безупречный энтузиазм к накапливанию добродетелей, к труду на благо существ и побуждаемая им колебимая карма165 165. О колебимой и неколебимой карме см.: т.2. 2.I, 2, 2, А, (2) «Побуждающая карма»
[Закрыть] трех дверей.
– это частые размышления о пользе усердия и об ущербности его отсутствия: потому что, если постоянно возвращаться к этой мысли, усердие зародится.
В «Побуждении к искренности» говорится:
"Постоянно опирайтесь на усердие святое,
темноту [ума] и все страдания развеивающее,
как основа всеми Буддами хвалимое
избавленья полного от участи дурной.
Ведь нетрудно обрести через усердие
всевозможные [прекраснейшие] вещи
и мирские, да и немирские тоже,
кто же мудрый станет ослаблять усердие?!
Кто вступил на Путь, ведущий к Пробуждению,
осознав порочность вялости с сонливостью,
практикует пусть всегда усердие, –
вот мое для них увещевание."
И в «Украшении сутр» (16.65,66) говорится:
"Высшее из накопленья добродетелей – усердие:
ведь благодаря ему мы обретаем [все достоинства];
благодаря усердию [достигнем] незамедленно
высшего блаженства, сиддхи и мирских, и немирских.
Благодаря усердию сансарные блага [все] обретаем;
к чистоте великой [нравственной] приходим;
от эгоцентризма благодаря усердию избавимся,
Освобождения [достигнем], Пробуждения высшего."
И далее (16.70):
"Усердный не падет к благам [привязанности] жертвой,
не станет жертвою усталости иль клеш.
Тот, кто усердие являет, тот не может
пасть жертвой [своих малых] достижений."
И в «Уровнях бодхисаттв» сказано:
«Поскольку не что иное, как усердие является главной и высшей причиной подлинного осуществления благих качеств бодхисаттвы, – Татхагаты учат, что усердие – это движитель к достижению высшего, истинно совершенного Пробуждения.»
И в «Кратком изложении парамит» (4.2) сказано:
"Нет ничего, что было бы нельзя достичь
усердием великим, неустанным."
И далее (4.41-42):
"Усердному и нелюдь помогает;
он всех самадхи быстро достигает.
Кто ночь и день проводит не зазря,
собрание достоинств пополняет.
А качества его, превыше, чем мирские,
растут и, как цветок утпала, расцветают."
Чем плохо [отсутствие усердия], сказано в «Вопросах Сагарамати»:
"О, для лентяев Пробуждение
так далеко, за тридевять земель!
У них нет ни даянья, ни [других парамит],
ни цели-для-других."
И в «Неотступном памятований» (Дхармасамуччая, XXX.58-59):
"Ведь лень – единственная клеш основа!
И кто ей предается, – у кого есть лень,
тот не имеет никаких достоинств."
Согласно сказанному, если нет усердия, мы попадаем под власть лени, и все наши хорошие качества убывают, мы отдаляемся от всех временных и высших человеческих целей.
Здесь два [параграфа]: 1. Собственно разновидности усердия; 2. Метод порождения усердия.
Три [его вида]: 1. Усердие «панциря»; 2. Усердие в накоплении благих качеств; 3. Усердие в труде на благо существ.
Перед тем, как приступить к практике усердия, бодхисаттвы надевают духовный «панцирь» вдохновения: «Если бы мне пришлось достигать Буддства ради устранения страданий единственного существа ценой пребывания только в Аду живых существ три мириада безмерно великих периодов, каждые сутки которых равнялись бы тысяче махакальп, и то я готов проявлять энтузиазм, ничуть не ослаблять усердия во имя совершенного Пробуждения. Тем более я не оставлю [усердия] из-за менее долгих, гораздо меньших страданий.»
Такая мысль [называется] усердием «панциря». Бодхисаттва, который порождает хотя бы только веру и благоговение перед таким усердием, уже становится стойким. Что уж говорить, если с таким усердием он старается безмерно приумножить причины несравненного Пробуждения! Для него вовсе нет такого деяния во имя Пробуждения и ради других, трудность перенесения тягот которого [вызвала бы] малодушие. Об этом упомянуто в «Уровнях бодхисаттв».
Если привыкнуть к подобной мысли, она становится подлинной причиной появления способностей, свойственных семье Махаяны. Поэтому упражняйтесь в [этой мысли]. И в «Кратком изложении парамит» (4.5,6,8) говорится об усердии «панциря»:
"Сказано, что стойкий и мужественный впервые
обретает истинно сострадательный характер,
когда, пренебрегая собственными страданиями в сансаре,
порождает безмерно твердый панцирь готовности
провести годы, складывающиеся из дней и ночей,
долгих, как прежний и будущий пределы сансары;
кальпы, длящиеся столько [таких] лет,
сколько океан сливается по каплям, –
чтобы хоть раз породить
Устремленность к высочайшему Пробуждению,
и готовность так собирать каждое из накоплений,
избавляясь от слабостей с помощью сострадания,
не разочаровываясь, неустанно трудясь
ради святого Пробуждения."
Кроме того, в «Вопросах Акшаямати» неистощимым панцирем 166 166. Санскр.: акшая-саМнАха; тиб.: go-cha mi-zad-pa.
[Закрыть] назван такой панцирь, [когда бодхисаттва] не устрашается, даже если ему на порождение одной лишь Устремленности к Пробуждению и единственное узрение Будды потребовалось бы сто тысяч лет по двенадцать месяцев из тридцати дней, где один день равен времени от «начала» безначальной сансары до настоящего; а на познание души и жизни каждого существа потребовалось бы столько таких периодов времени, сколько песчинок в Ганге; и таким образом ему надо было бы познать души и образ жизни всех существ. Это усердие наивысшего панциря.
Одним словом, если суметь породить каждую из таких мыслей, [они] служат высшей основой успешного пополнения безмерных накоплений, очищения бесчисленных омрачений и неотвратимости 167 167. Санскр.: авайвартикатва. То есть уровня, начинающегося с восьмого уровня бодхисаттвы.
[Закрыть]. И чем более долгому периоду мы способны радоваться, тем быстрее достигаем Пробужденности. А если мы желаем пробудиться через короткое время, не чувствуя никакого энтузиазма к бесконечным деяниям и длиннейшему периоду времени, то Буддство весьма отдаляется от нас, ибо это служит препятствием к зарождению совершенной силы духа сынов Победителей.
В чем же и с какой целью усердствуем, надев такой панцирь?
Проявляем [усердие] в шести парамитах ради подлинного их осуществления.
Проявляем усердие в каждом подходящем из одиннадцати видов труда на благо [существ].
Как уже говорилось, от него зависит рождение, пребывание и умножение всех благих качеств двух накоплений. Поэтому практика его порождения весьма важна.
Зная, что ее легко понять и удобно применять, следуя сочинению великого мудреца Шантидевы 168 168. Т.е. «Введению в практику».
[Закрыть], буду излагать по его методу.
Здесь четыре [части]: 1. Избавление от препятствующих усердию факторов; 2. Собрание способствующих факторов; 3. Прилежное применение усердия на основе тех двух; 4. Воспитание готовности тела и ума к труду.
Здесь две [темы]: А Определение препятствующих факторов; Б Применение метода избавления от них.
Есть два [рода] отказа от вступления на Путь: а) отказываемся от вступления, хотя сознаем, что сумеем практиковать; б) отказываемся от вступление из-за малодушия: «Как же я сумею такое практиковать!».
Хотя еще можно не практиковать из-за нерешительности: «Сумею или не сумею практиковать?», – здесь не будем [этого касаться], поскольку об этом уже говорилось [при рассмотрении] заботы об Освобождении.
Первый [из них делится] на два: а. Лень – откладывание; б. Поглощенность низменными, обыденными занятиями.
По этому поводу во «Введении в практику» (7.2) сказано:
"Укажу препятствия [усердию]:
это лень, пристрастие к дурному,
малодушное самоуничижение."
Причины возникновения лени – привязанность к безделью, к низменным удовольствиям; влечение к удовольствию сна; отсутствие разочарованности сансарой. Как сказано [во «Введении в практику» (7.3)]:
"Лень возникает так легко,
когда ты праздно наслаждаешься,
когда всегда готов поспать,
сансарою не удручаешься."
Некоторые придерживаются мнения, что последние три строки показывают, в каких формах возникает [лень]. 169 169. Т.е., иначе интерпретируя тибетскую частицу yis, читают: «Лень легко возникает от неудрученности страданиями сансары, как наслаждение праздными удовольствиями и влечение ко сну.» – Прим. перев.
[Закрыть]
Благодаря созерцанию трех [тем]: это обретенное тело недолговечно; после смерти [из-за лени] впаду в дурную участь; снова обрести это прекрасное положение трудно, – подавляем ленивую надежду, что еще есть время, и стараемся осознать, что время не ждет.
Эти три уже обсуждались на этапе низшей личности.
Осознав, что священная Дхарма является причиной возникновения в этой и в других жизнях безграничной радости, а пустая болтовня, хохот и прочие праздные занятия сводят на нет огромное значение этой жизни и порождают множество бессмысленных страданий в других, – созерцайте [осознанное] и подавляйте [пристрастие к дурным занятиям]. Как сказано [во «Введении в практику» (7.15)]:
"Почему же праздным шуткам,
развлечениям и прочим
бед и мук своих причинам бодро радуешься ты,
чистой Дхармы драгоценность, благотворнейший
источник высшей радости оставив?"
Подавив таким образом лень-откладывание и пристрастие к дурным занятиям, мы испытываем энтузиазм к священной Дхарме. Но этого недостаточно: необходимо практиковать Махаяну. И потому может возникнуть малодушная мысль: «Такие, как я, не способны практиковать». От нее следует избавиться.
[Существуют] три [аспекта преодоления малодушия]:
(1) Преодоление малодушия по отношению к цели достижения; (2) Преодоление малодушия по отношению к методу достижения; (3) Преодоление малодушия по отношению к «местопребыванию» при практике.
Если возникает малодушная мысль: «Ведь цель достижения – Буддство – является избавлением от всех пороков и обретением всех достоинств; а мне кажется очень трудным реализовать даже одно из достоинств и избавиться от какого-нибудь одного порока; разве такие, как я, могут достичь Плода?!», – это отступление от Устремленности, поэтому пагубность ее велика. Надо с самого начала, пока такая [мысль] не возникла, предохраниться от нее.
Способ предохранения
Ободряйте себя, думая: «Если такой авторитетный человек, как Блаженный, – говорящий правдиво, истинно, а не ошибочно или лживо, сказал, что даже мухи и прочие [твари] достигнут Пробуждения, то почему же мне его не достичь, если не ослаблю усилий; ведь у меня, рожденного человеком, есть прекрасное положение и умение отличить приемлемое от неприемлемого?!» Как говорится [во «Введении в практику» (7.17-19)]:
"Не надо малодушно говорить:
«Да разве я способен к Пробуждению?!» –
ведь Татхагата, только правду говорящий,
поведал истину о том, что даже мухи,
и оводы, и пчелы, даже черви
в конце концов, усердия набравшись,
достигнут высшего на свете Пробуждения.
А я родился в человеческом роду
и знаю, что полезно Пробуждению, что вредно.
Так почему же я не пробужусь,
коль не оставлю я деяний бодхисаттвы?"
Преодолевайте малодушие и с помощью такого размышления: «Прошлые, настоящие и будущие Будды тоже [вначале] не были и не будут совершенными Буддами, завершившими Путь, а точно так же, как мы, шли, идут и будут идти вперед, пока не достигли или не достигнут Буддства». По этому поводу в «Драгоценном облаке» говорится:
"Бодхисаттва [должен] так думать: «Татхагаты-архаты-истинно-совершенные-Будды, которые достигли совершенного Пробуждения, достигают совершенного Пробуждения и которые [в будущем] достигнут совершенного Пробуждения, точно таким же способом, таким же Путем и таким же усердием достигли, достигают и достигнут совершенного Пробуждения. Значит, Татхагаты становятся Татхагатами, а не являются [сами по себе] совершенно Пробужденными. Так и я, как они, буду стремиться, стараться – при помощи усердия, присущего всем существам, и усердия, направленного на благо всех существ, достичь высшего, истинно совершенного Пробуждения.»
И в «Хвале безграничным достоинствам» сказано:
"Ты, [Бхагаван], сказал нам, что иные
из тех, кто приобрел сознание Сугаты,
в условия гораздо хуже наших попадали.
И Ты, попав в беду, себя не унижал;
[а коль в действительной беде] нельзя сдаваться;
то людям, кто в расцвете [сил],
пристало ль малодушие являть?!"
Что касается малодушия, то оно возникает, если мы, ясно осознав, что на Пути необходимо бесчисленными способами осуществлять достоинства и избавляться от пороков, – поскольку достоинства Буддства безграничны, а результаты осуществляются соответственно причинам, – считаем, что это превышает наши [способности]. Если же наше знание о Пути ошибочно, если мы думаем, что безграничные достоинства Будды реализуются благодаря тому, что мы, упорно практикуя, гоняемся за какой-то малой частицей достоинств, – то сейчас малодушие вовсе не возникает.
Но это не благой признак: [оно не возникает] из-за ложного мнения о легкости [Пути], вследствие того, что не обретено ясное познание способа прохождения Пути, или же, если и обладаем отрывочными знаниями о нем, сами еще не брались. А когда приступаем к практике, то каждый раз, когда нам в общих чертах описывают начало, конец Пути и этапы, составляющие его протяженность, мы говорим: «Если столько всего требуется, кто же сумеет это?!» – и нам кажется лучше оставить [Путь].
Устами Шаравы:
«Бодхисаттве, пока он не приступил к практике деяний, они кажутся такими же легкими, как пуск стрелы, и поэтому малодушие вовсе не возникает. Пока еще [человек] полностью не [ознакомился] с Дхармой, он не приходит к состоянию малодушия и самоуничижения. А когда он полностью [ознакомился], малодушие и самоуничижение вполне могут возникнуть.»
Сказано весьма правдиво.
