Текст книги "Этап духовного развития высшей личности"
Автор книги: Чже Цонкапа
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 15 страниц)
Увещевая: «Опирайтесь на мое тело, со-знание, мир и другие безмерные [достоинства]! Поскольку у вас нет моих сил и других [совершенств], радейте о них! Размышляйте о неспокойствии существ, об их возбужденности из-за разных клеш! Не оставляйте терпения!» и т.д., – [Будда] указывает на необходимость практиковать деяния бодхисаттвы. Поэтому [думать], что [для Пробуждения] достаточно некоего тонкого самадхи, и отбросить остальное – значит смешить мудрых. Как раз об этом говорится в «Десяти уровнях»:
"О, сыны Победителей, бодхисаттву, находящегося на этом Непоколебимом 83 83. T.e. Восьмом. – Прим. перев.
[Закрыть] уровне бодхисаттв, – пробудившего силу прежней клятвы и пребывающего в Потоке источника Дхармы 84 84. «БА»: «В созерцательном отождествлении с пустотой» (тиб.: stong-nyid la mnyam-pa bzhog pa'i mnyam-bzag). – Прим. перев.
[Закрыть], Победоносные Будды считают приближающимся к осуществлению со-знания Татхагаты."
Относительно этих слов [Будда] сказал:
"Хорошо [сказано], сын Семьи, хорошо! Это [состояние] также является абсолютным терпением, делающим возможной реализацию всех качеств Буддства. Но поскольку у вас нет моих десяти сил, опор 85 85. Перечень десяти сил Будды см. в т. 1, прим. 239. Четыре опоры бестрепетности (тиб.: mi-'jigs-pa) – это: 1) полное познание всех дхарм, 2) полное прекращение всех загрязнений, 3) умение безошибочно указать другим все препятствия, 4) умение как следует наставить на путь отречения.
[Закрыть] бестрепетности и других совершенных качеств Буддства, проявляйте усердие в стремлении к этим совершенным достоинствам. Не оставляйте и того источника терпения 86 86. Того самого «отождествления с пустотой». – Прим. перев.
[Закрыть]. Хотя, сын Семьи, ты и достиг этого спокойствия, совершенной свободы 87 87. То есть Восьмого уровня. – Прим. перев.
[Закрыть], размышляй о том, как неспокойны «дети» – простые существа, как их осаждают всевозможные клеши, как они всячески ссорятся.Также, сын Семьи, помни о прежней клятве, о достижении цели-ради-существ и о непостижимой двери со-знания. А она, благородные сыны, – это сущность явлений 88 88. Тиб.: chos-rnams-kyi chos-nyid.
[Закрыть]. Все Татхагаты, которые появлялись и которые [еще] не появлялись, пребывают в этой Сфере реальности 89 89. Санскр.: дхармадхАту.
[Закрыть]; ибо, исходя из нее, все явления пусты, все явления нереальны 90 90. Тиб.: dmigs-su-med.
[Закрыть]. Она не является исключительной особенностью Татхагат; этой неумозрительной сущности явлений достигают также все шраваки и пратьекабудды.Благородные сыны, [на Восьмом уровне] вам следует опираться на мое безмерное тело, безмерное со-знание, безмерный мир Будды, безмерное проявление со-знания, на безмерную сферу света, безмерные чистейшие особенности [моего] голоса и, таким образом, самим реализовать такие же [достоинства]".
Вот, например, сколько пути за день проходит при попутном ветре парусник, выплывший в океан, столько пути до выхода в океан, пока приходится старательно грести, ему не пройти и за сто лет. Так и когда достигаем Восьмого уровня 91 91. У А. Вэймана ошибка: (Buddha) Stage.
[Закрыть]: сколько тогда без особого усилия проходим по Пути всеведения, столько Пути, пока не достигли этой стадии, мы не способны пройти, усердствуя даже в течение ста тысяч кальп. Так сказано в «Десяти уровнях». Поэтому говорить: «Существует быстрый Путь», – и не практиковать деяний бодхисаттвы значит обманывать себя.
Можно придерживаться [ошибочного мнения] и не утверждая, что даяние и другие [парамиты] не нужны: «[Парамиты] совершенны у того, кто не имеет никаких мыслей. [Он] ведь не привязывается [к понятиям] „дающий“, „дар“, „принимающий“; поэтому его даяние – без реалистических представлений и, следовательно, – совершенно. Таким же образом у него совершенны и остальные [парамиты]; а также потому, что, как говорится в Сутрах, каждая из них заключает в себе все шесть.»
Если бы они были совершенны лишь из-за этого, то, поскольку иноверцы тоже не привязаны к таким [понятиям] во время погружения в безмятежность однонаправленного состредоточения, стало быть и у них тогда совершенны все парамиты. В частности, шраваки и пратьекабудды, когда они – как говорилось в вышеприведенной цитате, – [достигнув] сущности явлений, избавляются от рассудочных мыслей, тоже были бы совершенны во всех бодхисаттвенских деяниях и оказались бы махаянистами.
Если же придерживаться мнения, что достаточно этого [безмыслия], ибо в Сутрах говорится, что каждая из [парамит] включает все шесть, то – поскольку и о подношении мандалы говорится: "Поднося [мандалу], умащенную коровьим навозом и мочой 92 92. Cм. прим. о «шести коровьих продуктах».
[Закрыть]...," – т.е. сказано о том, что в ее [подношении] заключены все шесть [парамит], – выходит, что следовало бы заниматься только им.
Поэтому относительно деяний, соединенных с воззрением, и мудрости, соединенной с методом, [можно сказать следующее]: когда, например, мать, мучительно переживающая смерть любимого ребенка, говорит о нем с другими, ее душевное состояние не теряет силы мучения, но в целом ее душевные состояния необязательно все мучительны. Подобно этому, если мудрость постижения пустоты имеет большую силу, то, хотя мысли, поглощенные даянием, поклонением, обхождением посолонь или декламацией, и не являются постижением пустоты, они не лишены окраски или силы этого [постижения]. Подобно же, если перед началом медитации с большой силой вызвать в себе Устремленность, то, хотя во время медитативного сосредоточения на пустоте и не будет самой Устремленности, ее оттенок не пропадет.
Поэтому такое [даяние] с окраской постижения пустоты называется «даянием без реалистических представлений», но если мысли о даянии полностью отсутствуют, то даяние невозможно. Так же и с остальными [парамитами]. В таком же духе следует понимать и неразлучность метода с мудростью.
Также, не надо заблуждаться по поводу высказывания, что плоды накопления заслуг – это сансарные тело, благосостояние, долгая жизнь и прочее. Это верно в том случае, если отсутствуют искусность в методах и мудрость, но если ими руководствуются, то они (заслуги) вполне служат основой для освобождения и всеведения. Согласно сказанному в «Драгоценном ожерелье» (3.12):
«Царь, в том сущность Рупакаи, что она – порождение накопления заслуг.»
Подобные высказывания бесчисленны.
А если вы говорите, что иногда можно превратить в причины Буддства даже все злодеяния и клеши, ведущие в дурную участь, а также утверждаете, что иногда причины высокого положения – даяние, нравственность и другие добродетели являются причинами сансары и не могут служить причинами Пробуждения, то хотелось бы, чтобы [вы] упорядочили мысли, [а потом уже] высказывали их.
Также не надо заблуждаться относительно таких высказываний в сутрах:
«Даяние и остальные из шести [парамит, совершаемые] с привязанностью к реальному, – дело Мары.»
Это говорится в сочинении «Три набора»:
«Когда при совершении даяния и соблюдении нравственности впадаешь в реалистические представления и фанатично цепляешься за них, – каждый раз раскаивайся.»
И в «Вопросах Брахмы»:
"Всякий анализ – мыслетворение;
полное отсутствие мыслетворения – Пробуждение."
Смысл первого [высказывания] в том, что даяние и прочие [парамиты], побужденные ошибочным пристрастием к двоякой самости 93 93. Т.е. к индивидуальному "я" и самости явлений (дхарм). – Прим. перев.
[Закрыть], являются нечистыми и поэтому считаются делом Мары, но здесь не говорится, что даяние и прочее сами по себе – дело Мары; иначе, поскольку здесь упомянуты все шесть [парамит], медитацию и мудрость тоже следовало бы считать делом Мары.
Второе изречение тоже указывает, что нечисты [деяния], побужденные ложным пристрастием, но не учит, что не надо опираться на даяние и другие [парамиты]. Если было бы иначе, в словосочетании «когда при даянии впадаешь в реалистические представления» не были бы нужны слова «когда... впадаешь в реалистические представления», – следовало бы говорить: «Раскаивайся в даянии», – а не так, как сказано.
Согласно «Последней ступени созерцания», подобный ответ существенно важен, поскольку, неправильно поняв эти [изречения], можно свести все деяния к цеплянию за признак самости индивидов или явлений и [пренебрежительно] считать их «обладающими признаками» 94 94. В противоположность лишенному признаков «созерцанию пустоты». – Прим. перев.
[Закрыть]. Если бы мысль о даянии: «Дам эту вещь», – или зарок: «Этого проступка больше не сделаю», – и все подобные благие рассудочные мысли были бы цеплянием за «три фактора» 95 95. Три фактора (тиб.: `khor gsum): это, например, дающий, дар и даяние; грешник, грех и тот, перед кем исповедуется; и т.п. – Прим. перев.
[Закрыть] – цеплянием за самость явлений, то обретшим воззрение отсутствия самости явлений следовало бы всегда избегать их, подобно ненависти, гордыне и прочему, а не культивировать их специально.
Если бы все мысли: «Это – то», сводились бы к представлению о «трех факторах» – цеплянию за самость явлений, то, когда по простой необходимости удостовериться думаем: «Это – то», «Из этого возникает то», «В этом такие-то пороки и такие-то достоинства», – при обдумывании достоинств Благого Друга, при размышлении о благоприятном рождении, о смерти и о страданиях дурных участей, при обращении к Прибежищу, о том, что деяния приносят соответственные плоды, при культивировании любви, сострадания и Устремленности, при исполнении всех требований практической Устремленности, – чем больше возрастала бы уверенность в этом, тем больше увеличивалось бы цепляние за самость явлений.
И насколько возрастала бы убежденность в отсутствии самости явлений, настолько уменьшалась бы уверенность в этом Пути. Поэтому деяния и воззрение стали бы такими противоположными, как жар и холод, и не было бы возможности взрастить твердую и долговременную уверенность в них обоих.
Таким образом, как не противоречит то, что в периоде плода ставим себе целью достижение Дхармакаи и Рупакаи, так и в периоде Пути 96 96. Периодом Пути называется период развития, начиная с уровня святости (то есть Пути Видения, арья) до состояния Будды, периодом плода – состояние Будды, а период развития до уровня святости – периодом основы.
[Закрыть] не должны противоречить друг другу обретение уверенности в неконцептуальности, не содержащей ни пылинки реалистического цепляния за признаки двоякой самости, и обретение убежденности, что «из этого возникает то», или «это изъян, а это достоинства».
Более того, поскольку основное воззрение основывается на способе определения двух истин, то, если убедиться, что достоверное познание, устанавливающее при помощи свидетельств и логики абсолютную истину, определяющее подлинное состояние или истинный способ существования всех сансарных и несансарных явлений как полное отсутствие самобытия, и относительное достоверное познание, устанавливающее без малейшего путания причин и следствий отдельные подлинные причины и следствия, оба гармонируют между собой, а вовсе не вредят друг другу, – это считается постижением смысла двух истин и «раскрытием замысла Победителя». Как в этом [убедиться], будет разъяснено в разделе о Проникновении 97 97. См.: т. 5 данного сочинения.
[Закрыть].
Смысл третьего изречения (т.е. цитаты из «Вопросов Брахмы») заключается в следующем. Поскольку этот раздел сутры посвящен анализу возникновения и т. п., то ради указания, что даяние и другие [парамиты] не возникают реально, словом «мыслетворение» 98 98. Санскр.: калпанА.
[Закрыть] указывают лишь на воображение, а не на то, что их (парамиты) надо отбросить.
Поэтому, пока не достигнуто состояние Будды, не возникает обстоятельств, в которых не надо было бы практиковать деяния, следовательно, шесть парамит и другие деяния практиковать необходимо. И если сейчас искренне стараться их практиковать, то практикуемое благодаря этим стараниям осуществляется. А те [деяния], которые мы пока что не способны практиковать, тоже будут быстро освоены, если поставить это своей целью и накапливать заслуги, очищаться от грехов, многократно молиться ради обретения способности к их практике. Кто, не удовлетворяясь этим, встает на позицию, что раз сам не понимает, то и делать не надо, и говорит: «Нет нужды практиковать их!», – создает проблемы и себе и другим. Не следует создавать условия для заката Учения!
В «Собрании из всех сутр» говорится:
"Исследовать необусловленное 99 99. «БА»: «Т.е. пустоту.» – Прим. перев.
[Закрыть], но отвергнуть обусловленное, то есть добродетели, – дело Мары.Изучать Путь Пробуждения, но не искать Пути парамиты 100 100. «БА»: «Т.е. воззрения. Путем Пробуждения» здесь, соответственно, называется метод.
[Закрыть] – дело Мары."
И еще:
«Бодхисаттве, не искушенному в методе, не следует проявлять рвение к самой глубокой Дхарме.»
И в «Непостижимой тайне» сказано:
"Сын [Благородной] семьи! Огонь, например, горит на основе топлива. Если основа исчезает, огонь гаснет. Так и мысль «воспламеняется» на основе объекта. Если объекта нет, мысль угасает.
Искусный в методе бодхисаттва посредством чистейшей парамиты мудрости умеет устранить объект [как реалистическое понятие] и при этом не устраняет мысленного объекта, представляющего собой корень добродетели, не допускает мысленной опоры в виде клеш, опирается мыслью на парамиты, исследует объект – пустоту, смотрит на всех существ как на объект великого сострадания."
Указанные случаи отсутствия и наличия объекта надо различать. Также необходимо развязывать путы клеш и цепляния за признаки (реального существования) и крепко препоясаться «веревкой» практики. Необходимо истреблять два [вида] грехов101 101. Т.е. естественные (тиб.: rang-bzhin) и запретные (тиб.: bcas-pa) грехи, ср. АКБ, 2, 170-171.
[Закрыть] и не истреблять благодеяний. Поэтому «препоясывание» практикой и привязывание к признакам – не одно и то же. Ослабление соблюдения обетов и ослабление пут цепляния за "я" – тоже разные вещи.
Всеведение – результат множества причин; нескольких – недостаточно. Поэтому, когда говорят: «Одной веревкой можно тащить сто птиц», – и вместо того, чтобы, обретя благоприятное рождение, всячески придавать ему смысл, ничего более не практикуют, кроме отдельных фрагментов Пути, – это закрывает дверь двух накоплений и сопутствует неблагим деяниям.
Практика Большой и Малой Колесниц [отличается] именно тем, что [в первой] накапливают безграничные [заслуги], а [во второй] – нет; ведь "Ограниченная 102 102. Санскр.: прАдещика.
[Закрыть]" и «Малая» – это названия [одной и той же] Колесницы, а «ограниченная» значит «односторонняя».
Если даже для получения таких ничтожных результатов, как еда, питье и прочее, что сейчас [имеем], потребовалось множество причин и условий, то никак нельзя думать, что для достижения величайшей цели человека – Буддства достаточно чего-то одностороннего; ибо сущность зависимого происхождения в том, что результат соответствует причине.
Подразумевая это, в «Белом лотосе», [сутре,] посвященной состраданию, сказано, что ограниченное создает ограниченное, а безграничное – безграничное.
«Сутра о происхождени Татхагат» тоже подробно повествует:
«Татхагаты происходят не от одной причины. Как же? О, сын Победителей, именно миллионы подлинных бессчетных причин создают Татхагат. Какие это миллионы? Это несметные подлинные причины из накоплений заслуг и прозрений.»
И в «[Сутре] проповедей Вималакирти» подробно говорится:
«О друзья, тело Татхагаты поистине результат многих сотен заслуг. Поистине произошло из всевозможных благих качеств. Поистине произошло из безмерных путей блага.»
И покровитель Нагарджуна говорит (Драгоценное ожерелье, 3.10):
"Когда причины Рупакаи Будды
и то неисчислимы, как [причины] мира,
то можно ли исчислить
причины Дхармакаи?!"
Такая практика метода и мудрости, сводящаяся к шести парамитам, является, как уже говорилось, общей для обеих: Мантра(яны) и Парамита(яны). Ведь во множестве великих Источников Мантра(яны) – везде, где только говорят о божественных дворцах и обитающих [в мандале] божествах как об аспектах сознания – неоднократно указывают на совершенный Путь Парамита(яны): на шесть парамит, тридцать семь факторов Пробуждения, шестнадцать [аспектов] пустоты 103 103. Шесть парамит подробно обсуждаются в этом томе; 37 факторов Пробуждения перечисляются в т.1, прим. 259; 16 (18) аспектов пустоты рассматриваются, например, в статье: Дандарон Б. Д. Теория шуньи у мадхъямиков // Тибетский буддизм: теория и практика / Отв. ред. Н. Абаев. Новосибирск: «Наука», 1995. С.29-46.
[Закрыть] и т.д.
То есть, за исключением нескольких индивидуальных черт – таких, как использование желания на Пути 104 104. Название одного из методов Ваджраяны.
[Закрыть] и некоторых других, которые [одна из этих Колесниц] отбрасывает, [а другая] применяет, все остальное у них общее.
Если, хорошо поразмыслив над вышеизложенным как над «семенем», не убедимся [в необходимости] полного и всестороннего набора средств Пути, то начало общего Пути Махаяны останется незавершенным. Поэтому мудрые твердо убеждаются в этом и всячески увеличивают свои способности к Высшей Колеснице.
ЭТАПЫ ПРАКТИКИ [БОДХИСАТТВЫ]
Здесь две [темы]: Методика практики общей Махаяны; Методика особой практики Ваджраяны.
[МЕТОДИКА ПРАКТИКИ ОБЩЕЙ МАХАЯНЫ]Здесь три [части]: 1. Воспитание в себе желания практиковать [деяния] бодхисаттвы; 2. Воспитав [его], принимаем обет бодхисаттвы; 3. Методика практики после [его] принятия.
И в Винае, и в Тантре, пока не приняты соответственные обеты, о требованиях практики слушать нельзя. Но здесь не так 105 105. У А. Вэймана здесь (р. 103) существенная ошибка: "...those (Vinaya and Mantra) are dissimilar – ...), из-за которой теряется смысл предложения.
[Закрыть]: сначала как следует изучают требования практики, тренируются в них, затем, если возникает желание их исполнять, принимают обет.
По этому поводу в «Уровнях бодхисаттв» говорится:
"Истинно желающему принять обет нравственности бодхисаттвы сначала следует изложить те обязательства и особенности проступков бодхисаттвы, воздерживаться от которых учит данное [сочинение], основанное на «Корзине бодхисаттв». Знайте, что бодхисаттва является стойким, если его побудило к [принятию обета] то, что он всем сердцем обдумал и проницательно исследовал, а не был побужден другими или соперничеством с другими.
И даже когда нравственный обет подлинно принят согласно ритуалу, следует [не только] хранить его, но и обдумывать."
Поэтому если ознакомиться с требованиями практики, сделать их предметом размышлений и, воспитав таким образом искреннее стремление к практике, принять обет, то он бывает весьма устойчив. Значит, такое средство прекрасно. Но об этом буду говорить ниже, ибо если говорить дважды – и теперь, и ниже, – бремя слов стало бы слишком тяжким.
В «Толковании „Главы о нравственности“ [я] подробно описал, как принимать обет, как остерегаться коренных падений и прегрешений и как исправлять нарушения. Поэтому перед принятием обета необходимо изучить это [»Толкование"]. Черпайте сведения оттуда.
Здесь три [деления]: I Предмет практики; II Каким образом он заключает в себе [все требования] практики; III Порядок практики.
[Его] разновидности бесчисленны, но если их сгруппировать, то требования практики бодхисаттвы сводятся к шести парамитам. Поэтому шесть парамит – это великий Свод, содержащий все принципы Пути бодхисаттвы.
Сюда входят и четыре средства обращения 106 106. Санскр.: чатвАри саМграхавастУни. Также см.: т.1: 2 "Методика наделения [благоприятного рождения] смыслом, 1, (2) «Причины...».
[Закрыть]: (1) «даяние» – понятно; (2) «добрые слова» – это наставление учеников о шести парамитах; (3) «помощь» – это реальное приведение других к тому, о чем наставляем; (4) «соответствие методу словами и делами» – это осуществление самими того, что [проповедуем] ученикам.
И хотя два накопления, три практики и прочее тоже содержат в себе весь Путь бодхисаттвы, такого четкого представления [о нем], какое создают шесть парамит, другие классификации [создать] не способны. Это важнейшее основание для сведения [предмета практики] к шести парамитам.
Здесь два [параграфа]: 1 Определение подлинной роли [парамит]; 2 Установление последовательности.
Бхагаван поведал о шести парамитах лишь вкратце. Грядущий 107 107. То есть Майтрея.
[Закрыть], согласно замыслу 108 108. То есть замыслу Будды.
[Закрыть], истолковал поведанные исходные принципы, благодаря чему родилось ясное понимание, [выраженное] в данных определениях. Поэтому, если полностью убедиться в них, они станут высшим наставлением в практике шести парамит. Попробуем убедиться.
Шесть [определений, данных в «Украшении сутр»] 109 109. В скобках – уточнение «ДЖА».
[Закрыть]
Чтобы полностью завершить великие деяния для Пробуждения, требуется бесконечная вереница жизней. К тому же, чтобы шло продвижение по Пути, необходимо некое совершенное во всех отношениях положение. Ибо без совершенного положения в каждой [жизни] – хоть и будем практиковать в таком, как сейчас, положении, обладающем лишь отдельными характеристиками – существенной пользы не будет.
То есть необходимо иметь четыре блага: (1) достаток, (2) подходящее тело, (3) сподвижников и (4) [способность] завершать начатые дела.
Однако сами по себе эти блага вполне могут быть и условиями клеш. Но если [мы] и уверены, что они не служат клешам, этого недостаточно: необходимо хорошо, безошибочно разбираться в альтернативах поведения – в том, что приемлемо и что нет. В противном случае, блага сходят на нет подобно плодам бамбука и бананового дерева, или беременности мула110 110. Параллель здесь основывается на том, что плоды бамбука и культурного банана не содержат семян и, следовательно, не дают потомства, так же как не дает потомства мул.
[Закрыть].
Если мы разумны, то признаем, что [блага] явились следствием прежних добрых деяний, и вновь усердствуем [в созидании] причин для их роста. Если же мы неразумны, то наслаждаемся накопленными плодами, пока они не истощатся; не взращиваем новых, кладя, таким образом, начало будущему страданию.
Так и с появлением шести [парамит] в другой жизни: без причин и от несоответствующих причин они не появятся, а соответствующие причины, несомненно, опять-таки шесть парамит. Поэтому в этой жизни надо неустанно культивировать шесть парамит. Ведь чем превосходнее причины, тем больше достоинств имеют плоды.
Эти [блага] – временное высокое положение. Совершенное тело и другое, предельное высокое положение имеются лишь в состоянии Будды. По этому поводу в «Украшении сутр» (16.2) сказано:
"[Нужны] блага: сподвижники и [завершенье] начинаний,
и положение высокое с достатком, тело неплохое,
и постоянная неподчиненность клешам,
и безошибочный поступков [выбор]." 111 111. А. Вэйман указывает, что при этом сподвижники рассматриваются как плод парамиты терпеливости, завершение начинаний – усердия, достаток – даяния, тело – нравственности, неподчиненность клешам – сосредоточения и безошибочный выбор – мудрости.
[Закрыть]
Если деяния практикуются в таком положении, для бодхисаттвы [существуют] всего лишь два требования: осуществлять собственную цель и цель других. Итак –
