Текст книги "Этап духовного развития высшей личности"
Автор книги: Чже Цонкапа
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 14 (всего у книги 15 страниц)
[Она воспитывается] силой подчинения. То есть перед тем, как приступить к [очередному] делу, созерцайте, согласно изложенному в «Главе об ответственности» 175 175. То есть четвертой главе «Введения в практику» Шантидевы.
[Закрыть], необходимость исполнять требования практики бодхисаттвы, великую пагубность их неисполнения после принятия [обета], рассматривание клеш как врагов, взращивание силы мысли, рассматривающей подвижничество как украшение, а не обузу. Упраздняя, таким образом, всяческие проявления лени, неподатливости тела и ума добродетелям, с энтузиазмом практикуйте деяния бодхисаттвы. Как сказано (7.74):
"Всегда сначала, прежде чем за дело взяться,
чтоб с силами собраться, вспоминаю
советы об ответственности, и затем
я радостно за [дело] принимаюсь."
Каким же будет усердие благодаря таким стараниям?
Как ветер носит туда-сюда пучок хлопкового пуха, так радостный, вдохновенный энтузиазм, захватив наше тело и ум, влечет их к добродетелям. Ежели совершаем их, следуя ему, то усердие благополучно осуществлено. После его зарождения легко пополняются [оба] накопления. Как сказано (7.75):
"Как ветер гонит хлопок взад-вперед ретиво,
вот так и я, энтузиазма преисполнен,
смогу [дела благие быстро] исполнять."
Но и трудных дел не годится избегать: необходимо усердствовать, согласно сказанному славным Матричетой:
Усердие надо практиковать, наделяя его шестью превосходными качествами и соединяя с шестью парамитами. Даяние усердия [совершаешь] тогда, когда, пребывая в нем сам, приводишь к нему и других. Остальное подобно тому, что говорилось [в разделе о даянии].
Памятование и культивирование Устремленности – опоры деяний побуждает к практике ради приведения всех существ к усердию. Поэтому следует, постоянно усиливая [Устремленность], сделать объектами стремления способы усердия высоких уровней и упражняться. Кроме того, прилагайте, насколько можете, усилия к начальным способам практики усердия. Особенно же усердствуйте в мысленном надевании «панциря» усердия, что хорошо подавляет всякое малодушие, подлежащее упразднению при необычном усердии, пробуждает энтузиазм к достижению цели Пробуждения ради осуществления счастья и уничтожения страдания всех существ, к [осуществлению] долгих и безмерно трудных неисчислимых накоплений. В «Вопросах Субаху» сказано, что, благодаря одному лишь зарождению такой великой установки, и то накапливаются великие благие заслуги.
Если так не делать, способность к [Махаяне] нисколько не возрастает, и [человек] постоянно загрязняется множеством проступков; в других жизнях ему тоже будет весьма трудно практиковать деяния бодхисаттвы. А если ознакомишься с этими [разновидностями усердия] и, даже не практикуя по-настоящему, будешь усердствовать в них насколько можешь, уразумев их принципы, то – согласно сказанному в «Вопросах Субаху» – в других жизнях парамита усердия быстро усовершенствуется.
Здесь пять [подразделов]: I Сущность медитации; II Начало ее освоения; III Разновидности медитации; IV Что надо делать, практикуя ее; V Заключение.
Медитация – это благое, однонаправленное, не отклоняющееся от объекта сосредоточение мысли. Как сказано в «Уровнях бодхисаттв»:
«Следующее за слушанием и размышлением над „Корзиной бодхисаттв“ мирское и немирское однонаправленное, благое сосредоточение ума бодхисаттв, относящееся к Безмятежности, к Проникновению или к сочетанию этих двух стезей, – вот сущность медитации бодхисаттв.»
И во «Введении в практику» (8.1) сказано:
"Когда ты правильно усердие освоил,
свой ум в самадхи надо погрузить."
– это размышление о пользе осваивания и вреде неосваивания медитации. Об этом буду говорить в разделе о Безмятежности.
Согласно приведенной выше цитате, если подразделять [медитацию], исходя из ее сущности, то она двояка: мирская и немирская. Если [подразделять] по видам – трояка. Но, кроме того, она подразделяется по воздействию: (1) медитация, приносящая блаженство телу и уму в этой жизни; (2) медитация, создающая достоинства; (3) медитация, исполняющая благо существ.
Первая из них – порождает совершенную податливость тела и ума.
Вторая – позволяет достичь сверхъестественных способностей 177 177. Перечень этих сверхъестественных способностей (санскр.: абхиджнЯ; тиб.: mngon shes) см.: т.2, прим.102
[Закрыть], освобождений 178 178. Восемь освобождений (санскр.: ашТавимокша; тиб.: rnam thar brgyad) суть:
Три освобождения в Сфере форм:
1. gzugs-can gzugs la blta-ba'i mam-thar – освобождение воплощенных, смотрящих на форму;
2. gzugs-med gzugs la bita-ba'i mam-thar – освобождение бесформных, смотрящих на форму;
3. gdug-pa'i rnam-par thar-pa – освобождение с помощью прекрасных форм.
Пять освобождений в Сфере бесформного:
4. nam-mkha' mtha'-yas-kyi rnam-mthar – освобождение бесконечного пространства;
5. mam-shes mtha'-yas-kyi rnam-thar – освобождение бесконечного сознания;
6. ci-yang-med-pa'i rmam-thar – освобождение ничто;
7. srid-rtse'i rnam-mthar – освобождение вершины сансары;
8. `gog-pa'i rnam-mthar – освобождение прекращения.
– Tsepak Rigzin, p.236.
[Закрыть], всепроницающих сосредоточений 179 179. Десять проницательных сосредоточений (санскр.: даша кРтснАятана; тиб.: zad-pa bcu) – это десять видов полной концентрации сознания для развития всеведения, а именно:
1 полное проницание земли; 2 полное проницание воды; 3 полное проницание огня; 4 полное проницание ветра; 5 полное проницание пространства; 6 полное проницание голубого; 7 полное проницание желтого; 8 полное проницание красного; 9 полное проницание белого; 10 полное проницание сознания. – Tsepak Rigzin, р.361-362.
[Закрыть], подавлений 180 180. Восемь подавлений (санскр.: абхибхава; тиб.: zil gnon) – это превосходные концентрации, используемые созерцателем для овладения объектом:
1. представляя, что он сам имеет форму, йогин видит небольшие внешние формы и преодолевает их;
2. представляя, что сам имеет форму, йогин видит большие внешние формы и преодолевает их;
3. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит небольшие внешние формы и преодолевает их;
4. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит большие внешние формы и преодолевает их;
5. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит голубые внешние формы и преодолевает их;
6. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит желтые внешние формы и преодолевает их;
7. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит красные внешние формы и преодолевает их;
8. представляя, что сам не имеет формы, йогин видит белые внешние формы и преодолевает их. – Tsepak Rigzin, р.363.
[Закрыть] и других присущих шравакам достоинств.
Третья – это медитация, осуществляющая одиннадцать благих дел 181 181. См. прим. 136.
[Закрыть]:
Какие благие самадхи ни практикуем, их надо наделять шестью превосходными качествами и соединять с шестью парамитами. Когда, практикуя медитацию сами, приводим к ней других, – это даяние медитации. Все остальное подобно тому, о чем говорилось [в разделе о даянии].
Памятование и культивирование опоры деяний – Устремленности побуждает к практике ради приведения всех существ к безошибочной медитации. Поэтому, постоянно усиливая [Устремленность], сделайте объектами стремления и высокие [виды] медитации и упражняйтесь в них. И хотя [вначале] мы не способны к совершенной медитации, необходимо не переставать время от времени усердствовать, насколько можем, в практике однонаправленного сосредоточения мысли. Если так не делать, ум постоянно будет загрязняться пороками, противоречащими требованиям практики, и в других жизнях входить через «двери» многих самадхи бодхисаттв нам будет непосильно трудно. А если делать, то – согласно сказанному в «Вопросах Субаху» – в этой жизни ум станет все меньше отклоняться от [объекта медитации], и потому накопленные добродетели будут мощными, а в других [жизнях] тело, ум, душа182 182. Тиб.: lus, sems, yid.
[Закрыть] будут пребывать в блаженстве, и парамита медитации легко разовьется.
Очень подробно рассмотрю это в разделе о Безмятежности 183 183. Cм. т.4.
[Закрыть], поэтому здесь продолжать не буду.
Здесь пять [подразделов]: I Сущность мудрости; II Как ее порождать; III Разновидности мудрости; IV Как ее практиковать; V Заключение
В общем, мудрость – это тщательный анализ предметов познания по дхармам 184 184. Здесь Чже Цонкапа использует цитату из автокомментария Васубандху на вторую карику первой главы Абхидхармакоши. Ср.: праджнЯ дхармАНаМправичая; тиб.: shes-rab ces-bya-ba ni // chos rab-tu rnam-par `byed-pa'o. Традиционно такой «исчерпывающий анализ» или «различающее постижение» сравнивается с разбиранием и складыванием в букеты по одинаковым признакам разбросанных на лугу цветов. Подробнее см., напр.: Рудой В.И. Некоторые вопросы структуры и терминологии абхидхармы. Диссертация на соискание уч. степени кандидата исторических наук. (На правах рукописи) Л., 1980. с.75-77.
[Закрыть]. Здесь же это мудрость познания пяти наук и другие [виды] мудрости. Как сказано в «Уровнях бодхисаттв»:
«Тщательный анализ дхарм, ведущий к постижению и постигающий все познаваемое, а также постижение пяти наук: духовной науки, логики, медицины, грамматики, искусств и ремесел, – так следует понимать сущность мудрости бодхисаттв.»
«Ведущий к постижению» – это мудрость до достижения уровня [святого], а «постигающий» – после его достижения.
– это размышление о пользе зарождения мудрости и о вреде ее отсутствия. Но, поскольку о пользе наличия и вреде недостатка мудрости – правильного [постижения] отсутствия самости буду говорить в разделе Проникновения 185 185. См. т.5.
[Закрыть], здесь об этом не буду, но кратко коснусь другого. Сначала – о пользе.
[Мудрость] – корень всех достоинств этой и другой жизней. Об этом сказал Покровитель Нагарджуна:
"Мудрость – корень всех достоинств – видимых и скрытых 186 186. Согласно «НГА», имеются в виду достоинства этой и будущих жизней. – Прим. перев.
[Закрыть].Чтобы обрести их, обретайте мудрость –
благ всех и достоинств подлинный источник,
желанного [рождения] и Освобождения.
Так ее почитая с самого начала,
устремитесь к мудрости, Матери великой."
Мудрость – словно глаза для пяти (парамит]: даяния и других. Об этом сказано в «Собрании [драгоценных достоинств парамиты мудрости]» (7.2):
"Когда уж увенчались мудростью свершенные дела,
[парамиты другие] глаза и свое имя обретают 187 187. Буквально «парамита» означает «переступающая пределы» или «совершенство». – Прим. перев.
[Закрыть]:так, пусть закончена картина, – но, пока не нарисованы глаза188 188. «Открытие» (то есть прорисовка) глаз знаменует завершение работы буддийского иконописца.
[Закрыть],вознаграждения художник не получит."
Почему [мудрость] необходима для других достоинств? Например, если настоящее золотое украшение инкрустировать сапфиром или другими драгоценными каменьями, оно становится гораздо красивее. Так и если в «золотое украшение» пяти [парамит], от даяния до медитации, вставить «драгоценный камень» мудрости, способной отличать подобающее от неподобающего, то оно станет более красивым, совершенным. Ведь [мудрость] делает даяние и остальные из пяти парамит чрезвычайно чистыми: подобно тому, как ум, различая достоинства и дефекты объектов, разрешает или не разрешает зрению и прочим из пяти чувств предаваться им. Об этом говорит Арья Шура («Краткое изложение парамит», 6.1-2):
"Если благие заслуги даянья и прочих [парамит]
мудростью защищены, то имеют особую силу:
подобно тому, как прекрасные вещи златые
благодаря драгоценным каменьям блеск обретают.
Силу достоинств каждой [парамиты] именно мудрость
великой делает, – так же, как сила ума,
хотя и отлична от органов чувств, позволяет
ясно увидеть их собственные объекты."
Также и среди других способностей – веры и прочих 189 189. «БА» их перечисляет полностью: вера, знания о нравственности, щедрость, совесть, стыдливость и мудрость. – Прим. перев.
[Закрыть] главной является мудрость. Если у нас есть защитник – мудрость, мы лучше понимаем изъяны щедрости, веры и подобного – скупость и прочее – и их достоинства, вследствие чего становимся искуснее в средствах истощения клеш и умножения достоинств, [согласно] сказанному ["Краткое изложение парамит", (6.4)]:
"Из веры и прочих способностей главная – мудрость,
как ум, царит среди прочих органов чувств.
Имея такого защитника, знаем достоинства и пороки,
искусны становимся в методах избывания клеш."
То, что бодхисаттва, даже если дает просителю свое тело, не сотрясается горделивыми, малодушными и прочими рассудочными мыслями, а будто дает [куски древесины] целебного дерева, – является следствием постижения реальности с помощью мудрости. Благодаря мудрости видения недостатков сансарного существования и Покоя он практикует нравственность для блага других, что делает ее совершенно чистой. Осознав, благодаря мудрости, порочность нетерпимости и достоинства терпения, он усмиряет свой ум, и его уже не могут вывести из себя вредные поступки [других] и страдание. Благодаря мудрости, хорошо познав предмет усердия и усердствуя, он быстро продвигается по Пути. Высшее блаженство медитации пребывания в сути реальности осуществляется благодаря мудрости, опирающейся на правильный метод.
Таким образом, совершенное очищение даяния и остальных из пяти [парамит] зависит от мудрости. Об этом сказано («Краткое изложение парамит», 6.6):
"Когда широко раскрывается мудрости глаз, –
и плоть, не колеблясь, другому отдаст бодхисаттва,
как будто лекарственный корень [отдал он больному];
без лишних восторгов и сожалений он делает это."
И далее (6.12):
"Разумный не для собственного блага
нравственностью занят:
круговорот сансары как тюрьму он видит
и мир оттуда вызволить стремится.
Тем более уж [нравственности] он не практикует
ради сансарных благ."
И еще (6.14,15):
"Не повредишь ты мудрому, поскольку он
[безропотно] твой вред превозмогает:
как укрощенные прекрасные слоны
[безропотно] свершают множество работ.
Одно усердие лишь утомляет нас;
но при поддержке друга – мудрости оно
большую пользу приносить способно."
И далее (6.17):
"Разве может в душах низменных людей,
ложный метод практикующих, стяжающих
лишь пороки и плоды большого зла,
медитация блаженства высшего возникнуть?"
Обладающий мудростью совмещает достоинства, кажущиеся несовместимыми.
Если бодхисаттва становится царем-чакравартином, властвующим над четырьмя континентами, он не попадет под власть чувственных удовольствий, потому что у него есть советник – мудрость. Также, хотя [он] видит существ милыми, испытывая к ним сильную любовь, нет ни малейшей примеси страсти. Хотя [он] имеет сильное и непрерывное сострадание, не терпя страданий существ, [сопереживание] страдания не подавляет его, не [приводит] к лени, к утрате энтузиазма к благодеяниям. Хотя он чувствует в себе безмерное блаженство, оно не отвлекает его мысли от [созерцаемого] объекта. Хотя постоянно пребывает в полном [душевном] равновесии, он ни на мгновение не перестает заботиться о существах. И это все благодаря мудрости: ибо мудрость устраняет препятствия к совмещению сил этих [с виду несовместимых достоинств].
По этому поводу говорится ["Краткое изложение парамит", 6.43-45]:
"[Даже если] бодхисаттва безраздельно царством правит,
изобильным и богатым, словно райская земля,
он характер не испортит, потому что помогает
«драгоценнейший советник» – мудрость, знанье бытия.
В [его] любви, направленной другим на помощь,
нет совершенно грязи страсти. При [его]
не терпящем чужих страданий сострадании
уныния и лени не влечет страданий ноша.
[Хотя] он и вкушает величайшее блаженство,
не отклоняется от истинного [объекта его ум],
который полностью уравновешен
и потому лишен к мирскому тяги,
о существах заботясь неотходно.
Достоинства его прекрасны те и эти,
поскольку мудрость величайшая его
препятствиям путь преграждает."
И в «Хвале достойному восхваления» (5.23) сказано:
"[Ты] не отходишь от реальности [без "я"],
и совмещаешь с относительным ее."
Согласно сказанному, нет нужды отбрасывать сущность – обретенное твердое знание, что во [всех] мирах нет ни пылинки, которую можно было бы истинно полагать имеющей собственный признак реального существования: [это] не противоречит, а совпадает с относительной истиной – обретением глубокого понимания, что от каждой внешней и внутренней причины или условия возникают соответственные результаты. Для мудрого [абсолютная и относительная истины] не противоречат друг другу, совпадают, хотя другим [кажутся] совершенно несовместимыми. И в том же [сочинении (5.7)] сказано:
"Среди многих Твоих наставлений, [о Будда],
согласие видимо всем: что запретно, а что – допустимо.
Средь других – очевидного нету согласия,
но [для мудрого ока] они не противоречат."
Как известно, есть много несоответствий между Высшей и Низшей Колесницами, а также между сутрами и тантрами относительно того, что разрешено, а что запрещено. И для тех, кто окутан неведением, лишен силы ума, найти истинный смысл необъятного Слова [Будды] трудно: кажется противоречием, если один индивид совершает оба [типа] практики. Но это не противоречие для мудрых и вполне возможно благодаря мудрости. Существует бесконечность таких противоречий для немудрого, которые для мудрого не существуют. Однако достославнее всего упомянутое не противоречащее замыслу [Будды] проницательное исследование основ двух истин и [двух систем] Слова190 190. Т.е. сутр и тантр. – Прим. перев.
[Закрыть], хотя многое одна из них допускает, а другая нет.
Одним словом, из мудрости проистекают все достоинства и согласно ["Краткому изложению парамит" (6.39,40-42)]:
"Нужно ль удивляться, что от мудрости,
что подобна матери, ребенка нежно любящей,
многие блага проистекают,
тем подобные, [какие мать дарует]?!
Зиждутся и возникают на основе мудрости
десять сил Сугаты [и другие] силы совершенные,
несравненные высшие деяния
и другие многочисленные достоинства:
все искусства и высшие сокровища,
«руки» мира этого, «глаза» и «головы» 191 191. Т.е. Дхарма, Будда и способность последователей постигать Дхарму. – Прим. перев.
[Закрыть],логика, защита, мантры и подобное,
[ритуальной] Дхармы разновидности.
Всевозможные [Ученья] изложения,
двери высшего Освобождения 192 192. Три «двери освобождения» – это пустота, незнаковость, отсутствие желаний.
[Закрыть]и все виды помощи мирской,
в коих сила бодхисаттв великая
[ради всех живущих] проявляется,
– существуют только силой мудрости."
[А теперь] – о вреде отсутствия мудрости
Без мудрости даяние и другие [парамиты] – как без глаз. Об этом сказано в «Собрании [драгоценных достоинств парамиты мудрости]» (7.1):
"Миллиарды слепых от рождения, без поводырей,
путь не знававших, как могут в город прийти?!
[Так и] без мудрости [первые] пять парамит,
словно без глаз и помощников, –
не смогут прийти к Пробуждению."
Из-за [отсутствия мудрости] даяние и другие [парамиты] не становятся чистыми, а истинное воззрение остается недоступным. Как сказано («Краткое изложение парамит», 6.5):
"Если нет мудрости у того, кто заботится
о [достиженье] Плода, его дух не становится чистым
через даяние. [Мудрые] совершают даяние
для [Пробуждения] во благо всех прочих существ.
Это даяние [Буддами] высшим зовется, а остальные
[формы даяния] – забота о [собственном] благе."
И далее (6.11):
"Если мудрости светом [неведенья] мрак не рассеял,
чистая нравственность будет тебе недоступна:
из-за нехватки премудрости нравственность часто
будет прикрыта завесами клеш и ошибок познаний."
И еще (6.13):
"Если ложною мудростью ум [человека] источен,
терпенье достойное пристанища в нем не найдет,
как слава – в царе недостойном, который
зло от добра размышлением не привык отличать."
Далее (6.16):
"[Мудрость] для мудреца – само совершенство:
нет утонченней и глубже [достоинств], чем это.
Даже духовный, свободный от порчи желаний
Путь не ведет никуда, коль отсутствует мудрость."
И далее (6.18):
"Чей ум не проявляет к мудрости усердия,
тому не обрести чистейшего воззрения."
Здесь, под словами о «славе» подразумевается, что слава, если как-то и придет к недостойному царю, то [быстро] померкнет.
Итак, от мрака заблуждения и невежества не избавиться, пока не сверкнет великий свет мудрости, а когда он засверкает, – избавляемся. Поэтому всеми силами и способностями надо стараться породить мудрость, согласно сказанному (6.25):
"Как яркий свет взошедшего светила
[рассеивает мрак], так и когда
свет мудрости рождается могучий,
[неведения] рассеется вся тьма,
умы существ [от знания] скрывавшая,
названье лишь оставив от себя."
И далее (6.28):
"Поэтому усердствуйте, все силы напрягая,
чтобы такую мудрость породить."
Причины невежества таковы: дружба с плохими друзьями, лень, безделие, пристрастие ко сну, отсутствие энтузиазма при анализе и исследовании, неверие в великое; горделивая мысль: «Знаю!», – когда не знаешь; сильные ложные воззрения; малодушное нежелание ввериться мудрому [Учителю]: «Такому, как я, не суметь.» О них говорится (6.52):
"Лень, праздность, дружба с плохими друзьями,
сонливость, неверие в знание Муни,
невдумчивость, дерзость, надутость гордыней,
бессилие мудрецу себя вверить
и малодушное самоуничиженье,
ложные взгляды, полные яда ошибочных мыслей, –
вот причины невежества, глупости."
И потому – согласно сказанному (6.47):
"[Вверившись] достойному Учителю,
чтобы мудрость обрести, старайся
слушать уважительно, с почтением,"
– необходимо, вверившись мудрому, слушать [его наставления], сколько сможете. Без этого не зарождается мудрость, возникающая от слушания и размышления, вследствие чего не знаем, что созерцать. Если же слушать [наставления] и размышлять об их смысле, то зарождается мудрость – результат размышления, а от нее – обширная мудрость – результат созерцания. Об этом говорит Арья Шура (6.48):
"Мало слушающий – как слепец:
созерцанья способа не знает;
что же созерцает тот, кто и не [слушал]?!
Слушайте поэтому усердно, вследствие чего,
благодаря созерцанию обдуманного,
мудрость обретете вы обширную."
И достопочтенный Майтрея сказал («Высшая тантра», 5.14-15):
"Представление [реальности] трех факторов193 193. «БА»: действующего, действия и его объекта. – Прим. перев.
[Закрыть],без сомнения, – завеса познаваемого 194 194. «БА», между тем, поясняет, что таково мнение мадхьямиков-сватантриков. Прасангики же завесой познаваемого (т.е. препятствием к всеведению) считают склонность к цеплянию за субъектно-объектную двойственность мира, двойственность шести познавательных способностей (тиб.: `jug shes drug) и объектов восприятия. – Прим. перев.
Переводить термин аварана (тиб. sgrib) как «завеса» было предложено на постоянно действующем семинаре переводчиков буддийских текстов Петербургского Общества друзей Тибета в 1996 г. Этот термин имеет, как кажется, некоторые преимущества перед обычным переводом «препятствия клеш» и «препятствия всеведению» тем, что позволяет выделить эти чрезвычайно важные типы препятствий из множества прочих препятствий, ожидающих нас на Пути. К примеру, только в данном томе «Большого руководства» мы имеем уже «препятствия Устремленности», «препятствия утрате Устремленности», «препятствия даянию», «препятствия похвалам», «препятствия усердию», «препятствия впадению в крайности», «два препятствия», «препятствия к идее обмена себя на других» и т.д. и т.п. Кроме того, «завеса» звучит поэтичнее, маня откинуть занавес и увидеть обещанное (ред.).
[Закрыть].Скаредные и другие помышления
есть не более, чем клеш завеса.
Нет другого средства, чтоб отбросить
те [завесы], кроме высшей мудрости.
Следовательно, мудрость – высшая [из практик],
но основа ее – слушание, значит
нету выше [практики], чем слушание."
И в «Собрании практик» (20) сказано:
"Терпения набравшись, старайся [много] слушать,
потом живи в лесу, [обдумывай, что слышал].
[Затем] усердствуй в созерцании [постигнутого смысла]."
В «Автокомментарии» говорится:
«Будучи нетерпеливыми, теряющими энтузиазм, нестойкими, мы перестаем усердствовать в слушании и подобном. Не слушая же, не знаем, как медитировать и как очиститься от клеш. Поэтому надо, не теряя энтузиазма, усердствовать в слушании.»
И в «Вопросах Нараяны» сказано:
«Итак, сыны [благородной] семьи, если мы обладаем знаниями, приходит мудрость. Имея мудрость, мы избавляемся от клеш. Тому, у кого нет клеш, Мара не может повредить.»
Значит, тем, кто желает правильно практиковать Дхарму, необходима большая осведомленность в безупречном Слове и в трактатах – высшая основа для зарождения мудрости тщательного исследования – постижения явлений, которая есть святая суть Пути.
Это доказывают [авторитетные] свидетельства и логические доводы. Но если нет убежденности: «Это необходимо!», – не возникает и уверенность в необходимости проницательного аналитического созерцания во время практики, а обретается ложная уверенность: «Нет нужды!» Это совершенно неправильно, и желающий себе блага должен, как яда, избегать этого. Устами Нэлчжорпа-ченпо:
Рассказывают, что Пхучунгва, сидя рядом с Книгами, сказал: "Мы ведь практики; поэтому, хотя еще и не обрели воззрения, должны проявлять ко всему этому [знанию] почтительный интерес; и, если скажете: «Дхарму надо не знать, а практиковать», – [я спрошу]: «Как практиковать?»
Когда ученики Чэнгавы провожали Потобу, он трижды сказал: «Вы счастливцы!» – и затем объяснил: «Кто находится на попечении моего духовного друга [Чэнгавы, своими достоинствами] подобного охватывающему землю небу, тот не вызывает у других желания плеваться; ему не надо просматривать объемистые комментарии и поэтому мало [приходится] трудиться; он [обретает убежденность в законе] причины-следствия [без сомнений и] размышлений и поэтому наполнен радостью; его подвижничество в Мантре многоуспешно, и поэтому он [светится] блаженным довольством.»
Устами Шаравы:
«Нет конца стараниям в учении, пока не очистился; это кончится, лишь когда станешь Буддой.»
Устами Камапы:
"Если думать, что нет нужды в знании, когда практикуешь Дхарму, приходишь в упадок. Мы, мало слушающие, склонны к этому. Говорить: «Зачем нужно знание, если усердствуешь в Дхарме?!» – очень опасно. Чтобы усердствовать в Дхарме, знание необходимо. Думайте: «Этой краткой жизни не хватит; поэтому сделаю непрерывной цепь благоприятных рождений и буду, постоянно слушая, [обретать знания]!». [Некоторые] думают, что созерцатель [в знании] не нуждается; что в нем нуждается [лишь] проповедник. Однако для проповедника существует [лишь] опасность опорочить [проповедуемый предмет], а созерцатель [из-за такой ошибки идет по ложному Пути или не продвигается, поэтому ему-то знание] 196 196. В скобках – вставки «БА». – Прим. перев.
У А. Вэймана (р.205) это место переведено странно: «You may think that a meditator not necessary, and an explainer is necessary; but when the explainer chances to move in sin, only the meditator is necessary.»
[Закрыть] насущно необходимо."
Следовательно, нужно обрести твердую убежденность, что мудрость и ее основа, слушание, совершенно необходимы для реализации. Но к этому очень трудно прийти, если не понять, что в практике необходимо аналитическое созерцание. Однако некоторые «хранители корзины страстного желания» 197 197. T.e. тантристы. – Прим. перев.
[Закрыть] полагают, что [аналитическое созерцание] лишь предваряет практику, не входит в настоящее руководство, и смотрят на него как на пройденный перевал. По этой причине они болтают противоречивый вздор, вроде этого: «Мне, чтобы быстро достичь Буддства, необходима практика, а [желающему трудиться] ради Учения Будды необходимо слушание», – таким образом отделяя помощь Учению от его практики. Но ведь нет другого Учения, кроме словесного и практического. Первое из них – ознакомление с методами практики, а второе – практическое усвоение знаний. Поэтому, если практика безошибочна, то она наилучшим образом поддерживает Учение, а безошибочное поддерживание практического Учения зависит от безошибочного познания словесного Учения.
Итак, если уже много узнали из Дхармы, забывать не годится, поскольку во время практики именно это и надо осуществлять. Если поначалу не знаете, тоже не унывайте: старайтесь слушать по мере своих способностей. Но не следует слушать в одних местах, а практиковать в других: слушать и размышлять надо в том же месте, где практикуете. И начинающему на каждом этапе практики обязательно надо полагаться на полный набор средств198 198. To есть, по объяснению геше Чжамьян Кьенце, «набор», состоящий из слушания, размышления и медитации: именно выслушанное и обдуманное Учение и надо практиковать.
[Закрыть] неодностороннего Пути бодхисаттв. Если ваши умственные способности малы, усваивайте лишь [малое]. Велики ваши умственные способности или малы поначалу, – с навыком они возрастут. Тогда этапы Пути расширяются, связываясь со всем Словом и безошибочными комментариями, благодаря чему уже не надо искать побочных знаний.
Следовательно, имея безошибочное и полное руководство, даже краткое, и [получив] толкование к сутрам, тантрам и ко всему содержанию Пути Высшей и Низшей Колесниц, мы сможем следовать всему Учению, что необходимо. Не достигнув этого, мы довольствуемся лишь односторонней практикой, не зная основ практической реализации всего корпуса Учения. Поэтому опирайтесь на святого Друга и товарищей, твердо соблюдайте чистую нравственность принятых [обетов], слушайте много наставлений и по четыре раза в сутки созерцайте. Если, истово молясь божествам и Учителям, стараться [создавать] всю полноту причин [блага], исходя из многообразного накопления заслуг и очищения от помех, в нас глубоко утверждается все большая духовная уверенность.
И, устами святых предшественников:
«Надо упорядочить в уме ранее выслушанную Дхарму и неустанно размышлять над ней, взвешивать, обдумывать. Кто забывает Дхарму, практикуя лишь удержание мысли, тот не [сможет] проповедовать. Большому созерцателю – большое учение. Среднему созерцателю – среднее учение. Чем больше созерцать, тем больше надо знать Дхармы. Благодаря таким размышлениям укрепляется убежденность, и тогда, если порочный друг скажет: „Все благие и неблагие мысли – лишь конструкции ума, поэтому следует избавиться от них“, – вы подумаете: „В Учении так не сказано, и Благой Друг так не учил“, – и не станете слушать. Если же не [размышлять], вера будет ничтожной, и неразумный, который, подобно [зеркальной] водной глади, смотря в лицо плачущего, хочет плакать, а, смотря в лицо смеющегося, заражается смехом, – почтет за истину все, что скажут, и пойдет, куда укажут.»
