Текст книги "Этап духовного развития высшей личности"
Автор книги: Чже Цонкапа
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 15 страниц)
При осуществлении цели других сначала надо помогать материально. Но [практиковать] даяние и одновременно причинять зло живым существам никуда не годится. Основательный, полный отказ от причинения зла сам по себе является большой помощью другим. Поэтому необходима нравственность.
Но, если и раз, и другой не стерпишь зла, причиненного другими, чистой нравственности не получится. Поэтому требуется терпение – кротость в ответ на причинение зла. Поскольку, не отвечая [на зло], мы препятствуем накоплению другими скверны и тем самым вдохновляем их приобщаться к добру, это большая помощь другим.
Что касается собственной цели, то блаженство Освобождения достигается силой мудрости. Но она не приходит, если мысль блуждает. Поэтому необходима медитация, благодаря которой, полностью сосредоточивая ум, достигаем его послушности для устойчивой фиксации на любом объекте.
Поскольку это не для лентяя, необходимо усердствовать денно и нощно. Следовательно, оно – основа всего предыдущего.
Итак, ясно, что обе цели осуществляются посредством шести парамит. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.3)]:
Здесь нет цели-для-других во всех аспектах 113 113. «БА»: «Поскольку нет приведения других к Освобождению с помощью мудрости».
[Закрыть]. Под «устойчивым сосредоточением» и «Освобождением» подразумеваются пребывание сосредоточенной мысли на объекте – печать медитации и освобожение от сансары – печать мудрости. Если хорошо различаем эти две вещи, то не спутаем Безмятежность с Проникновением.
Таким образом, желающие [достичь] глубокого сосредоточения мысли тоже должны освоить все шесть парамит, ибо каждая из них становится составной частью медитации.
Сначала даем [существам] вещи, устраняя таким образом их бедность. Затем не только не причиняем никому зла, но и терпим причиняемое нам зло, приобретая их расположение. Через неустанное усердие и медитацию вдохновляем [существ] с помощью магических сил и прочего, а когда они становятся подходящими сосудами, мудро разъясняем им [Дхарму] и, устраняя, таким образом, сомнения, освобождаем их [от Круговерти]. Поэтому ясно, что [совершенное исполнение цели других во всех аспектах проявляется] в шести парамитах. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.4)]:
"Устраняя их бедность и зла не творя,
терпеливо обиды снося, с неустанным усердьем
вдохновляя [существ], хорошо проповедуя [Дхарму],
цель-других достигаем и вместе с тем цель-для-себя."
Эти две [цитаты] говорят, что нельзя осуществить ни собственной цели, ни цели других, не опираясь на шесть парамит. Если мы увидим, как благодаря им осуществляются эти цели, то относиться к их практике станем с почтением.
(1) Незаинтересованность благами: отсутствие заботы об их обретении и непривязанность к обретенным благам; тогда становишься способным соблюдать требования практики, поэтому [возможно] (2) принятие нравственных [обязательств] и преданность им; (3) непреклонное терпение страданий, причиняемых существами и неодушевленными предметами; (4) неустанность, энтузиазм в любых благодеяниях; культивирование (5) недискурсивности мысли в йоге Безмятежности и (6) недискурсивности мысли в йоге Проникновения – эти шесть охватывают всю Махаяну.
Они осуществляются шестью парамитами соответственно, а кроме них больше ничего не требуется. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.6)]:
То есть желание приобщиться к Махаяне и отказ от практики шести парамит несовместимы.
Путь, или метод непривязанности к обретенным благам – даяние; ибо, привыкая к щедрости, избавляемся от привязанности к ним.
Метод прекращения суетной заботы об обретении еще не обретенных вещей – нравственность: [например], соблюдающий обет монаха совершенно далек от суеты мирских дел.
Метод неотторжения существ – терпение, поскольку [не позволяет] никаким страданиям от причиненного [другими] зла [вызвать] разочарование [в заботе о них].
Метод приумножения благого – усердие; ибо оно приумножается усердными стараниями.
Метод полного очищения омрачений – две последние парамиты: медитация очищает от завес клеш, а мудрость – от завес всезнания.
Поэтому ясно, что шесть парамит [нужны для всех аспектов Пути]. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.6)]:
"Путь – непривязанность к вещам, а также
отказ от суеты для обретенья их;
не отвергать существ, приумножать [благое];
а также – устраненье двух завес."
То есть, чтобы не поддаваться суете от имеющихся вещей – объектов наслаждения, [необходимо] бескорыстное даяние. Чтобы не стремиться к новым [вещам], [нужна] нравственность, воздержание от бессмысленной, пустой суеты. Как «противоядие» против отвращения от заботы [о других] из-за того, что все растет число существ-лиходеев, [необходим] твердый навык в терпении. Чтобы приумножать добродетели, совершая их много и долго, [необходим] великий энтузиазм, неустанное усердие, черпаемое из размышлений об их пользе и тому подобном. Ради полного подавления ростков клеш необходима медитация, а ради уничтожения их семян и завес всезнания – мудрость.
Это очень хорошо объясняет шесть парамит.
Сущность практики нравственности – нравственность. При этом, если мы [культивируем] бескорыстное даяние, то принятие [обетов] подлинно. Поэтому [даяние] – снаряжение нравственности. Подлинно же приняв [обеты], мы, благодаря терпению, остерегаемся отвечать на причиняемые нам обиды и прочее. Поэтому [даяние и терпение] – спутники [нравственности].
Медитация – это практика [сосредоточения] мысли. Мудрость – практика мудрости. Усердие относится ко всем трем практикам.
Поэтому ясно, что [три практики] – это шесть парамит. Согласно сказанному [в «Украшении сутр» (16.7)]:
"Победитель истинно учил шести парамитам,
для удобства их сводя к трем высшим практикам:
первая охватывает три [первые парамиты],
две последние же – две последние,
и одна [парамита – усердие]
к всем трем высшим практикам относится."
Итак, мы узнали, что именно шесть парамит есть та совершенная основа, опираясь на которую, доводим до завершения собственную цель и цель других, – та Колесница, в которой мы обладаем всеми аспектами метода. Следовательно, шесть парамит совершенно представляют собою и заключают в себе основу осуществления практики, цель Махаяны, средства и требования практики [бодхисаттвы].
Размышляйте, пока не приобретете полную уверенность, что [шесть парамит] являются сводом всех принципов бодхисаттвенской практики.
Есть два фактора, не позволяющие в начале [Пути] отступить или оторваться от сансары, – это привязанность к богатству и привязанность к дому.
Противоядия от них – даяние и нравственность.
Два фактора, мешающие совершить [уход из сансары], опять возвращающие к ней, если мы однажды и оторвались, – это жалость к себе от причиняемых существами обид и усталость, досада от долгого вершения благих дел.
«Противоядия» от них – терпение и усердие. Если, узнав, как не отвечать на [причинение нам] страдания и вреда и поддерживать энтузиазм, воспринимающий бесконечное время как один день, мы будем разнообразно упражняться в этом, то зародятся терпение и усердие, способные противостоять возвращающим факторам. Поэтому очень важно [упражняться].
Эти бодхисаттвенские деяния предназначены не только для периода [угрозы тех факторов], но и для повседневного совершения благих дел. Ведь если при этом мала наша способность преодолевать некоторые трудности и ничтожна сила энтузиазма в культивируемом Пути, то, хотя и многое начинаем, нам трудно не бросить [дел] в середине из-за того, что мы не упражнялись в терпении и усердии, согласно наставлениям.
Два фактора пропажи [результатов благих дел] – если мы и не бросаем [их] в середине – это отклонение мысли от [созерцаемых] благих объектов и неразумность.
Противоядия против них – медитация и мудрость. Ведь сказано, что чтение мантр и тому подобное при рассеянности мысли – бесполезно 115 115. Имеется в виду известный стих из «Введения в практику» Шантидевы:
"Что бы ни делал ты – мантры читал,
долгие годы аскезы держался,
если при этом умом отвлекался, – все бесполезно", –
так Мудрый сказал."
[Закрыть]. А если не увеличиваем мудрости – способности хорошо разбираться в смысле «корзин» буддийского Учения, допускаем ошибки поведения даже в несложных ситуациях, нехорошо поступаем.
Это было определение [парамит] как противоядий против препятствующих факторов.
Первые четыре парамиты – это снаряжение для самадхи. То есть все четыре осуществляют сосредоточение – парамиту неблуждания [ума]. Осваивая на его основе Проникновение, постигаем высшую реальность.
Оно аналогично вышеизложенному третьему [определению].
Эти [три определения] дал наставник Харибхадра, придерживаясь мнения святого Асанги. Они очень важны для уяснения шести парамит.
Оно тройственно:
Бескорыстие, ни к чему не привязанное даяние позволяет принять [обеты] нравственности. Обладая нравственностью, надежно отвращающей от проступков, мы становимся терпеливыми к [причиняемому нам] злу. Если в трудностях обладаем непреклонным терпением, то возможность отступления мала, и поэтому мы способны к усердию. Если усердствуем денно и нощно, вырабатывается самадхи, способность к длительному установлению мысли на любом благом объекте. При медитативной погруженности 116 116. Тиб.: mnyam-par bzhag-pa; санскр.: самапатти.
[Закрыть] ума приходит постижение реальности как она есть.
Каждая последующая [парамита] совершеннее предыдущей.
Идя от последующих к предыдущим, практика становится все легче, так как они грубеют. Идя от предыдущих к последующим, практика делается все труднее, так как они утончаются. Как говорится в «Украшении сутр» (16.14):
"Последующие на предыдущих зиждутся.
Чтоб [показать] ступени совершенства их
и утонченности, – последовательно
перечисляются и объясняются парамиты."
3(?). ПОРЯДОК ПРАКТИКИ
Здесь две [части]: Общая практика деяний; Особые практики двух последних парамит.
[ОБЩАЯ ПРАКТИКА ДЕЯНИЙ]
Здесь две [главы]: Практика парамит, осуществляющая созревание качеств Будды у себя самого; Практика четырех средств обращения, способствующих духовному совершенствованию других.
[ПРАКТИКА ПАРАМИТ]Здесь шесть [разделов]: 1. Даяние; 2. Нравственность; 3. Терпение; 4. Усердие; 5. Медитация; 6. Мудрость.
Здесь четыре [подраздела]: I Сущность даяния; II Способ побуждения к даянию; III Разновидности даяния; IV Заключение.
В «Уровнях бодхисаттв» сказано:
«В чем суть даяния? – Это помыслы, возникающие на основе непривязанности бодхисаттвы, пренебрегающего всем имуществом и собственным телом, и побужденные ими деяния тела и речи – отдавание всех подлежащих даянию вещей.»
Согласно сказанному, – это благие помыслы о даянии и побужденные ими деяния тела и речи.
При этом совершенство парамиты даяния не зависит от того, избавляем ли мы от бедности существ благодаря отдаванию им подлежащих даянию вещей [или нет]. В противном случае, прежде приходившие Победители не исполнили бы даяние в совершенстве, ибо и сейчас есть множество бедных.
Таким образом, тело и речь здесь главной роли не играют; главное – мысль. Ведь парамита даяния обнаруживается [лишь] тогда, когда даем от всего сердца, преодолев привязанность к своему телу, имуществу и корням добродетели, более того, – когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все плоды даяния. По этому поводу во «Введении в практику» (5.9-10) говорится:
"Если избавление существ от бедности
было бы парамитой даяния,
как же у ушедших Покровителей
[совершенной бы была] сия парамита,
раз поныне существуют неимущие?!
[Буддой] сказано, что в мысли отдавание
существам заслуг всех и имущества
и [является] парамитой даяния;
следовательно, мысль [есть парамита]!"
Итак, практикой парамиты даяния является даже если в действительности и не даем другим вещей – вызывание в себе и усиление всевозможных помыслов о даянии.
Преодоление всяческой скаредности по отношению к телу и имуществу еще не является парамитой даяния. Ведь и оба типа хинаянских архатов117 117. Два типа архатов – «с остатком» и «без остатка» (санскр.: саващешАрхат, нираващешАрхат), то есть архат, еще не оставивший тело, и оставивший его.
[Закрыть] полностью избавляются от скаредности и ее «семян», ибо она относится к страсти...
Поэтому необходимо не только избавиться от всякой скаредности как препятствия к даянию, но и породить стремление от всего сердца отдавать другим все имущество. Для этого нужно созерцать вред цепляния за [имущество] и пользу его отдавания.
Поговорим об этом. В «Лунном светиле» 118 118. Другое название сутры «Царь самадхи». – Прим. перев.
[Закрыть] сказано:
"Поелику привязаны все «дети»
к сей гнили, к жизни преходящей, к телу,
не властным [над собой], иллюзии и сну подобным,
то совершают злодеяния большие
и так, подпав под власть дурных поступков,
[себя очистить] не умеют, – их уносят
Владыкой смерти посланные слуги
в страшнейший жаркий Ад живых существ."
То есть тело нечисто, а жизнь несется, как водопад. И тело и жизнь – оба подвластны карме, поэтому лишены независимой самости. Необходимо, смотря на них будто на сон или иллюзию, оборвать привязанность. Если не отвязаться от них, привязанность овладевает нами, и мы, накопив большие грехи, идем в дурную участь. И в «Дхарани, открывающем бесчисленные двери», сказано:
"Всех столкновений между существами
главнейший корень – жадность. Так отбросьте
желание [вещей]; отсутствие желаний –
вот дхарани, [поддерживающее жизнь]."
И в «Собрании практик»:
"Это тело и ум мои с каждым моментом отходят прочь;
если ж с помощью бренного тела, в нечистотах погрязшего,
Пробужденья сумею достичь я святого и чистого,
обретение это [великое] будет почти что задаром!"
И в джатаке 119 119. «Гирлянда джатак». Джатака №1. О тигрице. с.31.
[Закрыть] говорится:
"Тот неразумен, кто не рад возможности
помочь другим сим телом, что бессамостно,
[ежемгновенно] рушится и бесполезно,
страдающе, неблагодарно и всегда нечисто."
Согласно сказанному, много проистекает пользы для себя и других, если мысленно отдать другим бесполезное тело, которое, как ни старайся сохранить, все равно придется оставить. Думайте: «Я был бы дураком, если бы не приучался к этому», – и по возможности старайтесь породить стремление отдать другим тело и прочее. Во «Введении в практику» (3.11) говорится:
"Все отдавая, от страдания уходишь – вот нирвана;
нирвану хочет обрести моя душа.
Сейчас или потом, придется мне со всем расстаться;
так лучше существам сейчас добро отдать."
И в «Кратком изложении парамит» (1.49-54):
"Когда богатство видим преходящим,
и сострадание большое нам присуще,
то достоянье наше – правильно рассудим –
даяния предмет и, более того, – другим [принадлежит].
Что отдаем, с тем [связанные] беды
уже не возникают; а имущество
лишь всяческие беды порождает:
гнетущую нужду – его от посягательств охранять
и жадность. Если же [богатство] отдадим,
для зла сего мы неприступны станем.
Даяние приносит счастье даже после
того, как покидаем этот мир,
а скаредная скупость даже в этой жизни
страдание влечет. Богатство человека –
летящая звезда: [глядишь, и] нет его,
[хотя] не отдавал ничуть.
Неотданные деньги – преходящи, пропадают;
что отдано, – становится сокровищем для жизни.
А если их даем, взяв на себя о существах заботу,
то смысла не имевшие богатства обретают [смысл].
Кто раздает [богатства], славится средь мудрых.
Накапливают их усердно «дети» – существа.
[Но] невозможно вечно сохранить [богатства],
даянье же всегда благополучие приносит.
Когда все отдано, [нас] не окутывают клеши,
а скупость далека от благородного Пути
и клеши порождает. Даянье – высший Путь,
противный ему путь – дурным святые называют."
Если же и все посаженные большие и малые «корни» добродетели отдавать существам, искренне желая, чтобы благодаря этому они достигли великого временного и конечного блага, то обретаем суммарную заслугу зависимо от каждого существа и таким образом легко пополняем накопление заслуг. Как говорится в «Драгоценном ожерелье» (5.86-87):
"Когда б вещественны заслуги стали эти,
они не поместились бы во всех мирах,
неисчислимых, как песчинки Ганга.
Так Бхагаван сказал, и логика доказывает это:
ведь существа в мирах неисчислимы;
так и [заслуга] от желанья им помочь [безмерна]."
Кроме того, не следует держать ранее принятых, а также не принимать от других [новых] вещей и слуг, которые препятствуют увеличению щедрости, увеличивают скаредность, не дают пробудиться помыслу об отдавании и губят его, если он возник. Об этом говорится в «Кратком изложении парамит» (1.3-4):
"Бодхисаттве [надо] полностью избавиться
от богатств, вредящих и обманчивых,
взращивающих скупости порок,
а даянью, щедрости расти мешающих.
Недостойны, чтобы бодхисаттва взял [их в дар], –
драгоценности, богатства или даже царство,
если предается мысль об отдавании;
если станут на Пути они мешать,
истинному Пробуждению препятствовать."
Когда будете делать согласно [сказанному], если возникнет скаредная привязанность к вещам, вспомните свое твердое решение идти по стопам Муни, который, оставив все имущество, стал осуществлять Пробуждение. [Затем] думайте: «Если я, [мысленно] отдав существам свое тело, все свои блага и добродетели, все еще привязываюсь к имуществу, то поступаю, как слон, который, изнемогая от жары, входит в воды, омывается, потом выходит на сушу и валяется по земле; увидев, что его тело испачкалось землей, снова входит в воду, потом опять делает, как прежде...». Так избавляйтесь от привязанности.
В том же [сочинении (1.5-6)] сказано:
"Вспомнив о деяньях превосходных Муни,
и о том, как клялся подражать им,
ради избавленья от скупой привязанности
ты в уме такую мысль святую породи:
"Я поднес всем существам вот это тело,
даже все заслуги этого даянья им оставил;
так зачем же привяжусь я вновь к вещам другим,
словно слон, который, искупавшись, [пачкается снова]!"
Если [вы], многократно обдумав пользу такого отдавания, способны породить сильный порыв [осуществить его] и, благодаря размышлению о пагубности привязанности, устрашиться, то установка все отдавать зародится естественным образом."
Также порождайте помысел об отдавании [всего] после освоения любви и сострадания, после размышлений над жизнеописаниями Победителей, их сынов и т. д. Способ порождения [такой установки] описан во «Введении в практику» (3.10):
"Тело свое, [жизнь] и все имущество,
как и добродетели всех трех времен, –
без остатка следует пожертвовать,
чтобы цели всех существ исполнились."
Согласно сказанному, вообразив [свое] тело, имущество и «корни» добродетели, мысленно отдавайте их всем существам.
В «Кратком изложении парамит» (1.11-12) говорится, что того, кто неустанно так упражняется в помысле об отдаче [всего], отбросив страстное цепляние за любое имущество как за свое, – [можно] назвать бодхисаттвой:
""Все [имущество] мое – пусть будет ваше, [существа];
нет гордыни мне его владельцем называться",
в ком присутствует такая мысль день ото дня,
подражающая Будды совершенного достоинствам,
того Будды, существа непостижимые и высшие,
«бодхисаттвой» называют безошибочно."
В «Собрании практик» сказано, что, хотя с незрелой и несильной верой, тело уже мысленно отдано существам, реально отдавать плоть и подобное не надо; но если не будем упражняться, не привыкнем отдавать свое тело в воображении, то и в будущем не сумеем отдать тело и жизнь. Потому необходимо с этого времени упражнять воображение.
Если, пользуясь пищей, одеждой, жилищем и прочим, что от всей души было [мысленно] отдано существам, забываем, что: «Я пользуюсь ими для блага других», – и пользуемся ими во имя собственного блага, то это омраченное 120 120. Санскр.: клищТАпатти; тиб.: nyon-mongs-can.
[Закрыть] падение. Если же такое стремление чуждо, но мы забываем думать о всех существах или определяем [те вещи] лишь для некоторых существ, это неомраченное падение.
В «Собрании практик» говорится, что, если вещь, мысленно отданную другим, используем для себя, сознавая, что она принадлежит им, то это присвоение чужого и, если [использована] полная [ее] ценность, – грубейшее нарушение Пратимокши.
Некоторые возражают: «Поскольку [вещь] посвящена всем существам, то на одно существо никакой „полной ценности“ не остается, поэтому нарушения нет».
Другие говорят, что всякая вещь, однако ж, целиком посвящается каждому существу в отдельности, поэтому [мнение «Собрания практик» несостоятельно;] ибо использовать полную ее ценность якобы нельзя.
Некоторые же говорят: «Хотя [вещи] и посвящены другим, они не воспринимают их как свою собственность, поэтому нарушения нет».
А [в «Собрании практик»] вот что имелось в виду: если, сознавая, что [вещь] принадлежит другим – то есть была от всей души мысленно отдана людям, – берут ее себе и используют для личных целей всю ее ценность, то это грубое нарушение [Пратимокши]. Поэтому вышеупомянутые мнения других школ несостоятельны.
Если же пользуемся, думая: «Пользуясь имуществом существ, могу трудиться для их блага», – то дурного нет. Как говорится в «Собрании практик»:
"Если пользоваться, думая: "Не принадлежащие мне
блага поддерживают жизнь не принадлежащего мне тела", –
то дурного нет: вещи, которые [необходимы] для жизни
слуги, служащего государю, не являются его собственностью."
Но может возникнуть мысль: «Если, посвятив вещи существам, пользоваться ими без разрешения, это проступок». Проступка здесь нет; ибо там же говорится:
«Нет проступка у слуги, который печется о благе государя и, когда тот болен и т.п., не желая его тревожить, пользуется [необходимыми вещами], не испрашивая соизволения.»
Не допускайте и таких скептических мыслей «Это воображаемое, а не действительное отдавание всего существам является обманом, поэтому смысла в нем нет». Ведь сказано там же:
«Не годится, не видя реального в такой практике бодхисаттвы, не верить, поскольку широко известно, что установка на отдавание [всего] весьма удивительна. Пусть никто в этом не сомневается!»
