Текст книги "Я праздную себя. Будь спокоен и знай"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 28 страниц)

С внешней точки зрения, я так и ношу воду из колодца, но внутри я стал совершенно другим. Я теперь новый человек, я снова родился. Теперь я могу видеть глубину, я могу видеть саму суть всех вещей, каждый камушек стал бриллиантом, каждая песня птицы – это не что иное, как призыв Бога, и когда цветок цветет, Бог цветет во мне. Когда я смотрю в глаза людям, я гляжу в глаза Богу. Да, с поверхностной точки зрения я занимаюсь той же самой деятельностью, но из-за того, что я теперь другой, мир также другой!”

Начните становиться немного бдительнее, наблюдайте все – и вы будете удивлены. Жизнь таинственна, необъяснима, нелепа. Вы не можете ничего доказать и опровергнуть в ней.

Тертуллиан говорит: “Я верю в Бога, потому что Бог нелеп”. Почему же он верит в Бога? Потому что Бог нелеп, никакая логика не может доказать Его существование, и никакая логика не может опровергнуть его существование. Это любовь. Жизнь весела, она также смешна.

Если вы станете немного более бдительными, вы обнаружите любовь, свет, смех повсюду.

Говорят, что когда Хотей обрел просветление, он начал смеяться. Он жил, по крайней мере, тридцать лет после, и продолжал смеяться тридцать лет. Его ученики слышали, что даже во сне он смеется. Он переходил из одного города в другой и просто смеялся. Он переходил от одного места в другое, потом шел в третье и просто смеялся, там собирались люди. В его смехе было что-то запредельное, это был смех Будды. Он был известен в Японии как “смеющийся Будда”.

Его смех был таким заразительным, что все, кто слышал его, начинали также смеяться. И вскоре все вокруг смеялись, вокруг него собиралась толпа, и все смеялись, потом они говорили ему: “Дай нам несколько наставлений”.

Он говорил: “Больше никаких наставлений, этого достаточно. Если вы можете смеяться, если вы можете смеяться так тотально, так целостно, это и есть медитация”.

Смех был его средством. Говорят, что многие люди стали просветленными благодаря смеху Хотея. Это была его единственная медитация: смеяться – и помогать людям смеяться.

Просто наблюдайте за жизнью, и вы удивитесь.

Шотландец, итальянец и еврей обедали вместе в дорогом ресторане. Когда им принесли счет, шотландец сказал: “Подайте счет мне!”

Но это было просто фантастикой! Раньше такого никогда не было – чтобы шотландец расплачивался. Разве это было возможно? Но да, на этот раз это случилось.

На следующий день во всех газетах на первой полосе появилась статья под названием: “Еврейский чревоугодник был застрелен в ресторане”.

Мак-Леон и его жена посетили аэропорт, и там с них взяли пятьдесят долларов за то, чтобы пролететь над городом и посмотреть его достопримечательности. Естественно, Леон не спешил расплачиваться, пока пилот не приблизился к ним и не сказал: “Я пролечу над городом, и вы увидите все самые замечательные места нашего города, и это будет для вас бесплатно, но если вы пикнете хоть раз, цена удвоится”.

Леон принял вызов, и они отправились в полет. Это была действительно крутая гонка: они ныряли, делали мертвые петли, падали, снова воспаряли к небесам, и в конце концов приземлились.

“Вы выиграли, – сказал пилот, – ни одного слова!”

“Да, – сказал шотландец Мак-Леон, – но я чуть заговорил, когда моя жена выпала из самолета!”

Только посмотрите на людей. Каждый человек – это сплошная фантастика, он несет в сердце столько разных историй. Любите людей, ищите в их душах, и вам не придется ходить в кино, читать романы. Каждый человек содержит в себе романы, много фильмов – но мы не слушаем людей. Мы не видим их лица, не держим их за руки, не позволяем им открыть их сердца.

Впервые человечество стало таким закрытым, каждый человек живет с закрытыми окнами, полностью закрытый в замкнутом пространстве. Откройтесь! Откройте двери и окна. Пусть внутрь войдут ветер, дождь и солнце! Пусть внутрь войдут люди, и вы войдете в жизни людей. Осознавать таинство жизни – значит осознавать Бога.

Однажды король Артур решил отправиться на поиски Святого Грааля, но он не хотел оставлять своего рыцаря сэра Ланцелота со своей женой королевой Женевьевой и отправился спросить совета у мудрого Мерлина. Мерлин попросил его пару дней на размышления.

Через несколько дней король Артур вернулся к Мерлину, который с гордостью показал ему свое новое изобретение: пояс верности. Озадаченный, король Артур посмотрел на это изобретение и сказал: “Но это нехорошо, у этого пояса отверстие в неположенном месте!”

Мерлин сказал: “Ты посмотри внимательнее”. С этими словами он взял карандаш и сунул в отверстие. Карандаш развалился на две части.

Король Артур пришел в полное восхищение и ушел с поясом. Он надел пояс на свою жену и отправился в путешествие на поиски Святого Грааля. Теперь он был спокоен относительно целомудренности своей жены.

Он вернулся через несколько недель, и мгновенно собрал всех рыцарей в замке, и сказал им, чтобы они стянули свои штаны. И, к его удивлению, все рыцари оказались кастрированными, кроме одного единственного – Ланцелота.

Король Артур обезумел оттого, что доверял такой нечестивой жене, и он подошел к рыцарю Ланцелоту со словами: “Извини меня, ты единственный рыцарь, которому я не доверял больше всего, но на деле ты оказался самым честным из моих подданных. И я дам тебе все, что ты пожелаешь. Скажи, что ты хочешь?”

Но Ланцелот ничего не смог сказать в ответ и лишь замычал.

Вопрос:

Ошо, на лекциях вы говорили о неотождествлении и о том, что человек должен стать свидетелем. Но на Западе многие люди так отчуждены, что га нельзя вовлечь. Они просто безразличны ко всему. Я ощутил это на своем опыте. Пожалуйста, не могли бы вы яснее определить отличие между неотождествлением и отчужденностью?

Николас, это отличие очень ясное, но оно тонкое, утонченное. Быть безразличным – значит быть мертвым. Это не значит, что вы стали свидетелем, это просто означает, что вы отсоединены от жизни, от всех источников, которые питают вас. Вы лишены корней, отчуждены.

Если вы срубите корни дерева, оно начнет умирать. Зеленые листья увянут, и вскоре вся листва спадет, и цветов больше не будет. Придет весна, потом уйдет, но дерево ничего не будет об этом знать, дерево стало чуждо существованию. Оно больше не укоренено в земле, оно больше не связано с солнцем. У него больше нет моста с жизнью. Оно окружено стенами, все мосты сломаны.

Вот что случилось с современным человеком. Он подобен этому дереву без корней. Он забыл, как быть связанным с существованием, он забыл о том, как шептаться с облаками и деревьями, с горами. Он полностью забыл о языке тишины. Именно язык тишины превращается в мост между вами и вселенной, которая окружает вас. Вселенная не знает другого языка. На земле есть три тысячи языков, но существование не знает другого языка, кроме языка тишины.

Английский генерал разговаривал с немецким генералом после второй мировой войны. Немецкий генерал был крайне озадачен, он сказал: “Наша армия лучше всего экипирована, у нас самая прогрессивная технология, у нас самый великий вождь, который когда-либо рождался на земле, у нас самые лучшие генералы и такая преданная армия. Почему? Почему же мы не смогли выиграть войну? Это кажется просто невероятным, что мы проиграли! В это трудно поверить, несмотря на то, что это случилось, – но мы не можем в это поверить!”

Английский генерал отвечал ему со смехом: “Есть одна вещь, о которой вы забыли. Перед тем как начать битву, мы молились Богу, и в этом тайна нашей победы!”

Немец сказал: “Но мы также молились Богу, каждое утро!”

Английский генерал отвечал ему со смехом: “Мы знаем, что вы молились, но вы молились на немецком, а мы молились на английском. Но кто вам сказал, что Бог знает немецкий язык?”

Все думают, что Бог говорит именно на их языке. Индуисты думают, что Бог говорит на их языке, на санскрите, они думают, что этот язык божественный, Бог понимает только санскрит. Спросите у мусульман: они считают, что Бог понимает только арабский язык, иначе для чего Он бы передал Мухаммеду Коран на арабском языке? Спросите у евреев: они считают, что Бог понимает только иврит.

Бог не понимает ваших языков, потому что Бог – это тотальное существование. Бог понимает только тишину, а мы забыли о тишине.

Николас, из-за того что мы забыли о тишине, мы стали такими отчужденными. Мы стали такими маленькими, грязными, мы стали грязной лужей, и мы не знаем о том, как стать едиными с океаном. И поэтому мы становимся все грязнее и грязнее с каждым днем, мы становимся все более и более поверхностными. Потому что вода испаряется. Мы просто грязные, в нашей жизни нет ясности. Наши глаза не могут видеть, наши сердца не могут чувствовать.

Это состояние – состояние безразличия, это отрицательное состояние. Мистики назвали его “темной ночью души” Это не свидетельствование, оно противоположно свидетельствованию.

Когда я говорю вам, чтобы вы были свидетелями, я не говорю вам, чтобы вы стали неукорененными. Я говорю вам, чтобы вы жили многомерной жизнью, и, тем не менее, оставались осознанными. Пейте все соки жизни, но помните о том, что пока вы пьете все соки жизни, в вас есть сознание, которое выше всех действий, всей деятельности. Пейте, ешьте, ходите, спите, действуйте, но в вас при этом должно быть сознание, которое просто отражает, оно подобно зеркалу. Это не безразличие, иначе для чего бы вообще ему нужно было отражать вас? Оно бесконечно заинтересовано в вас, оно отражает вас, но оно не привязывается. В тот миг, в который вас больше нет, вы ушли – зеркало не помнит о вас, зеркало теперь отражает то, что перед ним.

Сознание свидетеля присутствует в жизни, но оно обладает необыкновенной непривязанностью, оно не обладает ничем, не стяжает. Оно живет тотально, живет страстно, но вместе с тем оно знает: “Я не владею ничем”.

Свидетельствующее сознание – это не остров, который отделен от суши океаном. Оно едино с океаном. Но все равно это чудо, парадокс: даже тогда, когда вы едины с океаном, верхушка айсберга остается над океаном. И эта часть и есть свидетельствующая душа. Сотворить ее – это самое большое сокровище в мире; вы становитесь буддой, когда она возникает.

Когда вы становитесь безразличными, вы становитесь просто бессознательными, вы впадаете в кому. Вы теряете всю радость жизни, праздник жизни останавливается для вас. И тогда вы больше не существуете, вы только влачите жалкое существование. Тогда вы больше не люди, а овощи, капуста, причем не просто капуста, а кочан, вырванный из земли. Вы становитесь все более и более гнилыми с каждым днем, вы гниете, никакое благоухание не исходит от вас. Одна и та же энергия, которая могла бы стать благоуханием, если бы прошла через свидетельствующую душу, становится помойной ямой в результате безразличия.

Но я могу понять твой вопрос, Николас. Иногда извне безразличие и свидетельствование могут показаться схожими. Это непонимание – одно из самых больших несчастий – а они похожи. И поэтому истинные саньясины теряются, а ложные саньясины в обществе преобладают. Я называю ложными тех саньясинов, которые живут безразлично.

Ложная саньяса – бегство. Она не учит вас наслаждаться жизнью, она не учит вас любить музыку и наслаждаться красотой. Она учит вас уничтожать все источники красоты в вашей жизни. Она учит вас бежать в пещеры, различные отвратительные убежища, повернуться спиной к миру, который Бог дал вам как дар.

Ложная саньяса выступает не только против мира, но также против Бога, потому что быть против мира – значит быть против творца всего мира. Если вы ненавидите какую-то картину, вы будете ненавидеть также и художника. Если вам не нравится какой-то танец, разве вам может нравиться танцор? Бог – это художник, и мир – его картина. Бог – это музыкант, и мир – его музыка. Бог – это танцор, ната-радж, и мир – это его танец. Если вы отречетесь от мира, косвенным образом вы отрекаетесь от самого Бога.

Ложная саньяса – это бегство, она дешевая, легкая. Легче всего убежать из мира и жить в пещере, чувствовать себя святым, потому что у вас нет возможности быть несвятым, перед вами не стоит вызова. Никто не оскорбляет вас, никто не критикует вас. Нет никого, и вы можете думать, что теперь в вас нет гнева, и вы можете чувствовать, что теперь в вас нет эго. Вернитесь в мир!

Я знаю людей, которые прожили тридцать лет в Гималаях, и когда они вернулись обратно в мир, они были удивлены, когда обнаружили, что остались теми же обычными людьми, ничего в них не изменилось. Тридцать лет в Гималаях – это такое расточительство! Но пока они были в Гималаях, они думали, что стали святыми, что стали великими святыми. И у них были причины, по которым они могли так думать: потому что в них не было гнева, не было эго, не было жадности, не было ничего, чем можно владеть, и они чувствовали себя нестяжателями, им не с кем было соревноваться, и в них не было соревновательности, никто не ранил их эго, и они вообще не чувствовали эго.

Вы чувствуете что-то только тогда, когда вас что-то ранит. Например, вы чувствуете голову только тогда, когда у вас болит голова. И после того как голова перестала болеть, вы перестаете думать о ней, вы не чувствуете голову, если у вас не болит голова. Когда у вас не болит голова, вы полностью забываете о ней.

Когда вы живете в Гималайских пещерах, вы сбегаете от всех несчастий этого мира, которые заставляют вас осознавать снова и снова ваше эго, ваш гнев, вашу жадность, зависть. Когда вы возвращаетесь в мир, вы чувствуете, как все это возвратилось к вам, причем с еще большей интенсивностью, потому что тридцать лет это накапливалось в вас. И у вас будет еще большее эго, чем тогда, когда вы ушли в Гималаи, потому что теперь вы считаете себя святыми.

Если саньяса учит вас безразличию, это ложная саньяса.

Саньяса, которая учит вас жить в миру и вместе с тем плавать на воде, как лотос, оставаться в воде, но не смачиваться водой, оставаться в миру, но не позволять миру войти в вас, быть в миру, но, тем не менее, быть вдали от мира, – вот что такое истинное отречение.

Это истинное отречение приходит к вам вместе со свидетельствованием, это не безразличие. Безразличие сделает вас отчужденными, и когда вы станете отчужденными, вы почувствуете бессмысленность, отсутствие радости, случайность. Вы думаете, что вы случайно пришли в этот мир, и тогда у вас появляется желание покончить с жизнью, оно обязательно возникнет. К чему жить бессмысленной жизнью? К чему повторять одну и ту же рутину каждый день? Если смысла нет, почему не покончить со всем?

И поэтому каждый день многие люди совершают самоубийство, каждый день многие сходят с ума. Количество самоубийств, сумасшествий растет. Психоанализ не помогает людям. Психоаналитики, на самом деле, совершают еще больше самоубийств, чем обычные люди, и с ума сходят также больше, по сравнению с представителями других профессий.

Создается такое ощущение, что человеку ничего не помогает, потому что слишком много безразличия, и вокруг человека возникают темные тучи. Он не может видеть дальше своего носа, он страдает в мире от одиночества. Стены настолько толстые, толще китайской стены, и даже тогда, когда вы любите, вы прячетесь за стенами, ваши возлюбленные также за стенами. Между вами стоят две китайских стены. Вы кричите, но не можете докричаться до другого, между вами не возникает связи. Вы говорите что-то одно, а другой понимает вас по-другому. Потом она что-то вам говорит, а вы понимаете по-своему. Мужья и жены раньше или позже приходят к пониманию: лучше не говорить. Лучше молчать, потому что в тот миг, в который вы что-то говорите, обязательно возникает непонимание.

Мир перестал общаться. Все живут в одиночестве, они одиноки в толпе, а толпа становится все больше и больше с каждым днем. Население в мире растет, еще никогда раньше на земле не было столько людей, как сегодня. Количество населения растет лавинообразно, и человек никогда еще не был таким одиноким. Странно! Почему мы так одиноки среди такой толпы? Потому что люди никак не связаны между собой.

Гафни вбежал в бар с воплями. “Что случилось?” – спросил у него бармен Бреди.

“Я сделал ужасную вещь, – начал сопеть пьяница, – несколько часов назад я продал кому-то жену за бутылку виски”.

“Это ужасно, – сказал бармен Бреди. – Теперь ее нет, и ты хочешь ее вернуть, правильно?!”

“Правильно!” – промолвил Гафни, рыдая.

“Ты сожалеешь, что продал ее, потому что слишком поздно понял, что ее любишь, правильно?”

“О нет, я хочу ее обратно, потому что мне снова хочется пить!”

Становится все труднее и труднее понять людей, потому что нас окружает такое непреодолимое, густое безразличие, и даже если вы закричите, вас не услышат, или услышат то, что вы не говорили. Люди слышат то, что им хочется услышать, или то, что они могут услышать. Они не слышат того, что вы говорите, но лишь то, что говорит им их ум.

Две негритянки решили сфотографироваться для альбома.

Фотограф усадил их и потом нырнул под черное покрывало под фотоаппаратом.

“Что он делает?” – спросила одна негритянка у своей подружки.

“Он собирается сфокусировать нас!” – выдохнула вторая.

“Как, двух сразу?”

Иммигрант Де’Анджело ехал в поезде из Нью-Йорка в Релли, в Северную Калифорнию. На вокзале его встретил двоюродный брат, и тот заметил, что он был в паршивом настроении.

“Что с гобой случилось?” – спросил его родственник.

“Этот чертов кондуктор все время указывал мне, что делать и чего делать нельзя, – воскликнул итальянец. – Я вытащил сэндвич, а он мне говорит: ‘Это тебе не столовая’, я налил себе стаканчик вина, а он мне говорит: ‘Это тебе не бар’, и тогда я не выдержал и отправился в местный вагон-ресторан, познакомился там с одной симпатичной девчушкой, она повела меня в свое пустое купе, и тут прибежал этот чертов кондуктор, и начал орать под ухо: ‘Это тебе не Вирджиния, это тебе не трахнутая Вирджиния’”.

Вы понимаете только то, что можете понять. Ваш ум всегда все объясняет, но объяснения эти – ваши собственные. Это не имеет никакого отношения к тому, что было сказано.

Люди становятся все более и более одинокими, и в отчаянии они пытаются всевозможными способами общаться. Им, кажется, ничего не помогает. Ничто не может помочь до тех пор, пока они не научатся искусству хранить молчание. До тех пор, пока мужчина и женщина не научатся хранить молчание, до тех пор, пока они не научатся быть рядом и хранить глубокое молчание, они не смогут раствориться друг в друге. Их тела могут соприкасаться, они могут проникать друг в друга, но души остаются отдельными. А когда души встречаются в союзе, возникает понимание.

Безразличие делает вас тупыми, делает вас посредственными, делает вас неразумными. Если вы будете безразличными, ваш меч потеряет свою остроту. Так и происходит с монахами в монастырях. Посмотрите на их лица, в их глаза – и вы сможете увидеть, что они мертвые. Они похожи на живые трупы, которые ходят и занимаются всякой деятельностью, но они все делают как роботы – просто потому, что все это нужно делать. Они, на самом деле, не вовлечены в то, что делают, они совершенно не способны ни во что вовлечься.

Это печальное положение, и если оно будет так длиться дальше, у человека не будет будущего. Если все будет так продолжаться и дальше, обязательно случится третья мировая война, И мы совершим массовое самоубийство, и даже не нужно совершать отдельные самоубийства, мы можем совершить глобальное самоубийство, в результате которого погибнет вся Земля.

И поэтому медитация стала чем-то необходимым, это единственная возможность для человечества спастись, единственная возможность спасти Землю. Медитация просто означает способность вовлечься, но оставаться непривязанным. Это выглядит парадоксально, все великие истины парадоксальны. Вы должны испытать парадоксы, это единственный способ понять. Вы можете делать что-то с радостью, и, вместе с тем, быть просто свидетелем того, что вы это делаете, и тогда вы не будете делателями.

Попытайся понять эти маленькие вещи, Николас, и тогда ты поймешь все остальное. Завтра, когда ты пойдешь на утреннюю прогулку, наслаждайся прогулкой, птицами на деревьях, солнечным светом, облаками и ветром. Наслаждайся, и вместе с тем помни, что ты – это зеркало, ты отражаешь облака, деревья, птиц и людей.

Будда называет это самовоспоминание “саммасати” – правильное умонастроение. Кришнамурти называет его “неизбирающим осознанием”. Упанишады называют его “свидетельствованием”. Гурджиев называет его “самовоспоминанием”. Но все они говорят об одном и том же. Но это не значит, что вы должны стать безразличными. Если вы станете безразличными, вы потеряете возможность самовоспоми-нания.

Иди на утреннюю прогулку – и все равно помни о том, что тебя нет. Ты не идешь, но наблюдаешь. И постепенно ты почувствуешь этот вкус, он придет к тебе постепенно. Это самое тонкое явление в мире, ты не можешь спешить. Здесь нужно терпение.

Ешь, вкушай пищу, и вместе с тем помни о том, что ты – наблюдатель. В начале это будет создавать в тебе немного беспокойств, потому что ты не можешь делать и быть наблюдателем одновременно. Я знаю, что в начале, когда ты начнешь наблюдать, ты будешь переставать в это время есть, или, если ты начнешь есть, ты будешь переставать наблюдать.

Наше сознание однонаправленно; прямо сейчас, в настоящий миг вы можете смотреть только в цель. Но ваше сознание может стать также двунаправленным. Вы можете оставаться в центре и видеть шторм вокруг себя. Вы можете стать центром этого циклона. И это самое большое чудо, которое происходит в человеческом бытии, потому что это приносит свободу, освобождение, истину, Бога, блаженство, благословение.

Вопрос:

Ошо, можете ли вы также совершать ошибки?

Даршан, я могу совершать много ошибок, множество! Потому что я ни к чему не отношусь серьезно. Часто многие саньясины писали мне: “Ошо...” Субхути написал всего несколько дней назад... когда я сказал, что Наполеон был просто одержим пищей, он написал мне: “Наполеон или Нерон?” Какая разница, Субхути? Кто угодно. Иногда я говорю “Нерон”, иногда я говорю “Наполеон”. Я не очень ученый человек, и я совершенно счастлив из-за того, что так несведущ.

Вчера кто-то написал мне: “Вы сказали, что Евангелия были написаны через несколько столетий после рождения Иисуса. Но это не так!” Но я не говорил вам, что это правильно на сто процентов, и если это неправильно, мне все равно. Он написал мне еще – это, должно быть, очень ученый человек: “Вы сказали, что они были сначала переведены на латынь – но они сначала были переведены на греческий!” Но для меня латынь и греческий – это одно и то же. Я не понимаю латыни, я не понимаю греческого, и я просто имел в виду, что они были переведены на что-то, на другой язык, который мне непонятен.

Тиртха понимает его прекрасно. И он написал рассказ, чтобы я его прочитал. Он написал мне: “Ошо, однажды я шел по улице Пуны и увидел странную картину. Там прямо посреди дороги сидел человек и махал руками, как будто бы он плыл в лодке и держал в руках весла (покажите, как это было, но смотрите, не заденьте микрофон).

Я немного понаблюдал за ним и в конце концов решил обратиться к нему, чтобы понять, что происходит.

“Что ты делаешь?” – спросил я его.

“Плыву в лодке!” – ответил он.

“Но ты не в лодке!” – сказал я.

“Неужели? – завопил он в панике и начал плыть, пытаясь выбраться из воды (покажите нам, как это выглядит, во время лекции, только внимательней, не заденьте микрофон)”.

Тиртха понимает, что я могу задеть микрофон, и он волнуется о микрофоне больше, чем обо мне!

Я могу совершить множество ошибок. Но это ничего не значит, я продолжаю совершать их, потому что, если я начну думать, что ошибки совершать нельзя, я не смогу передать вам то, что мне хочется вам передать. И тогда мне придется быть полностью молчаливым, потому что истина, которая познана мной, может быть передана только в том случае, если я готов к тому, чтобы совершить множество ошибок. И даже тогда истину передать трудно.

Оператор на телефоне в Сан-Франциско говорит, что в китайскую часть города звонят намного меньше, чем во все другие части города. И со строгим лицом он объясняет причину: “Тут живет столько Рингов и Ронгов, что люди боятся, что позвонят не туда по ошибке!” (Ринг Ронг – позвонить по неправильному номеру!)

Я не боюсь ошибиться, я постоянно набираю ошибочные номера. И я не только готов совершить ошибку. Сам мир – уже достаточное доказательство того, что Бог также может совершать ошибки. Иначе разве могли бы вы существовать здесь?

Мулла Насреддин говорил с Морарджи Десаи. Увидев Муллу Насреддина в оранжевой одежде, Морарджи был очевидно раздражен. Он сказал Мулле: “Мулла, что превратила тебя в ошовца?”

“В тот день, в который я увидел, как он идет со сложенными руками, я понял, что Бог есть”, – ответил Мулла.

Морарджи Десаи посмотрел на Муллу искоса и сказал: “А что ты почувствовал, когда увидел меня?”

Мулла ответил: “Что даже Бог может совершать ошибки!”