Текст книги "Я праздную себя. Будь спокоен и знай"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 28 страниц)

Шодай сказал: “Я пришел сюда на празднование дня рождения Будды”. Ма-цзы был очень знаменитым мастером; Секито не был так знаменит. Мало-помалу, после смерти, он приобрел известность, но Ма-цзы был знаменит при жизни – очень знаменит из-за своего странного поведения. Шодай, наверное, подумал, что во время празднования этого полнолуния хорошо будет прийти к Ма-цзы – может быть, что-то будет передано. И он сказал:

– Я пришел на празднование дня рождения Гаутамы Будды.

Ма-цзы сказал: “У Будды нет ни дня рождения, ни дня смерти -Будда вечен. В жизни нет ни начала, ни конца, она вечна. Само слово “рождение” принадлежит миру иллюзии, потому что то, что в тебе подлинно, никогда не рождается. Оно переходит из одного дома в другой, из одного тела в другое, но само по себе оно вечно. Поэтому с ним не происходит ни рождения, ни смерти. Это происходит только с внешним домом, который изнашивается, и его приходится обновить -или переехать в другой дом”.

Ма-цзы сказал: “У Будды нет ни рождения, ни смерти. Сама идея о рождении и смерти есть иллюзия. Ты пришел с горы Нангаку, но, кажется, ты еще не знаешь, что тебе нужен Секито. Он – твой мастер. Я не думаю, что сейчас для тебя правильное время или есть необходимость сменить мастера. Ты еще не позволил своему мастеру трансформировать себя. Поэтому ты должен вернуться. Ты не можешь оставаться здесь”.

Услышав это, Шодай пришел к Секито. Встретив мастера, Шодай спросил Секито:

– Что такое будда?

Всю обратную дорогу, наверное, он думал: “Ма-цзы сказал, что нет ни рождения будды, ни смерти будды. Что же тогда такое будда?”

“Будда” равнозначен пробужденной жизни.

Секито ответил:

– В тебе нет природы будды.

Шодай спросил:

-А во всех живых существах?

– В них есть природа будды.

Секито был странным по-своему. Ма-цзы был известен странным поведением; он дошел до крайности. Но и Секито не был обычным просветленным мастером; в нем была собственная уникальность. Он сказал: “Во всех живых существах есть природа будды, но в тебе, Шодай, ее нет!” Это очень странное утверждение. Почему в этом бедняге Шодае нет природы будды? Во всех живых существах, даже в деревьях, природа будды есть – только в Шодае нет!

Шодай спросил:

– Почему ее нет во мне?

– Потому что ты ее не принимаешь, – сказал Секито.

Вопрос только в признании, в принятии, в том, чтобы вспомнить. Даже если ты владеешь несметными сокровищами, но не знаешь о них, имеет ли значение, есть ли они у тебя?

В древней истории говорится, что один мастер и ученик отправились из одной деревни в другую. Но они вышли поздно, потому что люди пытались их убедить еще ненадолго остаться с той деревне. Выйдя поздно, мастер постоянно заглядывал в сумку. Он никогда раньше этого не делал. Ученик шел позади и думал: “Что случилось? Почему он постоянно заглядывает в сумку, потом закрывает ее?”

И снова и снова он говорил:

– Мы должны идти быстрее, мы должны добраться до другой деревни до захода солнца.

Ученик просто не мог поверить, потому что много ночей они провели в самых диких местах леса, где их окружали всевозможные опасности... и мастер никогда не беспокоился. Он крепко спал под деревом, прекрасно зная, что его окружает опасность. Но что случилось сегодня? Он хотел добраться до другой деревни до заката. Была опасность – но какая опасность?

Затем они остановились у колодца, и мастер должен был умыться и совершить вечерние молитвы до захода солнца, и он торопился. Он отдал сумку ученику и сказал ему:

– Береги ее как можно лучше!

Конечно, он и так всегда берег ее как можно лучше.

И когда мастер начал набирать воду из колодца, ученик заглянул в сумку. И тогда он узнал, в чем была проблема: он нес слиток золота, цельный слиток чистого золота. Теперь он узнал, в чем была опасность. Пока мастер молился – а он молился быстро, поспешно -ученик бросил золотой слиток в заросли у края колодца, а вместо него положил в сумку камень такого же веса.

Мастер быстро окончил молитву и тут же взял сумку... почувствовал вес. Солнце садилось, и становилось темно. Чувствуя вес, он ощупал сумку и был вполне удовлетворен. Они стали двигаться, и мастер сказал:

– Нам придется бежать. Мы должны обязательно добраться до деревни, мы не можем оставаться в лесу ночью. Это опасно.

И две мили они бежали; оба усталые, запыхавшиеся, задыхающиеся... В конце концов мастер сказал:

– Кажется, мы пошли по неправильной дороге, потому что впереди, кажется, нет никакой деревни. Видно далеко вперед – нет ни единого огонька. А здесь опасно...

Ученик сказал:

– Не волнуйся, я выбросил опасность у колодца.

– Что!!!

Он заглянул в сумку, вынул камень и сказал:

– Ты выбросил золотой слиток? Я же тебе говорил беречь его как можно лучше!

– Я и сберег его как можно лучше! – ответил ученик. – Две мили ты так же тщательно хранил этот камень. Не зная, что это камень, ты беспокоился. А теперь мы можем остановиться на ночлег?

– Теперь никаких проблем нет! – сказал он. – Ты действительно выбросил всю опасность.

И они очень хорошо спали в ту ночь...

Если ты не знаешь, то можешь нести камень так, словно это золото. И ты можешь нести золото так, словно это ничто, если не знаешь.

Вы несете в себе несметное сокровище – природу будды, просветление. Но пока вы его не реализуете, есть оно или нет – неважно. Это все равно.

Именно поэтому Секито сказал:

– В тебе ее нет. Может быть, во всех живых существах она есть, но в тебе ее нет. Это точно. Всех живых существ здесь нет, и я не знаю, но о тебе я знаю – в тебе ее нет.

– Но почему? – сказал он. – Зачем тогда делать меня исключением? Если она есть в каждом живом существе!..

– Потому что ты ее не принимаешь, – сказал он. Ты ее не исследуешь, ты ее не признаешь. Ты не вспоминаешь забытый язык.

При этом Шодай решил остаться с Секито.

Ма-цзы был прав. Это был для него нужный человек.

Сначала, наверное, он немного разочаровался в Ма-цзы, почувствовал себя немного униженным, что его отправляют обратно. Но теперь он признал: “Ма-цзы был прав. Секито держит в своих руках этот секрет, и он – мой мастер. У Ма-цзы была другая дисциплина, и ему пришлось бы начать с самых азов, а Секито уже работал надо мной много лет”.

И теперь стало ясно, почему его отправили обратно. “Пойди к тому же мастеру, который работал над тобой; он работал совершенно правильно. Его метод тебе подходит; мой метод – другой”.

Методы не имеют значения, это средства, чтобы вызвать определенную осознанность, определенную реализацию, определенное углубление вашего сознания. Это утверждение: “Поскольку ты ее не принимаешь, в тебе ее нет. Просто осознай ее, и она в тебе есть: она уже есть в тебе много веков, но ты никогда не смотрел в нее”. При этом, наверное, в уме Шодая, в его сознании случилась вспышка молнии. Он решил остаться с Секито.

Впоследствии он жил в храме Шодай-джи – он создал храм, жил в храме, который обычно называли храмом Шодай-джи – и тридцать лет не выходил наружу.

Это – просто символ, и, с другой стороны, достоверно фактически. Он не выходил наружу тридцать лет. После этого утверждения Секито – “Она в тебе есть, но поскольку ты ее не принимаешь, в тебе ее нет” – тридцать лет он не выходил из храма. И тридцать лет также он не выходил и из самого себя, он продолжал двигаться вглубь и вглубь. И эти тридцать лет он даже не считал. Единственным, что имело значение, было попытаться вспомнить скрытый секрет природы будды. Ему пришлось дать рождение собственной природе будды – а он ходил к Ма-цзы на празднование рождения Будды.

Как можно праздновать день рождения Гаутамы Будды, если еще не родился твой собственный будда? Ты не можешь понять, что значит Будда, не можешь понять, чему посвящен этот праздник, потому что еще не пришел к собственному празднику.

Сначала ты должен праздновать самого себя.

Только тогда ты можешь праздновать всех будд, пробужденных или спящих, можешь праздновать все существование. ...И он тридцатъ лет не выходил наружу - ни из хижины, ни из себя. Он продолжал идти вовнутрь и вовнутрь – продолжал копать.

Каждый раз, когда к нему приходил искатель, – видя храм и зная, что внутри него тридцать лет медитирует Шодай... люди приносили рис, какую-то еду, воду внутрь храма. Но он никогда никого ни о чем не просил и никогда не выходил наружу.

На Востоке считалось добродетельным действием, если кто-то медитирует так глубоко, что у него нет времени на еду, нет времени просить подаяния, нет времени выходить наружу... Люди проявляли безмерное почтение к медитирующим. Может быть, они были бедны, но они разделяли собственную пищу надвое – одну половину ели, другую относили и предлагали Шодаю.

На Востоке медитация не считалась личным делом. Это не что-то эгоистическое, что ты делаешь для себя; это что-то такое, что ты делаешь для всего существования. Если ты расцветаешь, ты будешь доказательством того, что расцвести может каждый. Ты будешь доводом в пользу внутреннего мира. Ты станешь побудительным мотивом для других также исследовать – это возможно, это не невозможно. Не только Гаутама Будда мог стать просветленным; просветленным может стать Шодай. Секито ему в этом отказал – “У тебя ее нет!” Это больно его ударило.

Но это было средством Секито. Он нуждался в такого рода ударе. И он удалился в храм, медитировал тридцать лет, стал просветленным. Но каждый раз, когда кто-то приходил к нему, он говорил: “Уходи – в тебе нет природы будды”.

Всю жизнь он продолжал использовать то же самое средство, которое применил к нему его собственный мастер. И он многим помог, потому что в тот момент, когда он говорил: “В тебе нет природы будды”, его тут же спрашивали: “А в живых существах?” И он говорил: “Конечно, в них она есть”.

Естественно, один и тот же диалог случался снова и снова, и человек говорил: “Ты говоришь абсурд. Если она есть в каждом, почему ее нет во мне?” И он говорил: “Потому что ты ее не принимаешь”. Просто вспомни – это забытая природа. Просто иди вовнутрь.

Шодай был не очень изобретателен – вот что я называю “нормальным” дзенским мастером. У него было только одно простое утверждение. И даже это небольшое утверждение помогло многим, но не смогло помочь действительно большому числу людей, потому что те люди, которые приходили к нему, были не в таком же состоянии, в котором был он, когда пришел к Секито. Он медитировал с Секито много лет. Он был на грани... последний толчок...

.Но люди, которые приходили к нему, были абсолютными новичками, и многим ничего не было передано. Изредка, если человек приходил от какого-то другого мастера... может быть, мастер умер, или, может быть, устал – сколько он должен ждать? И он начинал тревожиться: “Мой мастер стареет, а я еще не просветленный...” Подобные люди, которые уже медитировали и были на самой грани – этот человек, Шодай, добивался успеха, ударяя их. Он знал только один удар -бедный дзенский мастер.

Бывают бедные дзенские мастера, богатые дзенские мастера и сверхбогатые дзенские мастера. Вы попались сверхбогатому дзен-скому мастеру! Я ударяю вас, не ударяя. Я ударяю вас множеством способов, с каждой возможной стороны, и мои удары не так жестоки и примитивны. Они очень современны – фактически, очень немногие современные люди смогут меня понять. Может быть, век или два века спустя мои удары приведут людей к пробуждению. Но прямо сейчас вы пойманы и не можете никуда деться, потому что вы не найдете меня больше нигде в мире. Вы найдете бедных мастеров. Эти сверхбогатые мастера исчезли из мира.

Мы живем в мире, более бедном духовно, чем раньше. Материально мир, в котором мы живем, стал богаче, но духовно этот мир очень беден. Когда были Ма-цзы и Секито, когда были Ринзай и Нангаку, когда был Якусан... было столько мастеров в одной Японии – и в Китае!.. Когда Гаутама Будда был здесь, в Индии, было восемь мастеров только в небольшой провинции Бихар, и они передали просветление сотням людей.

Но вы благословенны. Вы нашли сверхбогатого дзенского мастера. Не упускайте эту возможность, потому что мир становится жиже и жиже в том, что касается духовности.

Вы должны создать на земле великое восстание.

Вы должны опрокинуть вверх дном все организованные религии.

Только тогда люди могут быть освобождены от программ своих умов. А освободить кого бы то ни было от умственной запрограммированности, обусловленности – одна из величайших добродетелей. Вы помогаете этому человеку двигаться в направлении свободы. Но вы можете ему помочь, только если свободны сами. Если вы не свободны, нет никакой возможности помочь. Слепой человек не может помочь другому слепому. Сначала вы должны раскрыть собственные глаза и осознать собственную природу будды, и тогда очень легко спровоцировать тот же опыт в других.

Есть многие, кто готов, на самой грани, но нет никого, чтобы их подтолкнуть. Каждый нуждается в толчке, и каждому нужно определенное доказательство, что природа будды – реальна.

Вы будете удивлены, узнав, что когда христианские миссионеры впервые приехали в Индию – а они были первыми, кто перевел буддийские писания на английский язык, – они не считали, что такой человек, как Будда, когда-нибудь существовал. Это казалось почти невозможным; они никогда не слышали о просветлении. Они слышали о пророках, приходящих от Бога, они слышали о мессиях, посланниках, они слышали о единственном единородном сыне Иисусе. Они верили в них, но никогда не слышали о просветлении.

Был ли Моисей просветленным? Был ли Иисус просветленным? У них не было ответа. Они вообще никогда не слышали об этом явлении. Поэтому Будда был странным явлением. Ранние миссионеры просто отвергли идею, что он был историческим лицом. Потребовалось почти сто лет исследований, чтобы христианские миссионеры приняли, что Будда был реальным человеком, не вымыслом. Это показывает, что они верили в вымыслы!

Они думали, глубоко внутри... никто не может верить в Иисуса и чудеса. Как бы вы ни пытались верить, подспудно остается сомнение, и оно всплывет на поверхность каждый раз, когда что-то колеблет это верование – а ее может поколебать что угодно, потому что в веровании нет очевидности, нет доказательства.

Каждый христианин, каждый еврей, каждый мусульманин, каждый индуист живет во власти таких верований и сам знает, что они не могут быть правдой. Но из страха они их принимают.

Но страх не может вас трансформировать. Есть только один путь трансформации: найти собственную природу будды. Это даст вам доказательство, что другие будды действительно случились.

Если ты можешь стать буддой, ты – аргумент, ты – доказательство. И пока ты не знаешь природы будды, ты не можешь прийти к доверию, что такое чудо возможно. А это – величайшее чудо. В том, чтобы ходить по воде нет никакого чуда; это просто глупость.

Однажды это случилось...

К Рамакришне пришел человек, который практиковал определенный метод йоги. Есть методы йоги, благодаря которым вы можете выбросить весь воздух из своего тела и стать вакуумом внутри. Нельзя оставаться вакуумом долее десяти минут, но десяти минут достаточно, чтобы удалось пройти по воде. Если человек становится вакуумом, он может ходить по воде.

Но требуется от восемнадцати до двадцати лет, чтобы научиться методу создания вакуума. Как только вы создаете вакуум... Я видел только одного человека. Если вы можете создать вакуум, вы можете делать странные вещи. В детстве я видел этого человека, и этот человек остался абсолютно ясно у меня в памяти. Я все еще могу видеть его, потому что он делал такие странные вещи. Он пил воду своим членом! А это возможно только если вы можете создать вакуум внутри. Тогда вакуум притягивает воду, накачивает воду вовнутрь. Но я сталкивался только с одним человеком. Я пытался найти кого-то снова...

Я спросил его:

– Сколько тебе потребовалось времени?

Он сказал:

– Это очень трудная работа. Потребовалось около двадцати лет, чтобы создать вакуум. И всего на десять минут!..

К Рамакришне пришел человек, и он сказал:

– Я много о тебе слышал, но можешь ли ты ходить по воде?

– Это ерунда, – сказал Рамакришна. – А ты можешь?

– Конечно, – ответил он.

– А я предпочитаю кататься на облаке, – сказал Рамакришна. – Знаешь ли ты это искусство?

– Нет, я никогда о нем не слышал.

– Сколько тебе потребовалось, чтобы освоить этот навык? – сказал Рамакришна.

– Восемнадцать лет я постоянно...

– Ты идиот, – сказал Рамакришна, – потому что когда я хочу пересечь Ганг... а они оба сидели на берегу Ганга, под красивым деревом, где обычно Рамакришна сидел и просто наблюдал, как течет Ганг. Рамакришна жил в очень красивом месте: недалеко от Калькутты, очень тихое, мирное место. В те времена существовал только один храм, в котором он жил, прямо на берегу Ганга...

И Рамакришна сказал:

– Каждый раз, когда я захочу пересечь Ганг – видишь эти лодки? – это стоит всего два пайса. И даже их лодочник с меня не берет. Он говорит: “Только не у тебя... я достаточно зарабатываю, я могу взять тебя бесплатно”. Поэтому, если я могу переправиться на ту сторону, даже не платя двух пайсов, зачем тратить впустую восемнадцать лет жизни и учиться ходить по воде? Неужели ты думаешь, что в этом есть что-то от духовности? Это делают все рыбы, и в воде живет столько животных... так какой смысл? Как, по-твоему, это связано с твоим духовным ростом? Ты потратил восемнадцать лет на сущую глупость. И я не катаюсь на облаках. Я просто пытался тебе показать, что даже если кататься на облаках, в этом нет никакой ценности.

Вот единственная ценность: познакомился ли ты с буддой в себе?

Это единственное, что имеет значение.

Когда христиане, миссионеры узнали о Будде и его писаниях, они были чрезвычайно изумлены, потому что эти сутры о Будде обладают такой красотой, что Библия перед ними просто меркнет, выглядит очень детской.

Один великий миссионер в Японии пришел встретиться с дзен-ским мастером, и он верил, что сможет его обратить. Его идея была в том, что если он сможет обратить этого дзенского мастера, к которому приходит даже император Японии – у него было много последователей, – просто обратив одного этого человека, он сможет обратить всю Японию. Император был бы обращен, тысячи учеников были бы обращены. Поэтому, вместо того чтобы работать над обычными людьми, лучше работать над этим человеком. И, конечно, в Библии есть прекрасные утверждения, особенно Нагорная Проповедь, и он взял с собой Библию. Дзенский мастер его приветствовал, и он сказал:

– Я принес тебе наше священное писание. Я бы хотел прочитать его тебе и узнать твое мнение.

И он стал читать Нагорную Проповедь. Когда он прочитал три или четыре строки, дзенский мастер сказал:

– Достаточно. Кто бы ни был тот, кто это написал, в следующей жизни он может стать просветленным.

Он даже не дослушал проповедь до конца. Он сказал:

– Хватит. Кто бы это ни написал, в следующей жизни он станет просветленным. Но прямо сейчас эти сутры исходят от непросветленного человека.

Миссионер был в шоке, он не мог понять: “Иисус Христос – не просветленный?”

Но идея просветления никогда не случалась на Западе. Сама идея отсутствует. Поэтому людям Запада очень трудно понять, что существовали совершенно другие люди. Они всегда верили в Бога, его сына, который невозможен без Бога. Его пророки, пришедшие от Бога, его посланники, пришедшие от Бога – все приходит от Бога. Эта гипотеза лежит в основе всего. Если ее отрицать, тогда весь иудаизм, христианство и ислам – все три религии развалятся. Они просто исчезнут вместе с одной гипотезой, которая абсолютно бездоказательна.

Здесь они пришли к пониманию совершенно другого процесса. Будда не приходит сверху, он приходит снизу и движется вверх. Вы видите разницу: он становится подобным богу, по мере того как движется вверх. А все христианские, еврейские или мусульманские пророки и мессии приходят сверху вниз.

Будда – это эволюция. Это внутренний потенциал, который начинает расти вверх, подобно дереву, и когда приходит весна, он расцветает. Они никогда не думали, что человек становится подобным богу; они всегда думали, что только Бог может спуститься вниз. Индуисты верят в инкарнацию: Бог приходит в облике Кришны, Бог приходит в облике Рамы...

И абсолютно ясно, что Бог приходил много раз – а мир остался в таком хаосе! Что сделал Бог с миром? Бог приходит в совершенной инкарнации Кришны – и что сделала эта совершенная инкарнация? Никто не задает вопроса: “Зачем, прежде всего, он приходил? И если он пришел, что он сделал?”

Кришна обещал – и индуисты все в это еще верят, – что он вернется. Его обещание было: “Когда снова будет опасность, когда человечество будет в боли, тоске и тревоге, когда атеизм распространится по миру, когда святые подвергнутся мучениям... каждый раз, когда религия будет переживать кризис, я буду возвращаться”. Но я спрашивал так называемых индуистских святых: “Когда он приходил в последний раз, что он сделал? И зачем его ждать? В прошлый раз он ничего не доказал. Даже если он придет, он ничего не сделает. И сколько раз он должен приходить?”

Индуисты верят, что он уже приходил двадцать три раза; он должен прийти в двадцать четвертый раз. Но эти двадцать три раза оканчивались поражением. Это достаточное доказательство: двадцать четвертый раз не будет успешным.

И что сделали пророки евреев? Что сделали такие пророки, как Иисус или Мухаммед, для христианства или ислама? Они создали уродливую, психопатическую человеческую психологию. Они не помогли эволюции сознания.

Таким образом, Будда относится к совершенно другой категории. Он не нисходит вниз ни от какой гипотезы. Он – не особенный. Он – просто обычный человек, как мы с вами, но он начинает растить свой потенциал вверх. Он касается самых звезд, он пускает корни в землю, доходит до самой глубокой возможности. Он стоит вертикально, покидая горизонтальный план сознания, который принадлежит животным. Он – действительно бунтарь, подлинный бунтарь.

Естественно, каждое слово, исходящее от него, имеет огромный смысл, потому что он не принимает никакой лжи, никаких утешений. И он не дает людям никакой лжи или утешений. Он просто описывает свой опыт и говорит, что это может быть и вашим опытом.

Будда создал совершенно другой мир, и следом за ним множество мастеров... но, конечно, это остается очень тонкой струйкой. Будда относится к очень разумным людям. Он – не для посредственных, не для умственно отсталых, не для масс.

Но если разумные люди мира поднимутся до природы будды, они помогут всему человечеству, по крайней мере, увидеть, что возможно для человека, что в нас скрыто. И если тысячи людей могут привести это к цветению, почему не можем мы?

Каждый будда становится доказательством, доводом для всего человечества. Он поднимает уровень духовности существования, и каждый будда поднимает уровень человечества, хотя вы этого не знаете. Теперь, через двадцать пять веков, вы ближе к будде, чем были, когда Будда был жив.

Большинство из вас были вокруг него. Большинство из вас, наверное, были с другими буддами, потому что вы не новички в этом мире. Вы были здесь всегда, но никогда до сих пор вам не удавалось двигаться так интенсивно, как это возможно. Поэтому я настаиваю: не упустите эту возможность.

Вы должны решиться – и быть очень решительными: “Я должен привести свой потенциал к его высочайшему цветению. Я должен стать праздником, празднованием. Я должен внести вклад в красоту, истину и божественность существования”.

Басё написал:

Ранняя весна,

Безымянный холм по колени

В дымке утренней тишины.

Все это утверждения медитирующих, и Басе – великий мастер и одновременно один из величайших поэтов хайку.

“Ранняя весна” – просто визуализируйте ее. “Ранняя весна” – она только что пришла и свежа. Деревья ее ждали, земля ее ждала. Те, в ком есть эстетическое чувство – художники, поэты, музыканты, танцоры – они ее ждали. Она пришла. Ранняя весна – за ней следует такая радость, ее окружает такая свежесть. Такой аромат цветов...

“Безымянный холм по колени в дымке утренней тишины”. Даже холм чувствует дуновение весны: “по колени в дымке утренней тишины”. Не только я становлюсь на колени в своей благодарности за существование, за эту свежую весну, но снова эта гора по колени в дымке – она так же благодарна, что и я.

Ранняя весна,

Безымянный холм по колени

В дымке утренней тишины.

Эти ранние часы перед восходом солнца, когда ночь уже уходит, а солнце еще не появилось на горизонте – самые мирные. И медитирующие нашли, что это лучшее время, чтобы медитировать – особенно на востоке, где эти мгновения за весь день самые прохладные.

Может быть, это неверно в отношении Запада; может быть, там слишком холодно. Может быть, для людей Запада самым лучшим временем будет полночь. Она хороша и для Востока, но раннее утро, когда цветы только распускаются, чтобы приветствовать солнце, и птицы трепещут крыльями, готовые петь свои песни и танцевать в воздухе...

И эта тишина... Ночь ушла, почти ушла, а утро еще не родилось. Этому промежуточному моменту на Востоке было дано особенное имя: сандхья. Сандхья значит интервал между днем и ночью. И он приходит дважды: утром и вечером, когда солнце село, а ночь еще не пришла. И эти два времени суток называются сандхья, интервалы.

В эти интервалы вы можете медитировать глубже, чем в любое другое время. Это просто экзистенциальный опыт тысяч медитирующих.

Басе выражает собственный опыт в этом хайку.

Вопрос Маниши:

Наш Возлюбленный Мастер,

Пол Тиллич, протестантский теолог, сказал: “Бог будет оставаться так или иначе отдаленным, ‘где-то там’, пока не случится полный переворот в том, что все обращения к высокому и запредельному будут переведены в термины глубины. Эта бесконечная и неисчерпаемая глубина и почва под ногами всех существ – есть Бог. Эта глубина, которую означает слово 'Бог', означает: тот, кто знает о глубине, знает о Боге”.

Не хотел бы ты прокомментировать?

Маниша, Пол Тиллич и нео-теологи изо всех сил пытаются так или иначе спасти Бога, но нет способа его спасти, он уже умер!

Теперь он дает другую идею: извлечь Бога из-за облаков и переместить в глубину. Но что это меняет? В глубину чего? – Америки? Потому что в этом самом месте, если продолжать копать, внезапно вы увидите: Боже мой! – все американцы ходят вверх ногами! Они что, выполняют сиршасану, стойку на голове? Потому что отсюда вы попадете точно в Америку – кратчайшим путем. Люди напрасно летают... просто выройте яму! И можно сразу начать с обеих сторон – из Америки копать в направлении Индии, из Индии – в направлении Америки. И встреча произойдет точно посредине.

Но что касается Америки, Индия будет ее глубиной. Что касается Индии, ее глубиной будет Америка. Куда вы собираетесь поместить Бога? В какую глубину? Они просто доходят до абсурда в попытках спасти имя Бога, потому что опасность в том, что Бог становится гипотезой, которую все более и более невозможно доказать.

Следовательно, нужно изменить его местопребывание. Выньте его из облаков, извлеките из запредельного и поместите в глубину.

Но вы не сможете его спасти. Он умер там, в запредельном, и останется мертвым в своей могиле, перемещенной в глубину. Вы только выкопаете ему могилу. Пол Тиллич – просто могильщик, ничего больше.

И вы можете ясно увидеть, что он говорит: “Бог будет оставаться так или иначе ‘где-то там’, отдаленным, пока не случится полный переворот...” Но расстояние все равно останется прежним.

Сначала он был высоко за облаками; теперь он будет глубоко под землей. Фактически, добраться до облаков было легче, проникнуть в землю будет труднее. И вы не знаете, что находится внутри земли: вулканы... Все горячее и расплавленное. Чем глубже вы спускаетесь... вы достигнете точки, где все расплавлено... Огонь, еще живой, который извергается из вулканов. Вы можете это видеть. Вы помещаете туда Бога? Мне нравится это место. Это будет его погребальный костер.

“Эта бесконечная и неисчерпаемая глубина и почва под ногами всех существ – есть Бог”. Но он цепляется за слово “Бог”. Ничего существенного не меняется, меняется только место. Бог остается прежним – он переехал на новую квартиру. “Эта глубина – вот что значит слово Бог”. Сначала он был высотой, теперь стал глубиной, но он есть.

“Тот, кто знает о глубине, знает о Боге” – потрясающе!

Те, кто узнал глубины или высоты – именно эти люди и объявили, что Бога нет. Есть только качество, благоухание, которое нельзя уловить, но можно почувствовать себя им ошеломленным. Но это не Бог, это аромат самого существования. Это – сама жизнь.

Зачем создавать ненужные гипотезы? Будьте немного научнее. В науке признан факт, что не следует принимать никаких ненужных гипотез. Обходитесь возможно меньшим количеством гипотез, потому что каждая гипотеза создает новые проблемы и ничего не решает – и особенно гипотезы недоказанные, такие, которые человек пытался доказать веками и всегда терпел поражение. Все теологи потерпели поражение! Ни один теолог так никогда и не смог привести ни единого доказательства Бога.

Маниша, они пытаются сделать что-то невозможное. Бог умер, и хорошо и правильно, что Бог умер, потому что это несет жизни, существованию свободу и достоинство. Это разрушает наше духовное рабство, это дает нам огромную гордость, что мы есть существование, и нет никого над нами.

Один из баульских мистиков, Чандидас, сделал прекрасное утверждение: Сабар упас манус сатья, тахар упар наин. Он был бенгальским мистиком; его утверждение – на языке бенгали. Сабар упар манус сатья – превыше всего истина человека. Тахар упар наин – и за пределами ее ничего нет.

Вот что я называю достоинством человека, жизни, существования. Зачем напрасно тащить человечество в рабство? Пол Тиллич и все те, кто пытается спасти Бога, нео-теологи христианства, обречены на поражение, потому что все, что они могут – это придумать новые слова, придать новый смысл, создать новые термины, новый адрес. Но когда вы его достигнете, то ничего не найдете. Он не прячется ни “где-то там” в вышине, ни “где-то там” в глубине.

Бога не существует и никогда не было в существовании.

Существует жизнь.

Празднуйте жизнь.

Радуйтесь жизни.

Пусть жизнь будет вашей свободой, вашей гордостью, вашим танцем, вашим празднованием.

Пришло время Сардара Гурудаяла Сингха. Зажгите свет!

Престарелая мисс Тумбум, Свидетельница Иеговы, совершает обход от двери к двери, собирая деньги на миссионеров за границей. Она стучится в дверь к шотландцу Хамишу Мак-Тавишу, и когда Хамиш открывает дверь, она заводит свою речь.

– Восхвалите Бога, дорогой сэр! – заливается она соловьем. – Мы планируем послать двадцать Свидетелей Иеговы в африканские страны. Пожалуйста, будьте щедры и подайте на нашу миссионерскую службу на других континентах!