Текст книги "Загляни в себя. Ни воды, ни луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 28 страниц)

Глава 3
Идите вперед беззаботно

Милый Мастер, Ринзай сказал:

Зачем ловить сон, иллюзию, цветок в небе? Существует, приверженцы Пути, только один, кто сейчас присутствует здесь и слушает мое толкование дхармы....

Все неприятности происходят оттого, что вы думаете о них; если вы не осознаете их, то как они могут вас держать? Если вы не заботитесь о том, чтобы различать и разбираться во внешнем облике, вы мгновенно поймете Дао. Если вы идете по стопам других и преуспеваете в изучении чего бы то ни было, занимая себя науками, в конечном итоге, вы придете обратно к царству рождения и смерти. Намного лучше разгрузить себя от забот и отправиться в какой-нибудь монастырь, где можно сидеть, скрестив ноги, на углу кровати для медитации.

Не ошибитесь: снаружи дхармы не существует, и внутри ничего не найдешь. Не внимайте словам этого монаха, живущего в горах, потому что намного лучше покончить со всеми кармами и идти вперед беззаботно. Не позволяйте мыслям, возникшим в ваших умах, остаться не истолкованными, и не позволяйте мыслям, которые еще не возникли, возникнуть. Это намного лучше, чем десяток лет путешествий по разным учителям.

С точки зрения этого монаха, живущего в горах, существует не так много вещей; достаточно быть простым и идти вперед беззаботно, нося свою робу и кушая свой рис...

Есть плешивые и слепые монахи, которые, удовлетворив свой голод, тут же садятся в медитацию, чтобы заглянуть в деятельность ума, тем самым они сковывают свои мысли так, что те никогда вновь не могут возникнуть. Такие люди не переносят волнений и ищут покоя; так поступают еретики.

Патриарх сказал: «Те, кто направляет свой ум на разглядывание покоя, обращают их к созерцанию внешнего и держат ум под контролем с тем, чтобы успокоить и заморозить его, с целью войти в самадхи, все они находятся в состоянии умственной деятельности».

Маниша, необходимо уяснить три термина, чтобы понять, о чем говорит Ринзай. Он говорит о четвертом термине.

Три термина, которые он не использует это «концентрация», «созерцание» и «медитация».

В европейских языках нет термина, чтобы обозначить четвертое состояние вашего сознания, поэтому, к сожалению, мы вынуждены перевести четвертое слово третьим – медитация. Но это не совсем точно, и это опасно. Но если вы понимаете, что оно обозначает нечто, чего нет в самом русском слове, тогда все легко.

Четвертое слово – это тхияна, которое в китайском языке стало чъанъ, а в японском – дзен.

«Концентрация» означает то, что вы направляете все свои мысли на один объект. Очень подходящее средство для любого научного исследования.

Второе слово, «созерцание», означает то, что вы даете своему уму двигаться только в направлении определенного объекта. В некоторой степени оно включает в себя концентрацию, но дает вам немного больше пространства. Например, вы созерцаете любовь, ее значения, ее скрытые смыслы.... Созерцание – это метод, применяемый в философии.

«Медитация», в русском языке, просто означает намного более глубокую концентрацию. Первая концентрация поверхностна: вы просто остаетесь на поверхности, вы прикасаетесь к окружности. В медитации вы устремляетесь к самому центру объекта. Но помните, все направлено на объект.

Четвертое слово, «дзен», направлено в само себя. Оно означает движение внутрь; оно не объективно. Оно ни научное, ни философское; оно относится к совершенно иной области. Оно обозначает не знание объекта, а переживание субъекта.

Закрыться внутри и найти центр своей жизни и своего сознания – вот цель дзен.

К сожалению, на Западе не было развито ничего, подобного дзен. А поскольку такого опыта не существовало, то не было необходимости создавать для этого слова. Слова необходимы, когда существует то, что надо выразить. На Востоке концентрация, созерцание и медитация – все это виды умственной деятельности.

Дзен выходит за пределы разума, где не существует объекта. И помните, в тот момент, когда объект' уже не здесь, вы не можете поддерживать субъект; все это две стороны одной медали. С внешней стороны выбывает объект, с внутренней – исчезает субъект, и остается та незапятнанная чистота, та тишина, из которой все рождается и в которой все исчезает. Это и есть дхъяна на санскрите, джан на пали, чанъ на китайском и дзен на японском языке.

Все они происходят от дхьяна, а когда слово переходит из одного языка в другой, оно автоматически принимает другие формы, другое произношение. Но вы должны ясно осознать, что только слова разнятся; пространство, на которое они указывают едино, здесь не существует ни объекта, ни субъекта, здесь не существует ни знания, ни знатока; чистая невинность, аромат чистой невинности. И цветы, которые распускаются в этой невинности, наделены абсолютным блаженством.

На протяжении тысяч лет Восток находился в постоянном поиске происхождения жизни, самого центра вашего существа. Проблемы внешнего мира его не волновали; поэтому на Востоке наука не развита. Весь свой гений Восток направил не на объекты и вещи, а на один единственный вопрос: кто живет во мне? Кто бьется в моем сердце? Кто управляет моим дыханием? И обретя однажды это пространство, вы не сможете найти ничего более ценного.

Ринзай является одним из наиболее известных мастеров Дзен. Подобно Бодхидхарме, который принес тхияи на китайскую землю, Ринзай принес из Китая – его китайское имя звучит как Лин Чи – ту же лампу, тот же свет в Японию. И это удивительная передача с одной земли на другую землю, от одного мастера к другому мастеру, и это единственная в мире традиция, которая все еще дышит, все еще жива.

Поэтому, слушая Ринзая, помните: это не писание – это жизнь, песня, танец. Именно это и является источником жизни.

Ринзай сказал:

Зачем ловить сон, иллюзию, цветок в небе?

По словам людей, ставших просветленными, весь мир становится очень похожим на сон. Я говорю «очень похожим на сон»; мне необходимо дать точное определение.

Сон – это нечто, что постоянно меняется, а реальность всегда остается одинаковой. Ваше сознание есть реальность, бесконечность. Все остальное вокруг вас сделано из того же, из чего создается и сон.

Когда вы спите, сны выглядят настолько правдивыми – не думаю, что кто-нибудь в мире, пока спал, подозревал, что сон может быть сном. Когда вы спите и видите сон, он может стать настолько реальным, что и сомнения не возникнет. А проснувшись с утра, вы внезапно осознаете, что гонялись за несуществующими плодами собственного воображения.

Для пробудившегося человека, для будды, весь мир со всеми своими объектами становится очень похожим на сон. Все быстро пролетает: молодой человек становится старцем, старец приближается к могиле. С высот будды каждый роет собственную могилу, каждый день. На это уходит семьдесят лет, но, по сравнению с бесконечностью бытия, семьдесят лет – это даже не семь секунд.

Если сделать целый альбом фотографий с того момента, как произошло ваше зачатие в утробе матери, и в последующие девять месяцев развития, а затем фотографии этого развития показать вам, узнаете ли вы себя? Даже ваши детские фотографии, если показать их вам в старческом возрасте... возможно, вы подумаете: «Может, я так и выглядел, но я не могу сказать наверняка...».

Все течет. И из-за этого непрерывного потока будды назвали мир великим сном.

Существует, приверженцы Пути, только один, кто сейчас присутствует здесь и слушает мое толкование дхармы....

Все неприятности происходят оттого, что вы думаете о них.

У ума существует крайне важная тактика проецировать ответственность на кого-то еще. Если вы грустите, то кто-то еще несет ответственность за это; он неправильно повел себя по отношению к вам. Если вы рассержены, то кто-то еще отвечает за это; он разозлил вас. Ум постоянно сбрасывает ответственность на какие-то другие объекты.

Но правда заключается в том, что если вы спокойны и не позволяете уму работать, то бед не существует – нет грусти, нет злости, нет любви, нет ненависти – просто чистое, безоблачное небо.

Все неприятности происходят оттого, что вы думаете о них.

Вы слишком смакуете свои неприятности.

Вы так сильно влюблены в свое горе, что, даже если показать вам четкий выход из ваших неприятностей, вы, все равно, будете раздумывать.

Я иногда рассказываю вам истории....

Один саньясин, который отрекся от мира... не мой саньясин, который радуется миру; это большая разница, которую я создал в целой традиции саньясы. Старый саньясин отрекался от мира, одновременно утверждая, что мир – это сон. А если это всего лишь сон, то почему не получить от него удовольствия? К чему убегать от сна в такой спешке? Сон не может причинить вам вреда.

Вы цитируете писание, в котором говорится, что это сон, но вы прекрасно понимаете, что это реальность. Вы знаете женщину, от которой вы отказываетесь и от которой сбегаете в горы... но и то, и другое – реальность. А иначе, горы бы тоже были сном – возможно, несколько более продолжительным, но это не играет роли в определении снов. Сон – это то, что меняется.

Куда вы идете? Старый саньясин сбегал от мира.

Я предлагаю человечеству новую саньясу, новый способ радоваться миру. А почему бы не радоваться? Это ведь всего лишь сон; он даже не может вас поцарапать. Он не может испортить вас – прежде всего, он не существует, так к чему такая спешка? И куда бы вы ни направились, вы всегда нарветесь на неприятности. Они могут оказаться новыми неприятности, но что с того? Старые неприятности всегда лучше. Вы с ними хорошо знакомы, вы знаете их очень хорошо.

Например, прямо как старый муж – вы знаете его, знаете, что он способен выкинуть. Старая жена... муж знает, что она будет его пилить, пилить и пилить, так продолжалось годами. А теперь это просто сломанная пластинка – не все ли равно? Муж с женой никогда не разговаривают. Ни муж не слушает, о чем говорит жена, ни жена не слушает, о чем говорит муж. Разговор идет, и все понимают, что никто никого не слушает. Лучше уж оставить старую жену, старого мужа. Это проще, не так сложно. Новый муж принесет с собой новые неприятности; новая жена принесет с собой новые проблемы.

Прежний, традиционный саньясин, так устал от домашней жизни, что отрекся от мира. Но это ничего не меняет: вы не можете отречься от собственного ума.

Куда бы вы ни пошли, ваш ум будет всегда внутри вас.

И вот он ушел в горы, но у него остался тот же ум. Он был очень сильным человеком. Однажды мимо пролетала птичка и испражнилась на него. Саньясин воскликнул: «Боже мой! И здесь та же проблема! Всю свою жизнь я страдал. И я думал, что отрекся от мира, но даже эти глупые птицы мучают святого человека!»

Много неприятностей произошло с ним, и, в конце концов, он подумал: «Куда бы мы ни пошли, везде нас окружают проблемы. Лучше свести счеты с жизнью».

И он прыгнул в реку, но случайно, к сожалению, он умел плавать. И он выбрался из реки, проклиная себя: «Зачем же я научился плавать? А сейчас вся моя одежда промокла!»

И саньясин решил собрать сухих дров по берегу реки и устроить погребальный костер. Вокруг собрались люди, жившие поблизости... «Что происходит? Сначала этот человек прыгнул, затем выбрался, а теперь разжигает костер».

И они спросили: «Что случилось?»

И саньясин ответил: «Я собираюсь прыгнуть в огонь, потому что в реке мне не удалось покончить с собой».

И люди попросили: «Пожалуйста, сделай это где-нибудь еще, потому что по всей окрестности будет распространяться отвратительный запах твоего сгорающего тела».

И саньясин воскликнул: «Как все сложно. Вы не можете дать человеку ни жить, ни умереть».

В ту ночь во сне он молился Богу: «Хватит! Либо ты забираешь у меня все неприятности. Я даже готов поменяться, я вижу, что все вокруг улыбаются, смеются, радуются. Я готов поменяться с любым!»

Голос в его сне наполнил все небо: «Каждый должен собрать все свои неприятности в мешок и придти в храм в центре города». И саньясин подумал: «Может, моя молитва была услышана!» Он собрал все свои неприятности, но вдруг увидел, что у остальных людей в городе мешки были больше, чем тот, который нес он сам. Теперь ему стало страшно.

Он попытался отыскать хоть кого-нибудь, кто бы нес меньший мешок, но не смог – его мешок казался самым маленьким.

И он сказал: «Боже, если мне надо меняться. По крайней мере, все мои неприятности хорошо мне знакомы. Новые неприятности... Кто знает, какую женщину получишь, бьет она своего мужа или нет, сколько ей лет, жива ли она или уже мертва...»

Он очень забеспокоился, но назад пути не было. Он пошел в храм. Все пришли в храм, каждый со своим мешком. У некоторых было даже по два мешка. И голос сказал: « А теперь сложите все свои мешки возле колонн храма, и я вам дам сигнал – вы сможете выбрать любой мешок по собственному желанию».

Старый саньясин задумался: «Ситуация очень опасная!» Он посмотрел на мешки; они оказались такими большими! «Только Бог знает, что внутри». По крайней мере, его мешок маленький, и он знает, что в нем.

Он старался держаться ближе к своей колонне так, чтобы когда пришло время меняться, он бы смог быстро подпрыгнуть и схватить свой мешок. Каково же было его удивление, когда все поступили так же! Обмена не произошло, потому что никто не хотел получить неизвестных неприятностей. Даже те, у кого было по два мешка, понесли свои два мешка обратно домой.

Добравшись до дома, саньясин благодарил Бога: «Ты такой сострадательный и милосердный, что позволил мне оставить свои несчастья».

Со своими собственными неприятностями появляется, в некотором роде, дружба. Чужая головная боль...никто не знает, что это за головная боль. Люди цепляются за свои неприятности. А отрекаясь от мира, вы ничего не получаете – только несколько новых неприятностей.

Я не хочу, чтобы вы отрекались от мира. Я хочу, чтобы вы перевернули мир, переворачивая себя.

И единственная революция в том, чтобы не привязываться к своему уму. Чтобы он ни говорил, просто оставайтесь свидетелем. Не попадайтесь в его сети. В этом и заключается простое искусство жить без неприятностей. А сознание, не затуманенное никакими неприятностями, знает величайшую радость, которую жизнь держит в самом центре вашего существа. Она переполняет вас. Ее аромат невозможно описать; ее сладость человек может только пережить, но не описать.

Все неприятности происходят оттого, что вы думаете о них; если вы не осознаете их, то как они могут вас держать?

На самом деле, это вы их держите – все свои головные боли. Вы цепляетесь за них. Без них, что же вы будете делать?

Все искусство перевернуть свою индивидуальность несложно: не держитесь за все то, что вам приносит ум. И помните, что он уговаривает вас – «Это очень красиво. Оно не причинит тебе вреда, держи это». Но, взяв однажды, вскоре вы понимаете, что красив только внешний облик; внутри это настоящий ад. Но сейчас вы уже не можете это бросить, вы привыкли к этому.

Ум это хороший продавец. Поэтому каждого человека подстерегает опасность. Ум постоянно повторяет: «Оставь себе эту неприятность, она такая красивая. Отправляйся в медовый месяц. Не упусти такой возможности». Но к тому времени, как вы подъезжаете к гостинице, где собираетесь провести медовый месяц, роман уже закончен. Вы ближе узнаете эту женщину, а она ближе узнает вас, и вы задумываетесь: «Боже мой! – и вы несете все ваши чемоданы. – Молодожены...» И это только начало все несчастий.

Но это относится не только к свадьбе; это относится ко всему. В основном проблема заключается в том, что в тот момент, когда вы чем-то обладаете, вы перестаете быть свидетелем. Вы утрачиваете свою наблюдательность, и это и является вашим подлинным существом. Вы отождествляетесь с тем, чем вы владеете.

Если вы не заботитесь о том, чтобы различать и разбираться во внешнем облике, вы мгновенно поймете Дао.

«Дао» – это китайское слово, обозначающее дхарму, истину.

Если вы идете по стопам других и преуспеваете в изучении чего бы то ни было, занимая себя науками, в конечном итоге, вы придете обратно к царству рождения и смерти.

До тех пор, пока глубокая медитация не очистит вас полностью от вашего ума, вы будете продолжать рождаться снова и снова; и снова и снова страдать. Этот процесс можно сравнить с колесом, которое находится в постоянном движении – от рождения к смерти, от смерти к рождению – а вы приклеены к этому колесу, оно вас раздавило, но вы не бросаете его. Вы боитесь: «Если я уйду, я пропаду в этой огромной вселенной!»

Подобное случилось с человеком, заблудившимся в горах. Он не мог найти дорогу домой. Солнце садилось, и он волновался и нервничал. Начала спускаться ночь, кругом все притихло и стемнело.

Теперь этот человек шел очень медленно, потому что неизвестно, куда можно было попасть. На самом деле, он дошел до конца маленькой тропинки и упал вниз, успев схватиться за корни.

Ночь была холодной. Его руки замерзли, и он уже не мог больше держаться. Человек вспомнил своего бога, даже богов других людей. Может хоть кто-то поможет! Он прочитал все то, что помнил из писания, но ничего не помогало. Руки все больше замерзали и соскальзывали с корней.

Человек попрощался с миром: «Со мной все кончено. Я не знаю, как высоко я нахожусь над долиной, сколько получу переломов, сколько частей от меня найдут. Но это меня не волнует, – подумал он. – Пусть это волнует других».

Но какие слезы! И он так часто задумывался о том, чтобы оставить этот мир, потому что он такой бренный. И вот теперь представилась такая замечательная возможность, а он продолжал держаться.

Становилось все холоднее и холоднее, и, в конце концов, человек был вынужден отпустить корни. И вы удивитесь так же, как и он сам: он стоял на земле! Всю ночь напролет, а в пятнадцати сантиметрах под ним была ровная земля, его дорога домой.

Но в ту ночь он пережил настоящий ад. Целая ночь, холод, ежеминутный страх, что «становится все тяжелее и тяжелее удерживаться за корни». Он и надеяться не мог, что снова увидит еще один день, еще один восход солнца.

А когда он упал – всего пятнадцать сантиметров – он не мог поверить в это! Он оглянулся вокруг. Совсем рядом оказался его дом. И человек воскликнул: «Боже мой! Я напрасно потревожил всех богов, читал все то из писания, что помнил – напрасно! Всего пятнадцать сантиметров!»

Это похоже на то, что происходит с вами. Вы так крепко держитесь. За что вы держитесь? А я каждый день пытаюсь вас убедить не держаться, потому что внизу, всего в пятнадцати сантиметрах, находится самый центр вашего существа, то вечное, что есть в вас.

Даже если вы умрете, это всего лишь репетиция; на самом деле вы не умрете. Вы пытаетесь...я не говорю «попытаться», я говорю «умереть»! А люди умирают так осторожно. Я несколько озадачен... Я просто закрываю глаза, чтобы не видеть, как удобно для себя вы пытаетесь обставить смерть.

Просто жду, когда барабан Ниведано вернет вас обратно к жизни – а вы еще не умерли! Однажды просто попытайтесь, умереть по-настоящему. Не думайте, как бы поудобнее расположиться, потому что в могиле вам не будет удобно. А однажды вы окажитесь в могиле, так что лучше приготовиться.

Здесь, каждый день умирает десять тысяч людей, а через пять минут они воскресают. А две тысячи лет назад никто не знал наверняка, что Иисус на самом деле умер. Я думаю, что он также был мертв, как и все вы. Воскрешение невозможно до тех пор, пока не наступит смерть такая же, как и ваша.

И так, он закрыл глаза, находясь на кресте, и ждал, пока толпа не разойдется. Его друзья сделали все, чтобы снять его с креста и вывести из Иудеи.

Я не осложняю вашу жизнь – всего пятиминутная смерть, так как вам нужно упасть с ума на высоту всего пятнадцать сантиметров. Ваш центр находится как раз в пятнадцати сантиметрах. Так немного свидетельства, и вы освободитесь от всех несчастий, и впервые вы познаете красоту бытия. И не тяните – Ниведано разбудит вас.

Намного лучше разгрузить себя от забот и отправиться в какой-нибудь монастырь, где можно сидеть, скрестив ноги, на углу кровати для медитации.

Не ошибитесь: снаружи дхармы не существует, и внутри ничего не найдешь.

Это великое утверждение. Он говорит о том, что вы не найдете ничего снаружи и не найдете ничего внутри.

То, что вы найдете внутри, не является чем-то, не является вещью. Это чистое сознание, сознание, нескованное границами, просто чистое небо. Обрести его, все равно, что найти величайшее сокровище. А вы несете его по жизни, обуреваемые страстью по всяким мелочам, посредственностям в то время, как в своей глубочайшей сути вы – император.

Я просто хочу напомнить вам об этом. Когда вы познали красоту, и радость, и блаженство, вы никогда не сможете их забыть. Они будут преследовать вас, словно тень, днями и ночами напролет. Постепенно они станут самим вашим дыханием, биением вашего сердца. И вам не надо заботиться о них; они всегда находится там, заботясь о вас.

Не внимайте словам этого монаха, живущего в горах...

Некоторое время Ринзай жил на высокой горе, поэтому его звали горным монахом.

Не внимайте словам этого монаха, живущего в горах, потому что намного лучше покончить со всеми кармами и идти вперед беззаботно. Не позволяйте мыслям, возникшим в ваших умах, остаться не истолкованными, и не позволяйте мыслям, которые еще не возникли, возникнуть. Это намного лучше, чем десяток лет путешествий по разным учителям.

С точки зрения этого монаха, живущего в горах, существует не так много вещей; достаточно быть простым и идти вперед беззаботно, нося свою робу и кушая свой рис...

Есть плешивые и слепые монахи, которые, удовлетворив свой голод, тут же садятся в медитацию, чтобы заглянуть в деятельность ума, тем самым они сковывают свои мысли так, что те никогда вновь не могут возникнуть. Такие люди не переносят волнений и ищут покоя; так поступают еретики.

Это неправильный путь; это путь, по которому монахи всех мировых религий следовали до настоящего времени.

Бегство от мира не происходит беспричинно. Причина заключается в том, что пребывание в мире сопровождается множеством волнений. Но помните, до тех пор, пока вы сами не захотите, чтобы вас побеспокоили, никто вас не побеспокоит. Если вы останетесь простым наблюдателем, то волнения будут приходить и уходить. Даже в мире вы сможете стать Буддой. И я бы хотел, чтобы Будды были в мире, потому что Будды, живущие в горах, до сих пор не помогли преобразовать человечество.

И сегодня нам нужны Будды в мире. Они единственная надежда для будущего человечества, для лучшего и нового человека: радостного, любящего, сострадательного, умеющего танцевать, умеющего петь, умеющего праздновать.

Ни один Будда прошлого не умел праздновать. А это означает что-то упускать....

Ни один Будда прошлого не умел даже смеяться. Что-то упущено. Теперь вы понимаете наших Будд...

Патриарх сказал: «Те, кто направляет свои умы на разглядывание покоя, обращают их к созерцанию внешнего и держат умы под контролем с тем, чтобы успокоить и заморозить их, с целью войти в самадхи, они находятся в состоянии умственной деятельности».

Это не имеет ничего общего с тем, что мы называем дхьяной. Подлинная медитация не имеет ничего общего с замораживанием ваших мыслей, с подавлением ваших мыслей. Все эти действия относятся к умственной деятельности.

Единственное действие внутри вас, которое не является умственным, это быть свидетелем, потому что быть свидетелем означает наблюдать за всей умственной деятельностью. А это находится позади разума -всего в пятнадцати сантиметрах позади его.

Когда сегодня вы войдете в медитацию, не цепляйтесь ни за какие корни! Когда придет время умереть, умрите. Когда придет время воскреснуть, воскреснете. Но не спешите. Воскрешение в спешке не достойно джентльмена. По крайней мере, хотя бы когда воскресаете, будьте молодцами.

Рьёкан написал хайку:

Будда есть твой Ум

И Путь ведет в никуда.

Ищи только его и ничего другого.

Если ты направляешь свою повозку на север,

Когда хочешь приехать на юг,

Как же ты доберешься?

А мы пытаемся добраться до своего собственного существа, но направляем свои мысли во все направления.

Не ведая об уходе и приходе,

Повернулся назад один.

Поймал в полуночном небе Луну, серебрившую все.

Эти хайку стали результатом глубокой медитации, глубокого наблюдения. Не ведая об уходе и приходе, повернулся назад один. Если вы поворачиваетесь в себя, то, естественно, остаетесь одни, но в этом одиночестве творятся чудеса.

Поймал в полуночном небе луну, серебрившую все.

Он просто говорит о том, что внутри настолько красиво, словно небо поймало луну, и все вокруг стало серебряным от ее света.

Очевидно, что внутри темноты не существует. Свет истекает не от солнца, а от луны. Солнечный свет очень горячий. Лунный свет холодный, а внутри дует такой прохладный ветерок, но вы никогда не достигнете той точки, чтобы почувствовать ту прохладу.

Хомио написал следующие строки:

Вино, всегда ступая, спотыкаюсь,

Но, все же, тем, что пью я,

Выказываю наивысшее благоразумие.

Где поставить точку?

Трезвый сегодняшним вечером

Где-то на берегу реки

Я вижу луну на рассвете.

Он говорит о том, что, «Когда я не пьян» – а под словом «пьян» он, естественно, подразумевает пьян от божественного – «Когда я не пьян от моих собственных внутренних источников, я всюду спотыкаюсь. Но, когда я пьян, Выказываю наивысшее благоразумие. Трезвый сегодняшним вечером где-то на берегу реки я вижу луну на рассвете».

Маниша задала мне вопрос:

Милый Мастер, ум навязывает нам иллюзию о том, что мы можем контролировать жизнь, в то время, как осознание заставляет нас нести ответственность за жизнь. Не является ли самым важным познание разницы между контролем и ответственностью?

Маниша, само слово «ответственность» это просто иное обозначение контроля.

Человек сознательный отбрасывает и контроль, и ответственность. Это не значит, что он безответственный; это просто означает, что он становится спонтанным.

Миссионеры всех религий осквернили слово «ответственность»; поэтому я бы не хотел использовать слово «ответственный». Я бы предпочел слово «спонтанный».

Когда вы отбрасываете ум, то начинаете действовать спонтанно. Ваша песня, ваш танец, ваше спокойствие, ваши слова – все рождается из вашей спонтанности. Все это не является безответственным: просто не может быть таким. Но я не хотел бы использовать слово «ответственность». Само по себе это слово очень хорошее, но религии осквернили его, используя, чтобы навязывать вам различные вещи: «Это ваша ответственность», – ответственность по отношению к родителям, ответственность по отношению к детям, к обществу, ответственность по отношению ко всему! И они использовали ответственность просто для того, чтобы ограничивать вашу спонтанность.

А так, само по себе это слово очень красиво. Если бы было возможно его отчистить – в хорошей химчистке! Тогда оно стало бы значить то же, что и спонтанность.

Но зачем чистить, когда есть незапятнанное слово?

А теперь о серьезном...

Во время занятий йогой с Фергусом произошел несчастный случай, в результате чего ему пришлось удалить яички.

Совершенно случайно в холодильнике знаменитого хирурга, занимающегося трансплантацией органов, оказалась лишняя пара яичек гориллы.

После сложной и длительной операции органы гориллы пересажены, и Фергус полностью здоров.

Прошло несколько лет, и жена Фергуса Филис родила первого ребенка. Взволнованный Фергус спрашивает медсестру, кто родился: мальчик или девочка.

«Пока мы не знаем, – отвечает медсестра. – Мы никак не можем снять это волосатое чудовище с потолка!»

В пабе «Свинья и Свисток» начался пожар, и справляться с ним становилось все сложнее.

Вдруг из-за угла на огромной скорости выскочил старый «форд» Пэдди и въехал в самое пламя.

Машина практически потушила пожар, и тут распахнулись двери. Из них выскочили Пэдди и Симус, они бросились тушить огонь.

Через десять минут пожар потух, и Пэдди и Симус выкатили машину из паба. Хозяин предложил отважным мужчинам напитки за счет заведения и вручил Пэдди награду в сто долларов.

«Что ты собираешься делать с этими деньгами?» – поинтересовался Симус, который все это время пил в баре.

«Думаю, – ответил Пэдди, сделав большой глоток виски, – для начала я заберу машину и починю эти идиотские тормоза!»

Папа римский чувствовал себя очень одиноким, потому что никто не хотел с ним общаться, и решил купить себе попугая. Он отправился в магазин и увидел попугая, который ему понравился.

«Сколько он стоит?» – спросил папа римский.

«Тысячу долларов», – ответил владелец магазина.

«Святые угодники! – воскликнул папа. – Неужели он действительно столько стоит?»

«Конечно, – ответил продавец, – спросите самого попугая».

Папа римский спросил птицу, и та ответила ему: «В этом нет никаких сомнений».

Папа обрадовался и купил попугая. Счастливый, он помчался домой в Ватикан, чтобы похвалиться своим новым питомцем. Собрав всех кардиналов, он гордо объявил: «Это и в самом деле удивительный попугай».

«В этом нет никаких сомнений», – подтвердила птица.

«Верно, – радовался папа римский. – А как тебе зовут?» Но попугай ничего не ответил. Первосвященник рассердился. «Разве ты не знаешь своего имени?» – нахмурился он.

Попугай продолжал молча смотреть на него.

«Скажи хоть что-нибудь! – взмолился расстроенный папа римский. Но попугай просто скучал. Папа римский вышел из себя и воскликнул: «Наверно, я абсолютный кретин, ведь я сделал большую глупость, купив тебя!»

И попугай закричал: «В этом нет никаких сомнений!»

Ниведано, бей в барабан...

О

Приступайте к упражнению «джиббериш»...

О

Ниведано...

О

Будьте безмолвны, закройте глаза. Почувствуйте, что ваше тело замерзло. Устремите все свое сознание внутрь, погружайтесь все глубже. Это безмолвие, покой, блаженство открывает вашего внутреннего Будду. Несколько минут вы Будда. Если вы будете помнить об этом своем качестве постоянно, то сможете быть Буддой все сутки напролет. Слово «Будда» означает просто безмолвную осознанность, которая представляет собой не нечто безжизненное, а саму жизнь, наполненную радостью, силой, танцем. У осознанности есть своя музыка.

Для того чтобы переживание было более ясным, Ниведано...

О

Расслабьтесь и слейтесь с вселенной. Отбросьте себя вместе со всеми своими трудностями. Просто не существуйте! Так вы превзойдете даже Будду и войдете в космос, утратив свою личность. Вы капля росы, соскользнувшая с листа лотоса в океан.

Наступил самый счастливый и восторженный миг вашей жизни. Продолжайте осознавать его. Такова сама ваша природа. И это не нечто необычайное, невиданное, а совсем простое и естественное, обыденное, без всяких претензий на что-либо. На вас лучатся свет и радость, и они наполняют вас до краев.