Текст книги "Загляни в себя. Ни воды, ни луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 28 страниц)

“Так и этак

Пыталась я сохранить ведро в целости,

Надеясь, что слабый бамбук

Никогда не порвется.

Внезапно дно у ведра отвалилось -

Нет больше воды,

Нет больше луны в воде -

Пустота в моей руке”.

“Так и этак пыталась я сохранить ведро в целости”. Вы так и этак пытаетесь сохранить ведро целым. Вы всяческими способами поддерживаете ваш ум, чтобы он остался целым. Но ум – это барьер, а вы думаете, что ум – ваш друг. Ум – враг, а вы его поддерживаете любыми средствами.

Я говорю вам многое, что направлено против ума, но все вы воспринимаете сказанное умом и делаете его еще более защищенным. Если все, что бы я ни говорил, становится для вас знанием, то, когда вы покинете меня и уйдете отсюда, вы будете более осведомленным. Тогда даже то, что против ума, обращается в его пользу. Что бы я ни говорил, не воспринимайте это как обучение. Не делайте это вашим знанием.

Просто поймите то, что я говорю, и отбросьте все, что вы знаете! Не делайте из этого нового прибавления к вашему старому уму.

“Так и этак

Пыталась я сохранить ведро в целости, надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется”.

Можете ли вы найти что-либо более слабое, чем ум? Можете ли вы найти что-либо более туманное и бессильное, чем мысли? Они ни на что не способны. Из них ничего не получается. Они просто тянутся и тянутся. Они сделаны из того же самого реально не существующего вещества, что и сны, просто вихрь в пустоте вашего бытия.

“...и ведро разлетелось на части...” Чийоно говорит: “Я здесь ни при чем. Я делала как раз обратное: пыталась сохранить ведро в целости и надеялась, что бамбук никогда не порвется. Вдруг дно выпало – я не была этому причиной. Это было случайностью”.

“Нет больше воды, нет больше луны в воде – пустота в моей руке”.

И вода исчезла. И ведро исчезло. И лишь пустота в моей руке.

Вот что значит обрести сознание будды. “Пустота в руке”. Когда у вас в руке пустота, вы обладаете всем, ведь пустота не негативна. Пустота – самая позитивная вещь в мире, потому что все возникает из ничего. Все рождено из пустоты. Пустота в руке означает источник всего в вашей руке.

Взгляните на семя: оно такое крошечное, но из него вырастает огромное дерево. Откуда это дерево? Если в поисках ответа вы разрушите семя, вы найдете там пустоту. Из этой пустоты возникает огромное дерево. Из этой пустоты возникает вся вселенная. Бытие возникает из ничего.

Пустота в моей руке означает: все в моей руке, самый источник, откуда все проистекает и куда все возвращается. Пустота в моей руке – значит весь мир в моей руке, все в моей руке.

“Это случилось внезапно. Я здесь ни при чем. Я делала как раз обратное”.

В таких случаях святые – те, кто верят, те, кто действуют Божьим именем – говорят, что это случается по воле Господа. Чийоно и буддисты не верят ни в какого Бога, они не пользуются символами. Чийоно не скажет: “С Божьего благословения”, она не может сказать так. Экхарт сказал бы: “На все воля Божья. В этом нет моей заслуги. Я не был этому причиной”. Мира сказал бы: “С благословения Кришны”. Тереза сказала бы: “Это свершилось по милости Иисуса и с Его благословения”. Буддисты не верят ни в какого персонифицированного бога. Их постижение божественного полностью за пределами персональных символов. Они не антропоцентристы. Поэтому Чийоно не может сказать “с благословения”. Она просто говорит: “Все произошло внезапно, случайно. Это совсем не было следствием моих действий, скорее наоборот”. И все же, несмотря на формальную разницу этих высказываний, суть их остается неизменной. “Все исчезло, вода вытекла, луна пропала – пустота в моей руке”.

Это и есть просветление: когда пустота в вашей руке, когда здесь больше нет ничего и никого, даже вас нет, потому что, если вы здесь, значит, старое ведро тоже здесь. Если вас здесь нет и комната совершенно пуста, если ваше присутствие перестает ощущаться, тогда вы стали истоком. Вы обрели подлинное лицо.

Это самый блаженный момент, который только возможен. И этот момент становится вечным, теперь этому нет конца. Миг становится вечностью. Отныне вы всегда будете пребывать в состоянии блаженства, потому что вас больше нет. Кому теперь грустить? Кому печалиться? Кому быть расстроенным? Кому желать и чувствовать крушение надежд? Пустота не может сокрушаться. Пустота не может желать. Пустота не может ожидать чего-либо. Поэтому она пребывает в Абсолютном Блаженстве.

Если вы есть, вы будете в несчастии. Если вас нет, не может быть никакого несчастья. Итак, вся проблема в следующем: “Быть или не быть?”

И Чийоно вдруг обнаружила, что ее нет – есть только “пустота в руке”.

Глава 2
ТОРГ ИЗ-ЗА НОЧЛЕГА

12 августа 1974 года

В некоторых японских храмах дзен существует старый обычай, по которому странствующий монах, выигравший спор о буддизме у монаха, живущего в храме, может остаться на ночь. Проигравший путешественник должен снова отправляться в путь. В одном из таких храмов на Севере Японии были настоятелями два брата. Старший брат очень образованный, а младший довольно глупый, к тому же он был одноглазым.

Однажды вечером пришел просить приюта странствующий монах. Старший брат очень устал, так как долгие часы проводил он в своих ученых занятиях, поэтому он велел младшему брату пойти и принять участие в споре. “Попроси, чтобы ваш диалог был безмолвным”, – посоветовал он.

Спустя некоторое время путешественник пришел к старшему брату и сказал: “Ох и молодчина же твой брат. Он выиграл спор очень умно, поэтому я должен продолжить путь. Доброй ночи”.

“Прежде, чем уйти, – сказал старший брат, – пожалуйста, перескажи мне ваш диалог”.

“Хорошо, – согласился странник. – Сначала я поднял вверх один палец, символизирующий Будду. Потом твой брат поднял вверх два пальца, представляющие Будду и его учение. Тогда я поднял вверх три пальца, чтобы показать Будду, его учение и его последователей. Затем твой умный брат потряс своим сжатым кулаком у меня перед лицом, показывая, что все три есть реализация одного и того же”. С этим странник и ушел.

Вскоре вошел младший брат, выглядел он очень огорченным. “Насколько я понял, ты выиграл спор”, – сказал старший брат.

“Ничего я не выиграл, – отвечал младший, – этот странник оказался грубияном”.

“Неужели? – удивился старший брат. – Расскажи мне о предмете вашего спора”.

“Было так, – сказал младший брат, – как только он меня увидел, он поднял вверх один палец, указывая на мой единственный глаз и желая оскорбить меня. Но так как он нездешний, я подумал, что должен быть вежливым, и тогда я поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него два глаза. На что этот невежественный негодяй поднял три пальца, чтобы показать, что у нас на двоих только три глаза, это взбесило меня, и я пригрозил, что разобью кулаком ему нос, поэтому он ушел”.

Старший брат рассмеялся.

Спорить глупо и бесполезно. Спор, дискуссии не могут дать вам постижения Истины. Единственное, что вы можете обрести – это приют на ночь. Отсюда традиция.

Традиция прекрасна. В любом монастыре дзен в Японии в течение многих лет просящий ночлега должен принять участие в споре. Если спор выигран, можно остаться на ночь. Только на одну ночь – это символично. Утром нужно отправляться дальше. Это показывает, что с помощью логики, споров и рассуждений невозможно достичь цели; вы можете только добыть приют на ночь. И не обманывайте себя, что приют на ночь – это цель. Вы должны продолжать движение. Утром вам снова надо быть на ногах.

Но многие обманывают себя. Они думают, что все, чего они добились с помощью логики, и есть цель. Приют на ночь стал пределом желаний. Они не двигаются с места, хотя уже не раз приходило новое утро. Логика может привести к гипотетическим заключениям, но никогда не приведет к истине. Логика может привести лишь к тому, что частично является правдой.

Твердо запомните: то, что лишь отчасти правда, тоже ложь. Что это значит? Правда есть правда, а неправда есть ложь. Третьего не дано. Либо это правда, либо это неправда. Нельзя сказать полуправду, ее не существует. Любая полуправда – ложь. Ведь не существует же полуквадратного круга. Само слово “круг” означает “полностью круглый”. Не бывает круга, круглого наполовину, иначе это уже не круг.

Полуправды не существует. Правда Целостна, она не поддается фрагментированию, невозможно получить правду частями. Частичная правда – это обман, но логика может привести лишь к обману. Вы можете обрести пристанище на ночь, просто отдохнуть, расслабиться, но не превращайте его в свой дом. Утром вы должны снова отправиться в путь, путешествие не может закончиться здесь. Каждое утро надо начинать все снова. Расслабьтесь с помощью логики, рассудка, но не оставайтесь с ними, не становитесь неподвижными. Постоянно помните, что вы должны двигаться.

Традиция прекрасна. И первое, что надо понять о традиции и ее значении, – она символична. Второе, все дискуссии – глупость, потому что, будучи настроенным на спор, вы никогда не поймете человека, с которым спорите. Все, что бы он ни говорил, будет воспринято неверно. Ум, настроенный на то, чтобы выиграть, победить, не может понимать. Это невозможно, потому что для понимания нужен спокойный, ненасильственный ум. Когда вы стремитесь быть победителем, вы слишком жестоки.

Спор – это акт насилия. В споре можно убить, но нельзя оживить. Невозможно дать жизнь, но можно совершить убийство. Истина может быть уничтожена в споре, но не может воскреснуть. Это насилие. Сам подход насильственен. И в самом деле, вы не ищете правды, вы ищете победы. Когда целью является победа, правдой приходится пожертвовать. Когда правда становится целью, вы можете жертвовать победой. И целью должна быть правда, а не победа, потому что, когда цель – победа, вы политик, а не религиозный человек. Вы становитесь агрессивным, вы всеми средствами пытаетесь подчинить другого, всеми средствами стремитесь к превосходству и власти. А правда никогда не приводит к господству и никогда не может уничтожить другого человека.

Правда никогда не может стать победой в том смысле, что вы превзошли другого. Правда несет смирение, покорность. Она не является происками вашего эго, в отличие от споров. Итак, спор никогда не приведет к настоящему, он всегда ведет к ненастоящему, неистинному. Даже такой феномен, как бытие, став предметом спора, выглядит нелепо. Правда значит: ни “ты”, ни “я”. В споре победа достается либо вам, либо мне, спор не приводит к торжеству истины.

Истинные искатели позволят правде победить их обоих. Каждый спорщик желает, чтобы победа досталась ему, и никому другому. Но там, где есть правда, нет “другого”. В присутствии правды мы встречаемся и становимся одним. Откуда теперь взяться победителю и побежденному? Когда торжествует правда, нет побежденных, мы просто растворяемся в ней. Но в споре я есть я, вы есть вы. И нет ничего, что могло бы объединить нас. И моста нет.

Как можете вы понимать другого, когда вы против него? Понимание невозможно. Для понимания нужна симпатия, нужно участие. Понимание означает: слушать другого с полным вниманием; только тогда расцветет понимание. Но когда вы что-то обсуждаете, спорите, обосновываете, вы не слушаете своего собеседника. Вы только притворяетесь, что слушаете, в то время как глубоко внутри вы приготавливаетесь. Глубоко внутри вы уже сделали следующий ход к тому, чтобы, дождавшись, когда он остановится, высказать свое мнение.

Вы приготавливаетесь к тому, чтобы опровергнуть его. Вы не слушаете, вы заняты отысканием способов опровержения!

Поистине, в споре, в дискуссии правда не имеет значения. Спор не является общением, так как он не приведет к общности. Вы можете доказывать, и чем больше вы доказываете, тем более отдаляетесь вы друг от друга. Чем больше вы доказываете, тем больше становится разрыв между вами, и в конце концов он превращается в пропасть. Теперь нет почвы для встречи. Вот почему философы и пандиты никогда не встречают друг друга; они великие спорщики – между ними всегда пропасть. Они не в состоянии встретить другого. Для них это невозможно!

Только любящие понимают друг друга, любящие не спорят, они просто общаются. Вот почему люди Востока так упорно настаивают на значении шраддхи – верности, доверия. Если вы спорите со своим Мастером, значит, между вами расширяется разрыв. В таком случае, вам следует отправиться в путь, пусть этот Мастер будет для вас всего лишь “приютом на ночь”. Разрыв между вами будет увеличиваться, и существование с ним не приведет вас никуда. Если вы любите поспорить, вам никогда не преодолеть этот разрыв. Это невозможно. Доверие – это симпатия, доверие означает, что вы неспорящий, что вы пришли слушать, а не возражать. Вы пришли, чтобы понять, а не устраивать дебаты. Вы пришли не за тем, чтобы выиграть, скорее, вы готовы к тому, чтобы проиграть.

Настоящий ученик всегда стремится быть побежденным Мастером. Это величайший момент в жизни ученика, когда он полностью уничтожен и побежден. Это не значит, что Мастер намерен выиграть: сам ученик намерен быть побежденным. И когда ученик полностью побежден, когда его уже нет, он исчез, только тогда разрыв преодолен. Пропасть исчезла, и Мастер может проникнуть в вас.

Вот что происходило в Иудее. Иисус исходил пешком всю свою страну, но все ученики, которых ему удалось собрать, были из простых людей, ни одного образованного человека, ни одного ученого. Это не значит, что в его стране не было ученых. В то время жили великие ученые. Евреи были на вершине своей славы, именно поэтому они смогли дать миру такого сына, как Иисус. Появление Иисуса стало возможным, он стал кульминацией, доказательством того, что евреи достигли своей вершины. Больше они никогда не поднимутся до таких высот. У них были великие учения, организовывались большие дебаты. Еврейская синагога была местом обучения, настоящим университетом. Люди имели обыкновение путешествовать по всей стране, чтобы принять участие в дискуссиях, дебатах, поисках истины, но это были всего лишь обыкновенные споры. Ни один ученый не последовал за Иисусом.

Напротив, все ученые были единодушны в том, что он должен быть уничтожен. Ученые, образованные люди были готовы убить этого человека! За что? За то, что он был против споров. Он подрывал основы их существования, вся структура могла быть разрушена. Этот человек говорил вещи, противоречащие здравому смыслу. Он говорил о доверии, о любви, о том, как выстроить “мост” между двумя сердцами.

Спор – это то, что происходит между двумя умами, двумя головами. Любовь, взаимность, доверие происходят между двумя сердцами. Иисус открывал новый путь – путь дружбы, ученичества, путь духовного роста. Он мыслил совершенно другими категориями, качественно другими. Он говорил: “Оставьте ваши писания! Ваши библии не нужны, они всего лишь слова”. Ученый пандит не мог вынести этого. Иисус был распят.

Он мог привлечь только простых людей: рыбака, дровосека, сапожника. Все его ученики, кроме Иуды, были необразованны. Только Иуда был по-настоящему культурным, изысканным джентльменом. И он продал Иисуса за 30 серебренников. Этот культурный, утонченный Иуда предал его. И Иисус знал эго. Он знал, что если кто-то и предаст его, то это будет Иуда. Почему? Потому что лишь голова может продать сердце. Только логика может предать любовь. Больше ничто не способно на предательство.

Итак, второе, что следует запомнить прежде, чем я приступлю к разбору истории: с помощью логики, с помощью головы и пристрастия к спорам вы становитесь чужими, чуждыми друг другу, “мост” между вами утрачен. Как можно познать истину, если вы не в состоянии понять другого человека, выслушать его, когда ваш ум все продолжает и продолжает внутренний спор, внутреннюю борьбу? Вы возбуждены, агрессивны, но агрессия не поможет. Поэтому все споры тщетны, они не ведут никуда. Даже если вы чувствуете, что решение найдено, это решение надуманное. Спор ничего не решает. Вы можете заставить замолчать другого, но это никогда ничего не значит! Я категорически заявляю: никогда! Если вы обладаете большим запасом каких-то логических уловок, вы можете заставить другого замолчать. Он может оказаться не в состоянии отвечать вам. Вы знаете больше, чем он. Вы знаете больше хитростей, чем он. С помощью слов и доводов вы можете загнать его в угол, и он будет не в состоянии возразить вам. Но это не путь, чтобы убедить его. Глубоко внутри он знает: “Когда-нибудь я достигну еще большей хитрости и поставлю тебя на место. Сейчас я не могу ответить. Пусть. Я принимаю поражение”. Он разгромлен, но не побежден.

Это разные вещи. Когда вы покоряете сердце, он разбит, но счастлив. Ваша победа – это и его победа, он причастен к ней. Ваша победа не принадлежит вам – победила правда, и вы оба празднуете это. Но когда человек разгромлен, но не побежден, он остается вашим врагом. И глубоко внутри он ждет удобного момента, когда сможет отстоять свою правоту.

Ни один спор не кончается уверенностью в своей правоте. А если нет уверенности, что же представляет из себя результат этого спора? Результаты спора всегда надуманны и скоропалительны. Все это, скорее, напоминает ненормальное рождение, выкидыш. Вы форсируете события, и рождается мертвый или искалеченный ребенок, и он останется таким слабым, искалеченным, мертвым на всю свою жизнь.

Сократ любил говорить: “Я – акушерка. Я помогаю естественному рождению”. Мастер – акушерка. Он не торопит события, потому что преждевременное рождение – не истинное рождение. Это очень похоже на смерть и гораздо меньше похоже на жизнь.

Итак, Мастер никогда не спорит. И если иногда он и спорит с вами, то это всего лишь игра, имеющая вполне определенный смысл. Не становитесь жертвой. Он играет с определенной целью: он может превратиться в спорщика просто для того, чтобы выяснить, сильно ли в вас желание поспорить или нет. Если ему удается вызвать вас на спор -вы проиграли. Если вы можете слушать его доводы, не пытаясь возражать, он не будет вести с вами игру. Ему нужно заглянуть в вас. Сознательно вы можете быть слушающим, а бессознательно -спорящим. В этом случае он должен вытащить ваше бессознательное наружу, чтобы вы узнали его.

Иногда Мастер будет выглядеть агрессивным, словно бы собравшим все силы, чтобы уничтожить вас. В действительности он не намерен уничтожить вас, он намерен уничтожить ваше эго; просто разрушить ваше эго, а не вас. И помните, что эго – это яд. Это оно разрушает вас. Как только яд будет уничтожен, вы впервые станете свободным и живым. Впервые вы до краев будете наполнены светом. Мастер уничтожает вашу болезнь, а не вас.

Иногда он может быть вынужден спорить с вами. Известны Мастера, которые были великими спорщиками. Невозможно было победить их, с ними нельзя было играть в эту игру слов. Но это делалось только для того, чтобы помочь вам вытащить наружу ваше бессознательное, для того, чтобы вы узнали, истинно ли ваше доверие или нет.

Случилось так. Суфий Джуннаид жил со своим Учителем, который очень любил поспорить: что бы вы ни сказали, он всегда отрицал это. Если вы говорите “Сейчас день”, он скажет: “Нет, сейчас нопь' Хотя на самом деле это происходит днем.

Что бы ни сказал Джуннаид, он всегда обнаруживал, что Учитель отрицает это. И он обычно просто кивал головой, говоря: “Да, Учитель, сейчас ночь”.

Однажды Мастер сказал: “Джуннаид, ты выиграл. Я не могу разжечь в тебе желание спорить. Очевидно, я ошибался, когда думал, что любой человек, даже никогда не споривший, сказал бы: “Что за глупости? Сейчас день. Зачем спорить, ведь это и так очевидно”. И все же ты сказал: “Да, Учитель. Сейчас ночь”. Твое доверие очень глубоко. Отныне я никогда не буду спорить с тобой. Теперь я могу открыть тебе истину, потому что ты готов к этому”.

Когда сердце всему говорит “да”, тогда вы готовы слушать. И только тогда вам может быть открыта истина. Даже если малейшее “нет” остается в вас, вам нельзя сказать правды, потому что это “нет” разрушит все. Это “нет”, каким бы ничтожным оно ни было, обладает огромной силой, оно очень могущественно, тогда, даже если сказать вам правду, она не откроется вам. Это “нет” снова скроет ее от вас.

Вот почему я говорю, что все споры напрасны. Вот почему я повторяю снова и снова, что все усилия в области философии бесполезны. Они ни к чему не привели и не могут привести.

Я расскажу вам одну историю, а потом вернусь к дзенской притче.

Дело было так. Умер великий Премьер-министр великого короля. Премьер-министр был редким, очень смышленым, почти мудрым, очень ловким и проницательным человеком, великим дипломатом, и было очень трудно найти замену. Обыскали все королевство. Все министры были посланы с тем, чтобы найти, по крайне мере, трех человек, чтобы затем вынести окончательное решение, выбрав одного из них.

Поиски продолжались несколько месяцев. Прочесали все королевство, обследовали каждый уголок и закоулок. Наконец, три человека были найдены. Один был великим ученым, великим математиком. Он мог решить любую математическую задачу. Математика, в действительности, является единственной точной наукой, все другие всего лишь ее отрасли, таким образом, претензии этого ученого были основательны.

Другой был великим философом, великим изобретателем философских систем. Из ничего он мог сотворить все. Из обыкновенных слов он мог создать такую прекрасную систему – это было чудесно. Только философы способны на такое. Хотя у них нет ничего в руках, они великие волшебники. Они творят Бога, они творят теорию Сотворения, они творят все, и при этом у них нет ничего в руках. Но они ловкие мастера слов, они соединяют слова таким образом, что дают вам ощущение реальности. Хотя на самом деле ничего нет.

Третий был религиозным человеком, человеком веры, молитвы, преданности. Люди, искавшие этих троих, должны были быть очень мудрыми, чтобы найти всех троих.

Эти трое представляют три вида сознания, которые только возможны: ученый, философ и верующий. Они составляют основу. Ученого интересуют эксперименты: пока что-либо не доказано экспериментальным путем, оно не доказано. Он эмпирик, экспериментатор; его правда – это правда эксперимента.

Философ – человек логики, а не экспериментов; эксперимент для него не доказательство. Только с помощью логики он доказывает или опровергает. Он истинный человек, более истинный, чем ученый, потому что ученый должен ставить эксперименты, а с ними он работает в лаборатории. Философ работает без лаборатории – только умом, с помощью логики и математики. Вся его лаборатория – его разум. Он может доказывать и опровергать с помощью одних логических выводов. Он может решить любую загадку и сам может придумать загадку любого рода.

И третий человек, человек религиозный преданности. Он не смотрит на жизнь как на загадку. Жизнь не проблема для верующего. Она не то, что следует решить, а то, что надо прожить. Верующий – человек переживания, ученый – человек эксперимента, философ – человек мышления. Верующий, будучи человеком переживания, воспринимает жизнь как то, что должно быть прожито. Если возникает какой-то вопрос, его решение приходит через переживание, через саму жизнь. Ничего не может быть решено заранее с помощью логики, потому что жизнь больше логики. Логика всего лишь капля в бескрайнем океане жизни, потому что она не может объяснить всего. И эксперименты могут быть выполнены, лишь когда вы отделены от реальной жизни, эксперименты можно производить только с определенными объектами. Жизнь – это не объект, она самая сердцевина субъективности. Когда вы экспериментируете, вы становитесь другим. Когда вы живете, вы такой, какой вы есть. Поэтому религиозный человек говорит: “Пока вы не стали единым с жизнью, вы никогда ее не узнаете”. Как можно познать жизнь, находясь вне ее? Вы будете ходить вокруг до около, но никогда не попадете в цель. Итак, не эксперимент, не рассуждения, а переживание, просто доверие человека, верующего в Жизнь.

В результате поисков были найдены три человека, которых затем пригласили в столицу для окончательного решения. Король сказал: “Три дня отдыхайте и готовьтесь. Утром четвертого дня будет устроено последнее испытание. Один их вас будет избран, чтобы стать моим Первым министром; один, который докажет, что он самый мудрый”.

Они начали готовиться, каждый по-своему. Три дня – не слишком иного! Ученый обдумал и осуществил множество экспериментов. Кто знает, что это будет за испытание? Он не спал все три дня, у него не было на это времени. К тому же, как только его выберут, у него будет целая жизнь, чтобы выспаться, к чему же беспокоиться о сне? Он не будет спать, он не будет есть – на это нет времени, надо сделать так много до испытаний.

Философ принялся размышлять, надо было решить множество проблем. Кто знает, какого рода вопросы будут заданы? Только религиозный человек чувствовал себя непринужденно. Он ел и спал основательно. Только религиозный человек умеет есть как следует, потому что еда – это жертвоприношение, священнодействие. Он прекрасно спал. Он молился, сидел на свежем воздухе, гулял, любовался деревьями и благодарил Бога, потому что для верующего не существует будущего и нет последнего испытания. Каждый миг – испытание, так можно ли готовиться к этому? Если что-то случится в будущем, тогда можно подготовиться. Но если это происходит здесь и сейчас, как вы можете готовиться к этому? Вы должны встречать это лицом к лицу. Там не было будущего.

Иногда ученый говорил: “Что ты делаешь? Есть, спать, молиться -пустая трата времени. Можно помолиться и потом”. Но религиозный человек только смеялся и не спорил, он не был любителем поспорить.

Философ говорил: “Ты все спишь, все сидишь в саду и смотришь на деревья. Это не поможет. Испытание – это не детская игра. Надо быть готовыми к нему”. Но он только смеялся. Он больше доверял смеху, чем логике.

На четвертый день утром, когда они отправились во дворец, чтобы принять участие в последнем испытании, ученый был даже не в состоянии идти. Он так устал от экспериментов, что ему казалось, что все жизненные силы покинули его. Он так смертельно устал, что в любой момент мог упасть и заснуть. Его глаза слипались, а ум был перевозбужден. Он был почти помешанным!

А философ? Он не был таким уставшим, но он был более чем когда бы то ни было неуверен в себе. Он все думал и думал, спорил, доказывал, но ни один довод не удовлетворял его. Он запутался, был расстроен, в голове у него был хаос. В тот день, когда он пришел, он был в состоянии ответить на множество вопросов, но теперь нет. Он перестал быть уверенным в том, что раньше казалось бесспорным Чем больше он думал, тем более бесполезной казалась ему философия. Только дураки могут быть уверены в чем-то. Чем больше вы думаете, чем более разумным становитесь, тем яснее вы видите, что все это только слова, а не сущность. Много раз ему хотелось вернуться, так как все будет бесполезно, поскольку он был теперь в плохой форме. Но ученый сказал: “Идем! Давай попробуем! Что мы потеряем? Если мы выиграем, все в порядке. Если не выиграем, тоже хорошо. Попытаемся. Не будь таким обескураженным!”

Только религиозный человек шел, радостно напевая. Он мог слушать птиц, сидящих на деревьях, наблюдать восход и сверкание солнечных лучей в каплях росы. Жизнь была так чудесна. Он не беспокоился, испытания не существовало. Он просто шел и принимал все, как оно есть. Он просто шел и смотрел, что происходит вокруг. Он ничего не просил, ничего не ждал, он был свежим, молодым и живым – вот и все. Вот так можно приблизиться к Богу: без готовых формул, без готовых теорий, без массы экспериментальных исследований, без диссертаций, степеней и прочих бесполезных вещей.

Вот как нужно идти в храм: танцуя и напевая.

Если вы по-настоящему живы, тогда что бы ни случилось, вы сможете отреагировать должным образом, потому что ваш ответ будет исходить из самой жизни. Он пойдет через сердце, а сердце готово ко всему, когда оно поет, когда оно танцует.

Испытуемые прибыли. Король избрал очень необычный прием. Их привели в комнату, где был установлен замок в виде математической головоломки. В нем было очень много деталей, а ключа не было. Детали надо было установить в нужное положение. Там был секрет, который нужно было обнаружить и разгадать. И если детали были бы установлены как положено, дверь открылась бы. Король ввел их в комнату и сказал: “Это одна из величайших из когда-либо известных математических головоломок. Вы должны обнаружить, в чем тут секрет. Ключа нет. Если вы разгадаете секрет, сумеете решить эту математическую задачу, замок откроется. Предпочтение будет отдано тому, кто первым выйдет из комнаты. А теперь начинайте”. Он закрыл дверь и ушел.

Ученый немедленно приступил к работе с карандашом в руках: много вариантов, много проблем, много всего. Он осматривал, обследовал детали замка. Некогда было терять время, это был вопрос жизни и смерти. Философ закрыл глаза и принялся с помощью отвлеченных понятий размышлять, что надо сделать, как решить эту загадку. Задача была совершенно новая для него.

Когда мы имеем дело с умом, возникает проблема: если нечто старо, ответ может быть найден, но если это нечто абсолютно новое, как можете вы постигнуть его с помощью ума? Ум очень эффективен, когда дело касается старого, известного, обыденного, но ум совершенно беспомощен, когда перед ним неизвестность.

Религиозный человек ни разу не подошел к замку. Зачем? Что он мог сделать? Он не знал никаких абстракций, не знал никакой экспериментальной науки. Что он мог сделать? Он просто сидел в углу. Он напевал и молился богу, прикрыв глаза. Тогда двое других стали думать: “Какой из него участник испытаний? Впрочем, это даже к лучшему, потому что все будет решено между нами двумя”. И тут они вдруг обнаружили, что третий претендент покинул комнату. Его больше в ней не было. Дверь была открыта!

Вошел король и сказал: “Что вы здесь делаете? Испытания закончены. Один из троих покинул комнату!”

Они стали спрашивать: “Как это случилось, ведь он ничего не делал?”.

Тогда обратились к верующему.

Он сказал: “Я просто сидел. Я сидел и молился, а какой-то голос внутри меня сказал: “Глупец! Пойди и посмотри. Дверь-то не заперта!” Я просто пошел к двери. Она была не заперта. Там не было ничего, что надо было бы решать, и я вышел из комнаты”.

Жизнь – это не проблема. Если вы пытаетесь решить ее, вы теряете. Дверь открыта, она никогда не была закрыта. Если бы дверь была закрыта, ученые нашли бы решение загадки. Если бы дверь была закрыта, философы смогли бы найти такую систему, с помощью которой дверь открылась бы. Но дверь не заперта, поэтому только вера может найти выход без каких-либо решений и без готовых ответов. Толкните дверь и выходите наружу.