Текст книги "Загляни в себя. Ни воды, ни луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 28 страниц)

Глаза у вас полуоткрыты, и вы смотрите на кончик носа. Вы должны воспринимать все составные вещи как грезы.

Это ерунда. Вы будете верить хотя бы в свой нос, так как сосредоточены на нем. В таком случае евреи великие созерцатели! А как же люди, у которых маленькие носы?

Медитация не связана с глазами. Не правда, что вы, чуть прикрыв глаза...

...должны воспринимать все составные вещи как грезы, иллюзии, мыльные пузыри, тени.

Это можно понять и с открытыми глазами. Все дело в понимании, а не в глазах. Это же можно осознать и закрытыми глазами.

Я советую созерцателям закрывать глаза, тогда как традиции прошлого против закрытых глаз. Древние объясняют это тем, что непозволительно святым много спать. Если святому разрешить спать всего лишь четыре часа, тогда он закроет глаза и, разумеется, заснет.

Но такой человек, как я, все время спит. Что-то во мне говорит: «Пора открываться, а я отвечаю: «Не беспокойся, ты снова увидишь все тот же мир, тот же беспорядок. Лучше я как можно дольше буду держать глаза закрытыми. По крайней мере, так я буду некоторое время вне мира».

Если я закрою глаза, то не усну. Я уже достаточно выспался на многие месяцы вперед.

Эти люди беспокоились, что если человек закроет глаза, то заснет. Если же он откроет глаза, то попадет в прежнюю ловушку, все ту же иллюзию... или во все ту же женщину, если быть честным.

Но по моему мнению, чем больше мужчины и женщины познают друг друга, тем меньше интереса испытывают в отношении противоположного пола. Только постижение может развеять интерес. Чем выше перегородка между мужчинами и женщинами, тем больше они стремятся друг к другу. Расстояние вызывает иллюзию.

Когда я преподавал в университете, девушки сидели на одной половине аудитории, а юноши – на другой. А профессор сидел посредине, а перед ним никого не было, ведь юноши и девушки сидели по его левую и правую руку.

Я сразу же изменил этот порядок. В первый же день, когда я зашел в аудиторию, я тотчас же сказал: «Немедленно сядьте передо мной вперемешку».

Они переглянулись. «Кто это? – спрашивали они. – Все преподаватели требуют от нас, чтобы мы сидели раздельно и не разговаривали с людьми противоположного пола».

«Сидите как придется, – сказал я. – К чему эти взгляды украдкой? Вы можете выразить свои мысли. Зачем вам сочинять записки, чтобы потом бросить их подружке? В этом нет никакой нужды. Просто дайте знак той девушке и выйдите из аудитории. Я совсем не возражаю против этого».

Сначала студенты не поверили мне. Они сочли меня странным человеком и передали заместителю ректора, что я нарушил дисциплину, хотя им и понравилась моя идея. Заместитель ректора сказал мне: «Вы нарушаете в университете дисциплину».

«Я не верю в дисциплину», – ответил я. – Кто создал ее? Существует ли какие-то законодательные предписания?»

«Таких предписаний нет, – сказал он. – Но если вы посадите юношей и девушек вместе, они будут интересоваться друг другом, а не вашей лекцией».

«Вы ошибаетесь! – воскликнул я. – Если их держать раздельно, тогда они думают друг о друге, а не о моей лекции. И я посадил их так тесно, что юноши больше не задумаются о девушках. От девушки пахнет потом, как и от юноши, который уже несколько дней ленится принять душ. Сколько можно интересоваться противоположным полом в таких обстоятельствах? Я дал им все возможности. Если они захотят выйти вместе, пожалуйста. Им не требуется мое разрешение. А если они захотят вернуться в аудиторию, то и на это им не требуется мое разрешение. Я здесь для того, чтобы учить, а не для того, чтобы делать из них святых и грешников. Они могут стать кем угодно».

«Лучше всего пережить оба состояния, то есть в один день быть святым, а в другой день быть грешником, – рассудил я. – Почему бы ни разрешить людям всю шкалу поведения? Иногда вы святой. Вы поститесь, молитесь, сидите в позе лотоса. Иногда вы становитесь повесой. Постигнув все состояния, человек преодолеет их. А главное для нас это как раз трансцендентность».

Заместитель ректора всплеснул руками: «Трансцендентность? Я никогда не слышал, чтобы в университетах преподавали такой предмет!»

«Ну и пусть, – отозвался я. – А я помогу своим студентам выйти за пределы всякой двойственности мужчины и женщины».

Вы сами видите, что здесь вы слушаете меня. Никто не интересуется своим соседом независимо оттого, женщина это ли мужчина. Даже если рядом с вами женщина с бородой, никто и бровью не поведет. Если вы сидите здесь, то для того, чтобы послушать лекцию.

Но все святые прошлого постоянно обращали внимание на внешний мир. Особое внимание мужчина уделял женщине, а женщина -мужчине. Но для созерцателя это не настоящие трудности. Созерцатель должен закрыть глаза и наблюдать за своими мыслями, даже не вынося суждение о том, что это мыльные пузыри, тени, иллюзии или сновидения. Когда вы выносите суждения (грезы, тени, мыльные пузыри, иллюзии), то говорите, что не понимаете.

Если это просто иллюзия, тогда вам не нужно ничего говорить, иллюзия исчезнет. Если это мыльный пузырь, то сколько времени он продержится? Скоро облако отойдет от луны, даже не поцарапав ее. Вам не нужно беспокоиться ни о чем иллюзорном. Но все святые постоянно тревожились о мыльных пузырях, тенях, иллюзиях и грезах.

По моему мнению, во время медитации человек отпускает все на самотек. Вы просто все время безмолвны, ни о чем не судите и ничто не толкуете. Вы не превозносите и не осуждаете. Скоро вся пыль осядет, и вы останетесь во всей своей славе и красоте, на пике сознания.

Дайкаку говорит об устаревшем шаблоне, старомодной медитации. Я не согласен с ним, такой метод берет начало в страхе.

Если ваши глаза открыты, и вы видите все, что расположено вдали, ваш ум может отвлечься на другие объекты.

Я не понимаю такую установку, потому что смотрю по сторонам, и мой ум не отвлекается. Ум смущается, потому что вы знаете что-то о медитации. Если вы постигли медитацию, тогда ваш ум становится зеркалом, которое отражает, но не смущается.

Если ваши глаза закрыты, вы впадаете в состояние забвения и тьмы, ваш утрачивает ясность.

Что же в этом плохого? Вы погружаетесь во тьму: очень красивую бархатистую тьму. Вас охватывает самозабвение, а это сильное переживание.

Когда ваши глаза полуоткрыты, ваши мысли не пускаются в бега, ум и тело представляют собой единую истинную природу.

Если вы четко исследуете себя, тогда горести рождения и смерти неведомы вам. Это называется осознанием поля Будды там, где вы есть. Таков смысл великой способности и великого действия.

Дайкаку абсолютно правильно рассуждает, но он склонен практиковать традиционную медитацию. Иногда, в определенные ситуации, старые методы работают, но мне нужен более научный метод, который работает всегда. Не должно быть вопроса о каких-то случайностях. Например, у вас умирает жена...

У одного человека умер отец. В его дом пришли все престарелые соседи. «Не беспокойся, – сказали они. – Мы здесь. Если тебе нужен совет, считай всех нас своими отцами. Ни о чем не волнуйся, все это ник чему».

Потом у него умерла мать, и снова повторилась прежняя ситуация. Все престарелые соседки пришли в его дом и сказали: «Не плачь. Мы твои матери. Ты всегда можешь положиться на нас».

Затем у него умерла жена, но никто не пришел в его дом. Он сидел перед домом, плакал и причитал.

«Что у тебя стряслось?» – поинтересовался прохожий.

«Дело в том, что никто не идет ко мне, никто не просит меня перестать плакать, никто не предлагает себя в качестве жены. А я все жду! Когда у меня умер отец, я не звал отцов. Когда у меня умерла мать, я не звал матерей. Но сейчас у меня умерла жена, но ни одна женщина не пришла ко мне из сострадания, чтобы успокоить меня и предложить свои услуги в качестве жены».

«Что же ты станешь делать?» – спросил прохожий.

«Я стану саньясином, – в досаде махнул рукой горемыка. – Мирская жизнь никчемна. Весь мир иллюзорен, здесь все люди лишь чешут языками».

Многие люди становятся саньясинами потому, что им больше нечем заняться, ведь у них нет работы и образования. Я встречал многих саньясинов, которые с радостью отказались бы от своего монашества, но они боялись что после такого шага не найдут еду, одежду и кров. Эти же люди, которые сейчас низко кланяются им, потом не дадут им средства к жизни. Они потребуют у бывших монахов диплом, рекомендательные письма.

Но для саньясы никто не просит дипломы и рекомендательные письма. В прошлом большинство монахов всех религий составляли бродяги. Они не могли найти свое место в жизни, не могли ничего добиться, поэтому считали саньясу самым простым средством достижения почестей.

Я хочу изменить определение саньясы. Я хочу, чтобы мои саньясины жили в мире, но не были его частью. Я хочу, чтобы мои саньясины жили в мире, но не позволяли миру проникать в них.

Это очень просто. Необходима лишь правильная медитация и правильная внутренняя основа, и тогда мир не сможет смущать вас. Ни у кого нет времени смущать вас. Все люди поглощены своими делами, тревогами и заботами. И если вы можете быть безмолвным в мире, тогда у вашего безмолвия есть ценность, подлинность. В Гималаях безмолвие принадлежит не вам, а самим горам. Стоит вам возвратиться в мир, и вы сразу же смутитесь.

Один человек тридцать лет медитировал в Гималаях, и он начал считать себя Буддой. Однажды в Аллахабаде устроили большой праздник Кумбха Мела. Возможно, это самое большое собрание индуистов на земле. Поэтому какие-то люди попросили великого святого: «Вы просидели в гималайских пещерах тридцать лет, и вам пора спуститься. Лучше всего сделать это на праздник, потому что на Кумбха Мелу соберутся миллионы людей. Они порадуются при виде вашего покоя и безмолвия».

Ему понравилось приглашение, и он спустился. Но в толпе никто не знал его. Стоило ему войти в толпу, и какой-то человек наступил ему на ногу. Созерцатель закричал, схватил невежу за горло и воскликнул: «Я убью тебя!» А потом он опомнился. «Боже мой! – ужаснулся он. – Чего я достиг за эти тридцать лет, сидя в Гималаях? Куда подевалось мое безмолвие? Какой-то прохожий просто наступил мне на ногу, но отнял у меня тридцать лет владения полем Будды».

Настоящее безмолвие, настоящее поле Будды нужно найти в мире, здесь и сейчас. В ином случае оно может оказаться ложным. Скорее всего, ваше поле Будды не будет настоящим. Оно не выдержит испытание огнем. А мир это суровое испытание. Если вы сможете стать безмолвным здесь .. А я не вижу никаких преград. Мы можем стать безмолвными здесь в любой день, и постепенно безмолвие укоренится в вашем естестве, в ваших обыденных делах.

Ваше поле Будды должно быть не особенным, каким-то необыкновенным явлением, а просто чистой невинностью, отражающей красоту всей вселенной.

Исса написал хайку:

У белой росы узнайте путь в чистую землю.

О чем он говорит? Вы видели росу на листьях лотоса? Лотос самый большой цветок на свете, и его большие листья плавают на воде. Ночью роса собирается на этих листьях, а утром мало-помалу падает в реку. Капли безмолвно сливаются с озером, без всякой суеты.

Исса говорит: «У белой росы узнайте путь в чистую землю». Произнося фразу «чистая земля», он подразумевает страну Будды, сознание Будды.

Еще один мастер по имени Масуши написал такие строки:

Под высоко воздетым мечом находится ад, вгоняющий тебя в дрожь.

Но ступай вперед, и ты обретешь страну блаженства.

Существует опасность на границе между умом и не-умом. Вы рискуете, отправляясь на незнакомую территорию, но там, где вы пребываете сейчас, царит ад. Вы не узнаете ад, потому что родились в аду, и все остальные люди живут в нем. Разумеется, все люди полагают, что жизнь бывает только такой.

Но погрузитесь немного глубже, и вы окажетесь в совсем другой стране, в которой вы впервые познаете радость, блаженство, экстаз. Стоит сравнить то, как вы вели себя до сих пор, и то, что скрыто в вас!

Вы искали камни, а в вас лежали бриллианты. Мы боролись за камни, но носили в себе залежи алмазов.

Маниша задала мне вопрос:

Милый Мастер, какое место занимает в жизни твоих саньясинов структурированная техника медитации, когда мы живем рядом с тобой и когда мы далеко от тебя?

Достаточно ли медитировать в твоем присутствии, слушать видеозапись, а потом носить созерцательность остальное время суток, или же следует выделять дополнительное время для выполнения задзен или випассаны?

Маниша, это кому как удобно. Если вам кажется, что достаточно быть созерцательным во всех своих делах, тогда можно ограничиться короткой медитацией. Но если вы полагаете, что ощущаете такую же радость и безмолвие, когда выполняете какую-то свою работу медитативно, как и во время формальной медитации, тогда вам не нужна медитация.

В конечном итоге потребность в медитации должны отпасть. Я говорю для новичков, для вашего удобства. Но в конечном итоге вся ваша жизнь должны стать не чем иным, как медитация. Все, что вы делаете, должно становиться медитацией. И не должно быть отдельной, специально выстроенной техники медитации. Медитация для новичков. И я не считаю всех своих саньясинов новичками. Вам давно пора повзрослеть.

А теперь послушайте анекдоты.

Джованни неожиданно возвращается домой рано утром и видит, что его жена София лежит в постели с плотником Луиджи.

София кричит, Луиджи орет. Джованни бросается к шкафу и достает из ящика пистолет, злобно поглядывая на жену. Потом он приставляет ствол пистолета к своему виску.

«Не надо, Джованни!» – умоляет его жена.

Джованни ухмыляется и отвечает: «Не жалей меня, дурочка. Потом я и тебя застрелю».

Ковальский сидит в пивной. «Подумать только! – возмущается он. – Сегодня судья вызвал меня в суд».

«А что случилось?» – интересуются приятели.

«Сначала он оштрафовал меня на пятьсот долларов за то, что я приставал к женщине в автобусе. А потом он ее хорошенько рассмотрел и оштрафовал меня на десять долларов за езду в общественном транспорте в нетрезвом виде».

Большой негр зашел в бар. «Эй, чинк! (презрительная кличка китайца в США) – кричит негр. – Налей мне виски!»

Китаец хмурится, но исполняет требование клиента. Через пять минут негр снова хочет выпить. «Эй, чинк! Плесни мне еще стаканчик!» – кричит негр.

Китаец метает в сторону негра сердитые взгляды, но снова приносит ему виски Негр залпом выпивает виски и снова кричит: «Эй, чинк! Неси мне еще стакан виски!»

«Послушайте, сэр, – не выдержал китаец. – Я пытаюсь сохранить присутствие духа. Встаньте на мое место. Посмотрим, удастся ли вам сохранить присутствие духа».

Китаец и негр меняются местами.

«Эй, черномазый! – кричит китаец. – А ну-ка плесни мне джина!»

«Простите, сэр, – учтиво отвечает негр, – но мы не обслуживаем чинков».

Ниведано, бей в барабан...

О

Приступайте к упражнению «джиббериш»...

Ниведано...

О

Будьте безмолвны, закройте глаза. Почувствуйте, что ваше тело замерзло. Устремите все свое сознание внутрь, погружайтесь все глубже. Это безмолвие, покой, блаженство открывает вашего внутреннего Будду. Несколько минут вы Будда. Если вы будете помнить об этом своем качестве постоянно, то сможете быть Буддой все сутки напролет. Слово «Будда» означает просто безмолвную осознанность, которая представляет собой не нечто безжизненное, а саму жизнь, наполненную радостью, силой, танцем. У осознанности есть своя музыка.

Для того чтобы переживание было более ясным, Ниведано...

О

Расслабьтесь и слейтесь с вселенной. Отбросьте себя вместе со всеми своими трудностями. Просто не существуйте! Так вы превзойдете даже Будду и войдете в космос, утратив свою личность. Вы капля росы, соскользнувшая с листа лотоса в океан.

Наступил самый счастливый и восторженный миг вашей жизни. Продолжайте осознавать его. Такова сама ваша природа. И это не нечто необычайное, невиданное, а совсем простое и естественное, обыденное, без всяких претензий на что-либо. На вас лучатся свет и радость, и они наполняют вас до краев.

Ниведано...

О

Возвращайтесь, но не забудьте захватить с собой свой опыт. Возьмите его с собой. Медленно и постепенно воскрешайте его. Посидите несколько минут как Будды, вспоминая место, в котором только что побывали, оживляя свои переживания, чтобы они Этот опыт может изменить все ваши жесты и поступки – и не только ваши, но и окружающих людей. Просветление передается. Делитесь им, не будьте скаредами!

– Хорошо, Маниша?

– Да, милый Мастер.

– Начнем праздновать присутствие десяти тысяч Будд?

– Да, милый Мастер.

НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ

Глава 1
НИ ВОДЫ, НИ ЛУНЫ

11 августа 1974 года

Монахиня Чийоно училась многие годы, но не могла достичь просветления. Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой. По дороге она наблюдала, как полная луна отражалась в ведре с водой. Вдруг бамбуковые полоски, стягивавшие ведро, разорвались, и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло, и Чийоно стала просветленной.

Она написала такой стих:

“Так и этак

Пыталась я сохранить ведро в целости, надеясь, что слабый бамбук никогда не порвется.

Внезапно дно у ведра отвалилось -

Нет больше воды,

Нет больше луны в воде —

Пустота в моей руке”.

Просветление всегда внезанно. Невозможно постепенно становиться просветленным: все, что достигается постепенно, по частям, принадлежит уму, а просветление не от ума, оно вне пределов разума. Итак, дорасти до просветления нельзя, вы просто прыгаете в это состояние. Здесь нет возможности двигаться ступень за ступенью, таких “ступеней” нет. Просветление как пропасть: либо вы срываетесь в нее, либо нет.

Нельзя стать частично или наполовину просветленным. Просветление тотально – либо вы полностью в нем, либо вне его; это не постепенный процесс. Помните об этом как об одном из фундаментальных положений: состояние просветления целостно, тотально, всеобъемлюще. Оно охватывает все ваше существо, и по этой причине ум не силах осмыслить его. Ум в состоянии понять все, что может быть разделено, все, что достигается частями, ведь ум – это анализирование, фрагментирование, разделение. Ум способен понять отдельные объекты и явления, но целое всегда ускользает от него. Следовательно, если вы послушны своему уму, вы никогда не достигнете.

Дело было так. Монахиня Чийоно многие годы стремилась к просветлению, но ничего не произошло. Ум может изучать Бога, просветление, Высшее. Он даже может заявить, что ему все понятно. Но Бог – это не то, что следует понимать. Если вы знаете о Боге все, вы не знаете Его, знание здесь ни при чем.

Как только вы говорите “я знаю об этом”, вы тем самым показываете свою принадлежность чему-то внешнему. Словно бы вы двигались кругами, не входя в круг.

Если некто говорит: “Я знаю о Боге”, это значит, что ему вовсе ничего не известно: разве вы можете что-нибудь знать “о” Боге? Бог – это центр, а не периферия. Вы можете узнать о Боге, но не можете узнать о сознании. Потому что материя не имеет центра – это лишь периферия. Здесь нет самости, внутри никого нет. Материя – это форма. Она познаваема. Наука – это и есть познание. Само слово “наука” означает знание, знание периферии. Знание о чем-то, не имеющем центра, не существует. Центр, достигнутый через периферию, утрачен вами.

Стать центром – это единственный способ узнать его. Невозможно узнать что-то о Боге. Вы должны стать им. Здесь только бытие есть знание. Когда дело касается Предельного, любое знание “о” нем означает потерю и еще раз потерю. Надо войти в круг и стать единым.

Вот почему Иисус говорит: “Бог подобен любви” – не любовь, но лишь похож на любовь. Можно ли что-нибудь знать о любви? Можно без конца изучать ее, можно стать очень осведомленным в этом вопросе и, тем не менее, даже не притронуться к любви, не проникнуться ею. Только любящий знает, что такое любовь. Но даже и этого мало: лишь став самой любовью, можно познать любовь. Даже любящий исчезает, как нечто внешнее.

Когда двое любят, они пропадают. Их нет. Есть лишь любовь, любовный ритм и два полюса этого ритма, а влюбленных больше нет. Нечто запредельное входит в мир, а они исчезли.

Если вы пусты – существует любовь. Если вы наполнены – существует знание. Знание принадлежит эго, а эго не в состоянии достичь центра, ибо оно – внешнее. Внешнее может познать только внешнее. С помощью эго не достичь познания центра. Эго может изучать, может сделать вас высокообразованным, возможно, вы станете большим знатоком религии, великим пандитом. Можно изучить Веды, Упанишады, Библию и Коран и при этом так ничего и не узнать, потому что настоящее знание недостижимо на периферии. Настоящее знание – это то, что происходит с вами, когда вы вступили в круг и соединились с его центром.

Монахиня Чийоно училась многие годы...

Не исключено, что это продолжалось в течение нескольких жизней. Ваше постижение тоже длится многие жизни. Вы все движетесь и движетесь по кругу, и тогда рождается великая иллюзия, вам кажется, что налицо прогресс – вы в постоянном устремлении вперед. И, тем не менее, вы не идете никуда, потому что эго движение по замкнутому кругу. Бесконечное повторение. Вот почему индусы называют этот мир сансарой. Сансара значит колесо, окружность. Находясь в постоянном движении, вы никогда и ничего не достигаете, хотя чувствуете, что вот-вот достигнете: “Теперь цель приблизилась, ведь так много пройдено”. Увы, это всего лишь утомительное движение по огромному кругу. Но вам не дано увидеть этот круг, ведь вы знаете только часть его. Поэтому он воспринимается вами как путь, дорога. И так в течение многих жизней.

Монахиня Чийоно училась многие годы, но не могла достичь просветления...

И не потому, что это так уж трудно, просто углубившись в изучение чего-либо, вы упускаете суть.

Вы вступили на ложный путь. Теперь это похоже на попытку проникнуть в комнату сквозь стену. Войти в комнату не сложно, но надо идти через дверь. Если же вы пытаетесь идти через стену, это кажется трудным, почти невозможным. На самом деле, это не так. Просто вы идете ложным путем. Большинство людей всякий раз, отправляясь в дорогу, начинают свой путь с приобретения навыков, знаний, информации, изучения философии, теологии, различных систем.

Иисус говорит: “Стучите в дверь, и откроют вам”. Но, пожалуйста, помните, в дверь ли вы стучите. Не ломитесь в стену, иначе ни одна дверь не распахнется перед вами. Зато когда вы стучитесь в дверь, когда вы действительно подошли к ней, вы увидите, что она всегда открыта. Она всегда ждет вас. Дверь – это ожидание, приглашение и принятие. Да, она ждет вас, а вы стучите в стену. Что же это за стена? Стена возникает тогда, когда вы начинаете свой путь через знание, а не через бытие.

Станьте, будьте! Не накапливайте информацию. Если хотите познать любовь, станьте влюбленным. Если хотите познать Бога, будьте медитацией. Если хотите войти в Бесконечность, будьте молитвой. Но будьте! Вам даже не надо знать, что такое молитва. Не накапливайте то, что по этому поводу сказано другими людьми. Такое знание не поможет. Скорее, незнание этого поможет вам. Отбросьте все, что знаете, чтобы узнать. Отбросьте любую информацию, любые писания, забудьте Кораны, Библии и Гиты – они барьеры, стены на вашем пути. Стуча в стену, помните, что дверь никогда не откроется там, где ее нет. Люди “стучатся” в Библию, в Коран, в Веды, но дверь не открывается. А они все стучат и от этого только теряют, так же, как и монахиня Чийоно.

За многие годы обучения не могла она достичь просветления.

Что же такое просветление? Это осознание того, кто ты есть на самом деле. Оно не имеет никакого отношения ни к внешнему миру, ни к тому, что сказано об этом другими. Любые высказывания здесь неуместны. Вы просто окунаетесь в него. Зачем идти и справляться в Библии, Коране и в Гите? Закройте ваши глаза, и вы оказываетесь в бесконечном сиянии. Закройте глаза – и дверь открыта. Вы в нем, и поэтому вам не нужно ни о чем спрашивать. Спрашивая, вы потеряете. Ваши вопросы показывают, что вы думаете, будто попали не туда, куда стремились. Это значит, что вы просите карту, путеводитель. Не существует карт для путешествия в ваш внутренний мир, в них нет нужды, потому что вы двигаетесь не в неизвестность.

На самом деле, вы даже вовсе не двигаетесь. Вы уже находитесь там. Вы и есть цель. Вы не ищущий просветления, вы само просветление. Итак, что же такое просветление? Во-первых, когда вы ищете вовне, это не просветление. И во-вторых, когда есть внутренний поиск – это просветление. Таким образом, единственное различие в том, на чем вы сконцентрировали внимание. Если вы сосредоточились на внешнем, вы непросветленный, если вы сосредоточились на внутреннем – вы просветленный. Вот единственный вопрос преображения.

В христианстве существует прекрасный по своей сути обряд обращения, однако используется он совершенно неправильно. Обращение не заключается в том, чтобы сделать индуиста христианином или христианина индуистом. Обращение – это превращение. Это поворот лицом к источнику, поворот к внутреннему миру. Если это происходит, значит, вы обращены. Сознание может распространяться двумя путями: наружу и внутрь. Оно как поток, у которого два русла. Многие жизни он может течь наружу, не достигая цели, потому что цель находится у истока. Цель не впереди, она позади. Она не там, куда вы еще придете. Цель там, откуда вы уже ушли. Если вы смогли вернуться к исходной точке, к вашему началу, вы достигли цели. Просветление означает движение к началу, а начало всегда в вас. Зачем спрашивать других? Изучение означает спрашивание других. Спрашивать других о себе? Эго величайшая глупость. Это совершенный абсурд – спрашивать о себе у других. Поиск ответа – вот что такое изучение. Но ответ – это вы!

Многие годы училась монахиня Чийоно, но не могла достичь просветления.

Это естественно и очевидно. В этом не было ничего неправильного. Ведь она искала, изучала.

И запомните еще: ваше бытие – это жизнь, а никакое священное писание не может быть живым. Писания обречены на смерть, они уже трупы. Вы спрашиваете мертвое о своей жизни. Можно ли рассчитывать на ответ? Кришна не очень поможет, не поможет и Иисус – до тех пор, пока вы не станете Кришной или Иисусом. Отжившее не в силах объяснить жизнь. Если вы думаете, что ответ может быть найден, вы все более и более будете обременены разными ответами, но настоящий ответ останется неизвестным. Именно так и происходит с человеком, вставшим на путь изучения, с мыслителем, философом. Он постоянно отягощен своими собственными усилиями – слова, слова, слова, а главное утрачено. Ответ всегда был с ним. Нужно было только обратиться к своему внутреннему миру.

Нет, никто не ответит вам. Не ходите ни к кому, идите к себе. И если все же когда-нибудь вы придете к Мастеру, единственное, что он сможет сделать для вас – это помочь вам прийти к себе. Вот и все. Нет Мастера, способного дать вам ответ. Нет Мастера, способного дать вам ключ. Мастер может лишь помочь вам заглянуть внутрь. И только. Ключ там, сокровище там, все – там.

Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой. По дороге она наблюдала, как полная луна отражалась в ведре с водой. Вдруг бамбуковые полоски, скреплявшие ведро, разорвались и оно разлетелось на части. Вода хлынула наружу, отражение луны исчезло, и Чийоно стала просветленной.

“Как-то ночью она несла старое ведро, наполненное водой”. Вы тоже несете очень старое, древнее ведро, наполненное водой. Это ваш ум, наполненный мыслями. То, что вы несете, – самая древняя вещь, она почти мертвая.

Ум всегда стар. Он никогда не нов. Он не может быть новым по самой своей природе, потому что ум – это память. Как может память быть новой? Ум – это знание. Как знание может быть новым? Посмотрите на свой ум: все, что он несет, старо, мертво. В тот момент, когда вы достигаете знания чего-то, это уже прошло. Когда вы узнаете нечто, оно тут же уходит. Этого больше нет здесь и сейчас. Оно движется в мир умершего.

Итак, ум по своей природе, ум как он есть – стар. Вот почему ничто оригинальное не рождается посредством ума. Ум не может быть оригинальным. Ум может быть только повторяющим. И он продолжает повторять. Он может повторять тысячами способов, разными новыми словами, но это ничего не меняет. Ум не может знать, он не готов к внезапной встрече со свежим, молодым, новым. Когда вы сталкиваетесь с чем-то новым для вас, оставьте ум в стороне, ибо только тогда ваши глаза не будут застланы пылью прошлого, тогда ваше “зеркало” сможет отражать то, что здесь и сейчас.

Все новое рождается из сознания, а не из ума. Сознание – это ваш внутренний источник. Ум – это пыль, накопленная в результате многочисленных странствий, точно вы никогда не умывались. Вы все путешествуете, и путешествуете, и никогда не умываетесь, становясь все более пыльным и грязным. Ваш ум никогда не мылся. Вы привязаны к нему. Он абсолютно грязен. Вам не приходило в голову, что любая медитация – не что иное, как попытка отмыть, очистить ум, совершить внутреннее омовение, для того чтобы пыль была снята, а скрытое под ней сознание вышло на поверхность и смогло вместить реальность. Реальность здесь, вы здесь, но встречи не происходит, ведь между вами и реальностью есть ум. Что бы вы ни видели, вы видите через ум, что бы вы ни слышали, вы слушаете умом, и тогда вы почти глухи и слепы. Иисус продолжает говорить своим последователям: “Имеющий уши да услышит. Имеющий глаза да увидит”. У них у всех есть глаза, как и у вас. Они так же, как и вы, имеют уши. Но Иисус знает, так же, как знаю я, что вы слепые и глухие.

Как только вы слушаете посредством ума, вы не слышите, потому что ум интерпретирует, приукрашает, изменяет, привносит себя, и все, что доходит до вас теперь, уже старо. Ум добился своего. Ум придал всему свое значение, свою интерпретацию. Ум прокомментировал.

Вот почему, пока вы не станете по-настоящему слушающим, вы теряете. Слушать по-настоящему значит быть способным слушать без ума. Смотреть по-настоящему – значит быть способным смотреть без ума. Быть способным смотреть не интерпретируя, не осуждая, не оценивая, не говоря ни “да”, ни “нет”. Разговаривая с вами, я даже вижу, когда ваш ум говорит “да” или “нет”. Я вижу это по самым малейшим признакам, почти невидимым. Иногда вы говорите “да” или “нет” совершенно бессознательно. Это значит: вошел ум, его интерпретация и оценка. Вы упустили. Попытавшись слушать не рассуждая, вы вдруг обнаружите, что причина всех беспокойств – ваш собственный ум. И еще запомните: ум стар, он никогда не бывает новым, а поэтому никогда не думайте, будто вы обладаете оригинальным мышлением. Ни один ум не может быть оригинальным. Все умы стары, повторяющие. Именно поэтому ум так любит повторение и всегда против нового. Ум создал государство, цивилизацию, мораль, которые тоже всегда противятся новому. Вы не найдете ничего более ортодоксального, чем ум.