Текст книги "Загляни в себя. Ни воды, ни луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 28 страниц)

Даже самоубийство не становится самоубийством, потому что вы им манипулируете, в нем будет ваше участие. Вы не можете совершить самоубийство, это просто невозможно. Вы идете и вешаетесь – вы делаете это, присутствует ваш ум. Этот ум поведет вас в новую жизнь, в новое лоно. Вы не можете совершить самоубийство – известно лишь одно самоубийство – это Самадхи, и тут уже ум не является распорядителем. Вот почему будда умирает, просто умирает и больше никогда не рождается. Вот почему, когда человек достиг Самадхи -окончательного просветления, мы говорим, что он больше не родится. Раз ум исчез, кто же поведет его к новым желаниям, к новым стремлениям, к новому телу? Ум отброшен.

Есть лишь одна смерть, это смерть ума. Невозможно умереть с помощью ума, потому что в этом случае ум остается исполнителем, и он переживает вас.

В следующий раз, представ перед Мастером, он снова услышал вопрос о том...

Потому что это не тот вопрос, на который можно ответить. Ответ должен быть в ваших глазах, в вашем поведении, в вашем лице, в вас самих. Ответ надо показать. Вы должны стать ответом. Вы не можете ответить, потому что если вы отвечаете, это отвечает ваш ум – только вы сами можете быть ответом. Итак,

...он снова услышал вопрос о том, как можно передать звук хлопка одной ладони. Мамия мгновенно рухнул на пол, словно мертвый.

Он притворился, так как подумал: “Мастер сказал: +Умри!+ Вот я и умру”. Он решил, что это как раз то, что надо, и упал на пол, а ум тем временем работал. И то, что сделал Мамия, было решением ума.

“...Ты отличный мертвец, – сказал Мастер, – но как же насчет звука?” “О, я еще не разрешил эту загадку”, – ответил Мамия, взглянув на него”.

Это прекрасно. Мастер говорит: “Если ты умер, тогда задача решена. Как же насчет звука? Ты должен его слышать”. Потому что, когда нет ума, он обязательно будет слышен. Теперь невозможно не услышать этот звук, если, конечно, не вмешается ум. Когда нет ума, звук всегда здесь! Только из-за ума, из-за его суетности вы не можете слышать этот звук. Но он всегда здесь, ритм всегда здесь. Когда ум удаляется, даже на одно мгновение, появляется звук, вы узнаете его – вы не сможете пропустить его никогда!

Поэтому Мастер говорит: “Ты отличный мертвец, но как же насчет звука?”

“О, я еще не решил эту загадку”, – ответил Мамия, взглянув на него.

“Что? – закричал Мастер. – Мертвые не разговаривают, пошел вон!”

Разговаривает только ум. Если бы Мамия остался молчаливым... Но разве он может молчать? Он ведь только притворился, он не был по-настоящему молчаливым. Даже умерев, невозможно обмануть Мастера. Тем более его не может обмануть притворная смерть.

Мастер сказал: “Мертвые не разговаривают”. Когда исчезает ум, Мастер спрашивает: “Как насчет звука?” – и не получает ответа. Такое поведение и есть ответ. Ученик молчит, и этим он выражает себя. Слова больше не нужны, Мастер все увидит сам, ответа не требуется. Если вы отвечаете, все ваши ответы будут неправильными.

То же самое случалось с этим коаном о звуке хлопка одной ладони много раз. Это случалось с Ринзаем, которому для работы был дан тот же коан. Он работал, работал все упорнее и настойчивее, а Мастер все подгонял его вперед и вперед. И вот однажды это случилось – ум исчез, и звук был услышан.

Когда Ринзай явился, Мастер спросил: “Ну как звук?”, на что Ринзай ударил его, и тут Мастер произнес: “Прекрасно, значит ты его услышал!” Потому что глупо задавать вопрос! И Мастер сказал:

“Я все время ждал, когда же ты освободишь меня от необходимости бить тебя. Теперь ты тоже можешь ударить меня. Больше не о чем беспокоиться, и бить тебя больше не надо. Кончено! Теперь иди и учи других тому, что же такое звук хлопка одной ладони”.

Ответа не требуется, вы все должны показать своим бытием. Но это случится только тогда, когда ум исчезнет – нет воды, нет луны.

Глава 5
ПАЛЕЦ МАСТЕРА ГУТЕЯ

15 августа 1974 года

У Мастера дзен Гутея вошло в привычку, давая какие-либо разъяснения по поводу дзен-буддизма, держать палец поднятым вверх.

Один совсем еще юный ученик принялся подражать ему и, как только кто-нибудь спрашивал этого ученика, о чем шла речь в проповеди его Учителя, мальчик, по обыкновению, поднимал свой палец.

Гутей прослышал об этом, и, когда однажды он застал мальчишку за этим занятием, он поймал его, выхватил свой нож, отрубил ему палец и выкинул его.

Когда же мальчик с воплем бросился наутек, Гутей закричал: “Остановись!”

Мальчик остановился, обернулся и глянул на Мастера сквозь слезы.

Гутей стояч, подняв вверх палец.

Мальчик попытался сделать то же самое.

И когда он осознал, что у него нет пальца, он поклонился Учителю.

В это мгновение он стал просветленным.

Это очень странная история, и вы, скорее всего, поймете ее неправильно, так как в жизни нет ничего более трудного для понимания, чем поведение просветленного человека.

У вас есть своя система ценностей, и вы всегда видите все через эту систему. Просветленный же существует совершенно в другом измерении, где он живет без каких бы то ни было ценностей, критериев, нравственных норм, он просто живет без эго, потому что все ценности – это принадлежность эго. Просветленный просто живет. Он не манипулирует своей жизнью, он всего лишь белое облачко, плывущее в небе. Ему некуда идти, нечего достигать. Для него нет ничего хорошего, нет ничего плохого. Он не знает ни бога, ни дьявола. Он знает одну лишь жизнь, жизнь, прекрасную в ее полноте.

Даже Бог уродлив, так как он часть, а не целое. Дьявол тоже уродлив, ведь и он не целое. В Боге нет жизни, Дьявол тоже мертв. Жизнь существует как ритм между крайностями: добром и злом, Богом и Дьяволом. Жизнь заключена между двумя полюсами. Она не может существовать без полярности. Есть два берега, между которых течет река жизни. Человек просветленный постиг это. Нет ничего, что бы он отвергал или принимал. Он реагирует непосредственно на каждое мгновение, не рассуждая о том, что прошло. Вот почему его поведение так трудно понять.

Просветленный всегда кажется до некоторой степени безумным. В связи с этим первое, что следует понять, не оценивайте просветленного по своей шкале ценностей. Хотя это и очень трудно, ведь вы иначе не умеете.

Я слышал, что однажды некий очень крупный художник пригласил своего приятеля-врача взглянуть на его очередное произведение, которое он только что завершил. Художник считал это творение своей большой удачей, вершиной всего творчества. Поэтому, естественно, он желал, чтобы приятель пришел и увидел картину. Врач детально исследовал полотно, осмотрел изображенное сверху донизу. Прошло 10 минут. Слегка озадаченный художник обратился к приятелю: “Что случилось? Что ты думаешь об этой картине?”

Врач ответил: “Похоже, что тут двусторонняя пневмония”.

Это происходит с каждым, ведь у врача свое собственное отношение ко всему, свой взгляд на вещи. Он посмотрел на картину, а он не способен смотреть ни на что иначе, как со своих устоявшихся позиций; по-другому он смотреть не умеет. Он диагностирует, но живопись не нуждается в диагнозе. Он упустил, а прекрасное произведение превратилось в воспаление легких.

Вот так работает ум. Когда вы на что-то смотрите, вы вносите свой ум, чтобы приукрасить это. Не делайте этого в отношении просветленного человека, для него это не будет иметь никакого значения, но вы лишитесь возможности увидеть красоту этого явления.

И второе: поступки просветленного продиктованы самым центром его существа, никогда не периферией. Ваше поведение идет от периферии, вы живете на периферии, на окружности, а не в центре. Для вас эта линия, ограничивающая круг, – самое важное. Вы убили свою душу и спасли свое тело. Просветленный может принести в жертву свое тело, но он не позволит себе потерять душу. Он готов умереть, в любой момент он готов умереть, это не проблема. Но в нем нет готовности потерять свой центр, сущность своего существа.

Для просветленного тело всего лишь средство. Поэтому, если необходимо, тогда даже просветленный скажет вам: “Оставьте тело, но не оставляйте свою внутреннюю суть”. Вот так возникла тапасчарья, аскеза. Нужно пожертвовать периферией ради центра. Даже если понадобится отрубить голову, если это сможет помочь, если вместе с вашей головой отпадет и ваше эго – просветленный скажет вам: “Бросьте свою голову, отрубите ее. Зачем носить голову, если она помогает эго, если из-за ничего вы теряете все!”

Следует помнить: живя “из центра”, вы видите все совершенно иначе. Тогда никто не умирает, никто просто не может умереть – смерть невозможна. Если же вы живете “с периферии”, тогда все умирают, смерть удел каждого; вечной жизни не существует. Разговор Кришны с Арджуной в Гите – типичный разговор центра и периферии. Арджуна живет на периферии, он думает о теле, он ничего не знает о душе. Кришна говорит с ним из центра, он говорит так: “Не заботься об этих телах. Они умирали уже много раз и будут умирать еще много раз. Смерть не что иное, как трансформация: словно кто-то оставляет свою одежду, оставляет свой старый дом и входит в новый дом. Это тело – ничто, Арджуна, потому не тревожься о нем. Смотри внутрь!” Но может ли Арджуна проникнуть в души других людей, если он не заглядывал в свою душу?

Знайте: Гутей, Мастер дзен – это и есть Кришна. Живя из центра, он и ведет себя соответствующим образом. Описанный случай произошел с учеником, который находится вне центра. Знайте также, что Мастер Гутей никогда не отрубил бы палец вам. Тот ученик уже заслужил это, он был достоин такого обращения, только поэтому Мастер решился на эту крайность. Чтобы такое случилось, ученик должен быть достаточно подготовлен, он должен заслужить: в противном случае, Мастер никогда бы не пошел на это. Даже Арджуна не был столь достойным учеником, как ученик Мастера Гутея, поэтому Кришна только говорил с Арджуной, а Гутей кое-что сделал.

Обратите внимание на разницу. Мастер приходит сделать что-то для вас, когда вы заслужили это, в противном случае, он только поговорит с вами. Он произведет над вами некое действие, лишь когда вы готовы к нему, когда момент так близок, что его нельзя упустить; сказать ничего невозможно, возможно только сделать что-то. На разговоры необходимо время. Сначала вы что-то говорите, потом другому надо время, чтобы осознать это. А здесь надо действовать мгновенно, без промедления. Мастер сделает что-то только тогда, когда он видит, что вы находитесь уже на самом краю: теперь разговоры не помогут, теперь он должен толкнуть вас, теперь вы у самой двери, и, если будет упущен хоть один миг, вы можете пройти мимо нее! А потом в течение многих жизней вам может не представиться возможность снова подойти к этой двери.

Жизнь очень сложна. Очень редко оказываетесь вы у двери. И если Мастер говорит: “Смотри, вот дверь!” – и пускается в объяснения, через некоторое время вы поняли в чем дело, но двери больше нет. Жизнь – непрерывное движение. Мастер должен что-то сделать. И даже если он считает, что единственный способ помочь вам – это убить вас, он это сделает. Вот почему требуется полная капитуляция.

Но капитулировать непросто, ведь это означает сказать Мастеру: “Отныне моя жизнь и смерть в твоей власти. Я готов. Если ты скажешь: +Умри!+, – я умру, и не спрошу почему”. Если вы спрашиваете “почему?”, значит, вы не сдались, доверия нет. Вот в старые времена многие люди были способны стать просветленным из-за того, что они умели сдаваться. Царила атмосфера доверия, все держалось на вере, надежды расцветали повсюду. У вас бы не прошло ни дня, чтобы вы не столкнулись с доверчивым человеком. И как только вы увидели бы такого человека, вы почувствовали бы зависть – ведь он так прекрасен.

В наше время почти невозможно встретить доверчивого человека. Та красота исчезла. Вы встречаете сомневающихся, несоглашающихся, скептически настроенных людей; они безобразны, и они повсюду. И, мало-помалу, вы тоже пропитываетесь сомнениями. С ваших самых первых дней вы впитываете сомнения вместе с молоком вашей матери.

Способ научного познания мира строится на сомнении. Вы обязаны быть скептиком, сомневающимся, лишь тогда возможна научная работа.

Религия действует совершенно противоположными методами. Вам надо быть доверчивым, быть глубоко соглашающимся, тогда капитуляция возможна. Этот ученик Мастера Гутея был учеником, который капитулировал, поэтому происшедшее стало для него просветлением.

Теперь обратимся к этой странной истории. Каждое слово в ней значительно.

“У Мастера дзен Гутея вошло в привычку, давая какие-либо разъяснения по поводу дзен-буддизма, держать палец поднятым вверх”

Учителя никогда не делают ничего лишнего, без нужды они даже пальца не поднимут. Ненужное исчезло. С Мастером остается только существенное. Он не сделает ни единого движения, ни единого жеста, если они не выражают сути. Несущественное – атрибут невежества. Что бы вы ни делали, все это банально и незначительно; если вы прекратите это делать, вы ничего не потеряете.

Посмотрите на свою жизнь. Чего вы лишитесь, если прекратите делать то, что делали всегда? Живя так, вы ничего не приобрели. С утра до вечера вы заняты пустяками, в результате наступает усталость, вы засыпаете, а утром опять готовы совершать те же бессмысленные поступки. Это порочный круг: один бессмысленный шаг влечет за собой другой, между ними существует взаимосвязь. Наступает момент, когда вам становится страшно видеть жизнь во всей ее обыденности, и вы поворачиваетесь к ней спиной, сознание ничтожности собственной жизни угнетает. “Что я делаю?!” – ужасаетесь вы.

А когда вы понимаете, что, что бы вы ни делали, все бесполезно, ваше эго пропадает. Эго чувствует свою значимость только тогда, когда вы делаете что-то значительное. Вы способны сотворить нечто важное из самых обыденных вещей. Вы чувствуете себя исполняющим свой великий долг перед нацией, перед семьей, перед человечеством – будто без вас все это попросту рухнет. Между тем, все, что бы вы ни делали, не имеет никакого значения, но вам необходимо придать этому значительность, потому что ею питается и укрепляется ваше эго.

В невежестве все поверхностно. Любое действие: будь то медитация, молитва или посещение храма – все очень обыденно. В том, как вы молитесь, внутренней глубины не больше, чем в том, как вы читаете газету. Потому что вопрос вовсе не в молитве, весь вопрос заключен в вас. Если в вас есть глубина, тогда, куда бы вы ни направлялись, чем бы вы ни занимались, любое ваше действие, любой поступок будут значительны. Если в вас нет глубины, в вас ничто не изменится даже когда вы отправляетесь в храм. Вы войдете туда точно так же, как входите в гостиницу. Вы остаетесь прежним, поэтому нет никакой разницы, храм это или гостиница.

Дайте ребенку очень дорогую игрушку, всю усыпанную бриллиантами – он будет обращаться с этой дорогой игрушкой так же, как и с обычными, потому что он ребенок. Он поиграет с ней несколько минут, а потом закинет в угол и больше не подойдет к ней.

Ваша глубина вносит глубину в ваши действия. Даже когда Мастер поднимает палец, это полно смысла, это очень значительно. Почему Гутей имел обыкновение поднимать палец, “давая какие-либо разъяснения по поводу дзен”? Не всегда, но всякий раз, когда он объяснял какой-либо вопрос, касающийся дзен. Так почему же? Потому что он не только объяснял, но и демонстрировал. И что бы вы ни спросили о религии, ответом вам будет поднятый вверх палец.

Вас окружает множество проблем, потому что вы нецелостны, потому что вы состоите из отдельных частей, в вас нет единства, вы хаос, а не гармония. А что такое дзен, йога, что такое медитация? Не что иное, как достижение единства. Само слово “йога” означает единение, полное, целостное единство.

Гутей давал разъяснения по поводу дзен, но разъяснения эти были второстепенны по отношению к поднятому вверх пальцу. То, что он говорил, было лишь дополнением к тому, что он показывал. Вот как живет просветленный: он говорит и показывает. То, как он ведет себя, его жесты, движения показывают, что такое религиозность.

Если вы слепы и не можете видеть, если вы утратили способность понимать и смотреть, тогда вы слышите только слова. Но если вы знаете, как смотреть, чтобы видеть – слова вам не нужны. Слова бесполезны, можно их отбросить, они вторичны. Но нельзя отбросить поднятый вверх палец, это самое важное, это единственный ответ. Все те, кто знает, в любой части света, – все они поднимают один палец. Так они говорят о Едином, а вы тем временем живете в множественном.

Когда вы живете во множественном, у вас возникает масса проблем, ибо жить во множественном – значит двигаться в разных направлениях одновременно. Вас разрывает на части, единство утрачено. Теперь одно желание гонит вас на юг, а другое на север. Одна часть вашего ума любит, а другая ненавидит. Одна часть стремится к обогащению, а другая говорит: “Что пользы в богатстве? Откажись от него!” Один из ваших умов желает предаваться медитации, самоуглублению, безмолвию, а другой ум говорит: “Зачем ты попусту тратишь свое время?”

Я слышал, что однажды произошло следующее. Некий человек, будучи еще совсем молодым, отрекся от мира и отправился в Гималаи. В течение 20 лет он пребывал там в медитации. Теперь ему было 40 лет. Он сидел и медитировал, сидел и медитировал и больше ничего не делал. Даже птицы и дикие животные перестали бояться его. Так он и сидел рядом с ним, и когда им надо было идти на охоту, они обычно оставляли около него своих детенышей, чтобы было кому о них позаботиться. Волосы его стали такими длинными, что птицы начали вить в них гнезда и откладывать яйца, а он должен был заботиться о птенцах.

За двадцать лет все это ему порядком поднадоело, и тогда он сказал: “Если я так охотно забочусь о чужих детях – птичьих и звериных – почему бы мне не пойти и не жениться на женщине и не заботиться о своих собственных детях? Ведь это абсурд. Чего я достиг? 20 лет прошло впустую. Больше нельзя терять время, ведь мне 40, и моя жизненная сила скоро иссякнет!”

В чем здесь проблема? Он действительно медитировал. В чем же дело? 20 лет – это немало, но ум был постоянно разделен. Одна его часть была в медитации, а другая непрерывно говорила: “Все это бесполезно! Зачем ты теряешь время? Другие-то наслаждаются. Спускайся в долину. Люди там счастливы, они танцуют, пьют, едят, занимаются любовью. Мир так экстатичен, а ты сидишь здесь как идиот”. Все время, в течение 20 лет, он слушал эту часть ума, а другая часть мало-помалу становилась все слабее и слабее.

Он продолжал повторять мантры: “Рам, Рам, Рам” – но делал эго поверхностно. Глубоко внутри жила другая мантра. Часть ума непрерывно говорила: “Бессмысленно. Сидишь тут как дурак, в то время как другие наслаждаются жизнью, а твоя жизнь уходит. Еще немного и ты уже не сможешь ничем наслаждаться. Ты становишься стариком”. Вот это была настоящая мантра. На поверхности “Рам, Рам, Рам”, а внутри другая, настоящая, мантра.

Когда ум разделен, невозможно молиться, невозможно медитировать, одна из частей ума все время будет противиться этому. И рано или поздно она победит. Запомните следующее: та часть, которая непосредственно участвует в медитации, каждый миг теряет энергию. А вот другая часть, свободная, а точнее, критикующая, не теряет ни капли энергии. Рано или поздно эта часть станет более могущественной.

Вы любите женщину, но какая-то ваша часть полна ненависти к ней. Вы можете скрыть эту часть – так поступают все – но покуда вы не стали просветленным, эта часть будет жить в вас. Любящая часть раньше или позже ослабеет, так как ею пользуются и ее энергия иссякает. Зато скрытая часть, ненавидящая, становится сильнее. Поэтому каждый брак кончается разводом. Разводитесь вы официально или нет, это уже другое дело. Каждый брак ведет к разводу до тех пор, пока вы не женитесь на просветленной личности, что очень трудно.

Настал день, когда все это надоело человеку. Он начал спускаться с Гималаев. При этом он думал: “С чего же начать?” Он совершенно забыл правила, по которым живут в миру, ведь он так долго отсутствовал. “С чего начать?” Если вы хотите отправиться в этот мир, вам нужен проводник, точно так же, как он нужен вам тогда, когда вы хотите отправиться в другой мир. Кто же является лучшим проводником в этом мире? И он вспомнил, что в старые времена цари имели обыкновение посылать своих сыновей к проституткам, чтобы они узнали, как войти в этот мир.

В этом мире нет лучшего гида, чем проститутка. Она подлинное воплощение этого мира. Даже любовь становится для нее бизнесом, а ведь это последнее дело – делать любовь профессией, товаром. Она продает любовь. Деньги становятся важнее любви. Это последнее дело в этом мире, но это как раз и может стать дверью.

Итак, он отправился прямо к проститутке. Был вечер, и проститутка готовилась пойти к Царю. Она сказала: “Добро пожаловать. Но я приглашена к Царю. Он скряга, и я не рассчитываю, что мы там много получим. Но все ж, кто знает. Иногда даже скупцы раскошеливаются. Пошли с нами”. И монах последовал за ней.

Всю ночь проститутка плясала и пела. Царь сидел в молчании и ничего не давал. Вот и остаток ночи рассеялся, скоро уже рассветет, женщина очень устала. В песне она сказала своему мужу, игравшему на табле: “Я сделала все, что могла”. Она спела это так, чтобы никто не понял, это был некий условный сигнал. Она говорила: “Я сделала все возможное. Надежды больше нет. Нам лучше уйти”.

В уме монаха возникла мысль: “Ситуация похожа на ту, в которой находился и я: все, что можно было сделать, сделано. Ничего больше нельзя было сделать, и мне следовало уйти”. Итак, он слушал очень внимательно.

Муж сказал: “Все, что мы могли сделать, мы сделали. Но все же остался еще крохотный кусочек ночи. Кто знает? Мы должны пройти через все это до конца. Осталось совсем немного, потерпи”.

Услышав это, монах задумался. “А что же мне теперь делать? Возможно, и я был на самом краю, когда я покинул Гималаи, и надо было еще немного потерпеть”.

У него было лишь одеяло, под одеялом он был совершенно голый. Он пришел в такой восторг, что бросил свое одеяло под ноги проститутке, а сам пустился бежать вон из дворца. Царь закричал вдогонку: “Остановись! Это против правил”. А правила были таковы, что в присутствии богатого человека первые дары приносит он, – считается оскорблением, когда в присутствии Царя одаривает другой.

Монах сказал: “Если это против правил, можешь убить меня, но она спасла мою жизнь. В это мгновение я испытал такой восторг, что не мог не отблагодарить ее чем-нибудь. У меня нет ничего, кроме одеяла, и я не могу ждать, когда ты сделаешь для меня что-либо подобное, я спешу в Гималаи. Эта женщина и этот мужчина, играющий на табле, они открыли мне секрет: +еще немного терпения+”.

Говорят, что там и тогда этот человек стал просветленным. Он никогда больше не ходил в Гималаи. Он стал просветленным, когда спускался по ступеням дворцовой лестницы.

Что же произошло? В первый раз две части стали едины. В этом смысл терпения. Терпеть – значит не допускать внутренней борьбы. Терпеть – это значит быть готовым ждать до бесконечности. Если вы готовы ждать бесконечно, ничто внутри вас не сможет сказать: “Так ничего и не произошло”. Теперь бессмысленно говорить: “Зачем ты попусту тратишь свою жизнь?” Если вы готовы ждать бесконечно, тогда вы ничего не теряете. Когда ваше ожидание становится вечным и бесконечным, то другая ваша часть молчит.

Необходимо единство, исключающее постоянную внутреннюю борьбу. Поэтому Гутей и поднимал один палец, когда говорил о дзен. Этим он говорил: “Будь един! – и все проблемы будут решены”.

Есть множество религиозных учений, путей, методов, но самое существенное в них одно и то же: стать единым. Что бы вы ни избрали для себя, будьте едины. Если вы способны ждать бесконечно, вы достигнете единства. Если вы можете полностью отказаться от своей воли, вы достигнете единства. Отрешившись от всех мыслей и погрузившись в медитацию, вы достигнете единства. Если вы молитесь Богу, и ваша молитва настолько интенсивна, что молящийся уже больше не существует, молящийся растворяется в молитве, и они превращаются в одно целое – тогда это то, что надо.

Это может быть работа в саду, если при этом вы настолько увлечены этим делом, что уже не осталось того, кто работает, если вы стали самой работой, действующий превратился в действие, наблюдатель стал наблюдением, медитирующий стал медитацией, – внезапно волны, поднятые майей, исчезают, все иллюзии отпадают. Вы поднимаетесь на новый уровень, на новый план бытия. Вы достигли Единого.

Вы достигаете Единого, когда сами едины. Когда вы разделены, ваш удел – этот мир. Мир разделен, а Бог един. Но чтобы познать это Единство, нужно сначала самому стать целостным, другого пути познания нет. Лишь став подобным Богу, вы сможете узнать Его.

У мастера дзен Гутея вошло в привычку, давая какие-либо разъяснения по поводу дзен-буддизма, держать палец поднятым вверх.

“Дзен” – это санскритский термин, происходящий от “дхиян”. Это японская форма санскритского слова “дхиян”. Когда Бодхидхарма принес учение Будды в Китай, “дхиян” превратилось в китайский “чань”. Затем “чань”, заимствованный японцами, превратился в “дзен”. Но в оригинале этот термин звучит как “дхиян”. Когда бы Гутей ни говорил о Дхияне, о медитации, он всегда поднимал вверх один палец. Дхиян – это единство, а единство – это единственное, чего стоит достигать, это итог.

Один совсем еще юный ученик принялся подражать ему.

Поистине, он должен был быть очень юным, ведь подражают обычно только дети. Чем в более зрелом возрасте вы находитесь, тем реже вы подражаете. И наоборот. Если вы еще склонны к подражательству, значит, вы не вполне зрелый человек, не достаточно взрослый.

Что такое зрелость? Если вы меня об этом спросите, я отвечу так: зрелость – это четкое понимание того, что вы обязаны быть самим собой, а не чьей бы то ни было копией.

Заглянув в себя, найдете ли вы там такую зрелость? Вы подражаете другим. У кого-то есть новая машина – вам вдруг тоже понадобилась новая машина, начинается подражание. У кого-то дом больше вашего, и вам подай такой же. Соседи постоянно испытывают ваши нервы. Они приобретают то то, то это, а вы вынуждены гнаться за ними. Не правда ли, вы похожи на обезьян, передразнивающих друг друга?

Не подражайте! Будьте естественным! Подражательство никуда не приведет вас. Почему? Что такое подражательство, и что значит быть истинным, подлинным?

Суть подражательства в том, что потребность в идеале приходит к вам извне, она не исходит из ваших внутренних побуждений. Непосредственно с вами ничего не происходит, в нем нет вашего естественного расцвета. Кто-то другой внушил вам этот идеал, и вы ему следуете. Не достигнув его, вы будете несчастны, ведь вы не достигли идеала. Достигнув его, вы снова будете несчастны, ведь этот идеал никогда не был вашим идеалом. Вы никогда не желали его, потому что это не было вашей глубинной потребностью.

Потому-то в мире так много несчастных. Люди подражают друг другу. Терпя крах, они несчастны, потому что думают, что не достигли чего-то. Если им сопутствует успех, они снова несчастны. Поистине, нет большей неудачи, чем успех, которого вы достигаете подражая, нет большего провала. Вы можете достигнуть цели, совершив опасное путешествие, приложив массу усилий и потратив время и энергию, чтобы в результате внезапно обнаружить: “Я никогда не хотел этого. Это был идеал другого человека, позаимствованный мною”. Не заимствуйте чужие идеалы, не будьте детьми.

Один совсем еще юный ученик принялся подражать ему.

Он наверняка был очень молод, юн, совсем ребенок. Он принялся подражать Мастеру.

...и как только кто-нибудь спрашивал этого ученика, о чем шла речь в проповеди его Учителя, мальчик, по обыкновению, поднимал свой палец.

Та же манера, тот же жест, что были свойственны Мастеру.

Людям это, несомненно, доставляло удовольствие, они смеялись. Мальчик был прекрасным имитатором: он делал такое же лицо, поднимал палец и старался смотреть, как Учитель. Все было разыграно замечательно.

Но как бы искусны ни были вы в такой игре, вы останетесь незрелым. Будьте честны с самим собой. Будьте правдивы с собой, даже если это вам не слишком удается, ведь ваша собственная истина может привести вас к Истине Окончательной. Чужая правда не может стать вашей правдой.

В вас заключено некое зерно. Лишь при условии, что это зерно прорастет и станет деревом, вы достигнете расцвета; тогда на вас снизойдет восторг и благословение. Если же вы всего лишь чей-то последователь, ваше зерно останется мертвым. Даже воплотив в себе все известные в мире представления об идеале и достигнув всяческих успехов, вы будете ощущать свою внутреннюю пустоту, ибо ничего не может наполнить вас, кроме этого заключенного в вас зерна, разрастающегося в дерево. Вы ощутите наполненность не раньше, чем расцветет ваша правда.

Люди, возможно, будут приветствовать ваши успехи в подражательстве. Они всегда так и делают. Того мальчишку в монастыре, должно быть, оценили по достоинству, еще бы: он так здорово копировал Мастера. Несомненно, он был очень знаменит, как и все имитаторы. Впрочем, они не знают, что при этом совершают самоубийство. Но вы способны даже на самоубийство, если вас оценят по достоинству.

Умер один актер. На его похороны собралось много народа, тысячи. Его жена била себя в грудь, плакала и кричала. Увидев тысячи людей, пришедших проводить ее мужа в последний путь, она сказала: “Если бы он знал, что соберется так много народа, он бы умер раньше”.

Когда вас ценят, вы способны на самоубийство. Из-за того, что подражателей приветствуют, каждый из вас стал самоубийцей. Никто не хвалит людей подлинных, ведь эти люди – бунтари. Такой человек не станет никого копировать. Он скажет: “Я не собираюсь становиться Буддой. Я не собираюсь быть Кришной или Иисусом. Достаточно одного Иисуса, зачем подражать ему?” Второй Иисус, как бы прекрасен он ни был, будет всего лишь копией – ничего стоящего. Зачем копировать Иисуса? В конце концов, Бог не станет спрашивать вас, почему вы не стали Иисусом. Он спросит, почему вы не стали собой.

Я слышал об одном хасидском мистике. Он был очень бедным. Звали его Магид. О нем знали немногие, но это был поистине подлинный человек. Когда он умирал, кто-то спросил: “Магид, молил ли ты Бога о том, чтобы он сделал тебя подобным Моисею?”

Магид открыл глаза и ответил: “Остановитесь. Не говорите так, когда я умираю. Бог не спросит меня: +Почему ты не стал Моисеем?+ Он спросит: +Магид, почему ты не стал настоящим Магидом?+”