Текст книги "Загляни в себя. Ни воды, ни луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 28 страниц)

Другие не последовали его примеру, они не поняли, так как это выглядело оскорблением Моисея. Но это не так. Это не оскорбляет Моисея. Моисей стал Моисеем, и это прекрасно, Магид должен стать Магидом, в этом его красота. Только красота, только цветение бытия могут быть принесены в дар Богу. Может ли Бог спросить у розы: “Почему ты не стала лотосом?” Может ли Бог быть настолько неразумен, что спросит розу: “Почему ты не стала лотосом?” Нет! Он вовсе не так глуп, как вы думаете. Он спросит у розы: “Почему ты не расцвела полностью? Почему ты явилась предо мной бутоном, а не цветком?”

Цветение – вот в чем смысл. Будь вы лотос, роза или какой-то неизвестный, невзрачный цветок – нет никакой разницы. Неважно, кто вы. Важно то, какими предстанете вы перед Вратами Божественного: закрытыми или открытыми и благоуханными, как распустившийся цветок.

Один совсем еще юный ученик принялся подражать ему.

Когда вы идете к Мастеру, это ваш шанс, первая возможность, а вы начинаете подражать ему. Запомните, это вам не поможет, к тому же, это опасно. Вы совершаете самоубийство. Поймите Мастера, упивайтесь его присутствием, вкушайте его присутствие так полно, как только можете, но не становитесь подражателем. Не становитесь фальшивым.

Гутей прослышал об этом. И, когда однажды он застал мальчишку за этим занятием, он поймал его, выхватил свой нож, отрубил ему палец и выкинул его.

Похоже, что этот Мастер очень суров и жесток. Мастера действительно жестоки, но в противном случае вам бы не было от них никакой пользы. Они жестоки, потому что полны глубокого сострадания к вам. Почему Мастер отрубил ему палец? Любое менее жестокое действие не пошло бы на пользу этому мальчику. Суровость необходима. Это должно дойти до самого сердца. Надо понять это.

Вы слушаете меня. Если вы явились сюда просто из любопытства, мои слова не западут в вас глубоко. Если ваше любопытство чисто интеллектуальное – что же он такое скажет? – сказанное не тронет вас; вы вообще будете не в состоянии понять, о чем я говорю. Если же ваша жизнь была наполнена страданием и из-за этого страдания вы явились сюда, чтобы понять, как превозмочь его, тогда сказанное мной глубоко проникнет в вашу душу. Страдание дает глубину. Страдание ведет вас к самому центру.

Если вы любите меня, если ваша связь со мною не интеллектуальная – интеллектуальной связи не существует вовсе, связь возникает там, где есть любовь, – если вы в эмоциональном контакте со мной, тогда все станет еще глубже. Потому что, любя человека, вы слушаете его сердцем, а не головой. Голова – это самая дрянная, самая отвратительная вещь, это просто корзина для мусора – и ничего больше. Вы постоянно собираете в свою голову всякий вздор. Ерунда никогда не проникает в ваше сердце, она скапливается в голове, и только самое существенное для вас входит в сердце.

Итак, если вы слушаете просто как любознательный человек, из чистого любопытства, вы услышите меня, но слушание ваше будет весьма поверхностно. Оно не принесет вам много пользы. Если же вас привело сюда страдание, и вы не простой любопытный, но человек, знающий жизнь, выстрадавший эту жизнь, ставший зрелым через эти страдания и по-настоящему желающий преображения, тогда вы слушаете из самых сокровенных глубин вашей души.

Но глубина может стать еще глубже. Если вы меня любите, если вы доверяете мне, вы станете более открытым, ибо только доверившийся может быть открытым, в противном случае, вы всегда боитесь, всегда закрыты. Когда вы полностью открыты, вы страдаете. Жизнь дала вам глубину, и теперь вы доверились, теперь вы полностью открылись -теперь все сказанное мгновенно проникает в ваше сердце. А услышав сердцем, вы уже никогда не будете прежним.

Гутей прослышал об этом...

Мастер непременно догадается, кто стал подражателем. Ведь это так явно и очевидно. Я очень хорошо знаю, кто из вас подражатели. Подражающий не может обмануть того, кому он подражает. Он может обмануть кого угодно, но не того, кому подражает. Его фальшь слишком очевидна.

Придя ко мне, люди повторяют мои слова, мои жесты и думают, что могут обмануть меня. Они могут обмануть других, но не меня, я-то вижу, сколь поверхностны их слова. Слова повторять можно, это нетрудно, слова – не проблема. А вот насколько глубоко ваше понимание слов, это видно из вашего поведения. Слова может использовать любой. Можно продекламировать целиком всю Гиту, но слова ее не будут теми словами, которые вышли из уст Кришны.

И вы можете повторить всю Библию, но когда ее словами пользовался Иисус, в них была огромная энергия, преображающая сила, потому что в этих словах был сам Иисус. С каждым словом все его существо устремляется к вам. Вы пользуетесь теми же словами. С каждой христианской кафедры миллионы священнослужителей повторяют эти слова “Нагорной проповеди”: слова так пусты, священники сослужили им дурную службу. Лучше бы они вовсе не повторяли их, потому что такое повторение лишает слова их магической силы. Они становятся такими расхожими, люди настолько привыкают их слышать, что слова становятся бесполезными, стереотипными.

Гутей непременно должен был прослышать о том мальчишке, который подражал ему, и ...когда однажды он застал мальчишку за этим занятием, он поймал его, выхватил свой нож, отрубил ему палец и выкинул его.

Какая жестокость! Но Гутей, должно быть, был очень и очень сострадательным. Только сострадание может позволить человеку быть таким суровым. Трудно понять, ведь в нашем представлении жестокость и безжалостность существует там, где нет сострадания. Нет, тогда вы не поймете просветленного.

Не имея сострадания к вам, просветленный человек не будет суров с вами: стоит ли беспокоиться? Но он будет жесток, потому что тревожится за вас. Он переживает за вас, он хочет помочь вам. К тому же, более слабые меры не помогут.

Что произошло? Что случилось, когда он выхватил свой нож, ухватил мальчишку за палец, отрубил его и выбросил? Что должно было бы произойти, когда мальчишка увидел, что Мастер вытащил свой нож? Что произойдет, когда кто-то внезапно подбегает к вам с ножом? Мышление прекращается!

Вы не в состоянии думать, это так ново и непонятно. Старый ум просто останавливается, он не может постичь этого. Что же происходит? Никто не мог даже и предположить, что Гутей имеет обыкновение носить при себе нож. Как вы думаете, ношу ли я когда-нибудь с собой нож? Это было так невозможно и непонятно. И когда Гутей вытащил нож, мальчишка непременно должен был оказаться в состоянии шока. Мышление прекратилось. Это была великая шокотерапия. Гутей способен на такое – это почти невозможно! Мальчик никогда не мог и представить... он ведь не только вынул нож, он еще и отрубил палец.

Когда Гутей отрезал палец, когда палец отделился от руки, что произошло в душе мальчика? Впервые в жизни он был внимателен без мыслей. Он не мог быть сонным в такую минуту. Можете ли вы дремать, когда вам отрезают палец? Не можете.

Боль так сильна, и страдание так велико, что внезапно мальчик преобразился. Он больше не был ребенком, он достиг зрелости. Это может случиться мгновенно; это не может происходить в течение многих жизней. Подражательство должно быть жестоко пресечено. Палец – всего лишь символ. Мальчику следовало причинить сильную боль, чтобы страдание могло пронизать до самых корней все его существо. Это должно было быть так неожиданно, чтобы он не успел вывести из случившегося никакой теории. У него нет возможности обдумывать и философствовать, он просто в шоке. Ему некуда двигаться. Впервые он вынужден смотреть свежим взглядом, не затуманенным мыслями. Боль была так ужасна и так внезапна, что, без сомнения, дошла до самого сердца.

Помните, удовольствие никогда не проникает в вас так глубоко, как боль. Удовольствие никогда не проникает глубоко! Оно не может сделать этого, так как удовольствие поверхностно по своей природе. Поэтому люди, живущие в довольстве, всегда остаются поверхностными и пустыми. Вам не удастся отыскать глубину у богача – очень трудно. Но вы можете найти ее в нищем. Возможно, вы даже и не взглянете на нищего, потому что вы думаете, что он ничтожество, но не будьте слишком привязаны к своим суждениям. Когда вам встретится нищий, смотрите в оба! Он много страдал, пережил столько боли, и боль дала ему глубину. Богач всегда пуст и поверхностен. Он живет в свое удовольствие, но удовольствие не может проникнуть очень глубоко.

В этом страдании боль была так жестока и внезапна, что круговорот ума прекратился, и удар пришелся в самое сердце.

Когда мальчик с воплем бросился наутек, Гутей закричал: “Остановись!”

То же самое говорю все время вам я. Но для начала вы должны претерпеть глубокое страдание, должны застонать от боли, только после этого призыв “Остановись!” будет наполнен смыслом. Мальчик бежал прочь, воя от страданий и боли, а Гутей кричал: “Остановись!” Если крикнуть “Остановись!” в подходящий момент, это срабатывает наверняка.

Он мгновенно остановился! Что произошло с этой остановкой? Боли больше не было. Если вы вдруг останавливаетесь, все внимание целиком направлено на призыв “Остановись!” Тело остановлено, вы становитесь внимательным. Когда ваше внимание настолько сосредоточено, ваше тело больше не беспокоит вас, оно не может вас отвлечь. Пальца нет, кровь струится, и ему больно, но вот это “Остановись!” приковывает все его внимание к Мастеру.

Куда не направлено внимание, там нет боли. Боль существует не в теле, а во внимании. Если вы больны и лежите в постели, чем вы занимаетесь? Вы постоянно сосредоточены на своей болезни, вы подпитываете ее. С этим надо что-то сделать, иначе это может стать огромной проблемой для всего мира.

Доктора советуют: как только вы заболели, ложитесь в постель и отдыхайте. И что же вы будете делать во время отдыха? Вы сосредоточитесь на боли и таким образом будете поддерживать ее, ваше внимание питает боль. Теперь вы непрерывно думаете о ней, это превратилось в мантру, в песню вашей души: “Я болен, я болен. То не так и это не так” Жалобы недомогания – вы непрестанно со всех сторон изучаете свое тело, пытаясь отыскать, что же еще не в порядке. Вы начинаете носиться со своей болезнью, как курица с яйцом, теперь это настоящая патология! Это может сделать болезнь непрерывной. Болезнь загипнотизировала вас.

Если чересчур внимательно отнестись к своей болезни, можно стать жертвой гипноза. Привычка жаловаться на что-нибудь вовлекает вас в порочный круг: жалуясь, вы как бы приглашаете болезнь, потому что каждая жалоба снова и снова привлекает ваше внимание к болезни. И так повторяется без конца.

Что происходит? Я слышал – и это один из множества случаев – что один человек был болен, его парализовало, и в течение 15 лет он не мог ходить. Однажды ночью вдруг загорелся дом. Возник пожар, дом пылал, все жители бросились наружу. И человек, забыв, что он парализован, тоже выбежал из дому. Только на улице, когда родственники увидели его, бегущим в поисках спасения, и закричали: “Как! Ты же парализован!” – он рухнул на землю.

Что же случилось? Произошло несчастье, момент был настолько напряженный и необычный – дом пылает, что человек на мгновение забыл, что он парализован. Если вы можете забыть о болезни, болезнь исчезнет быстрее, чем при помощи медикаментов. Если же вы не в силах забыть о болезни, если постоянно носитесь с ней, тогда вы трогаете незажившую рану. И чем больше вы ее теребите, тем глубже она становится.

Что произошло, когда Гутей закричал: “Остановись!”?

Мальчик взглянул на Гутея, вопли прекратились, боль исчезла, словно палец и не был отрезан.

Мальчик остановился, обернулся и глянул на Мастера сквозь слезы...

Его глаза были полны слез, он выл, кричал и всхлипывал. И вдруг остановился! Слезы все еще текли, они не могут исчезнуть так быстро, но боль прошла.

Гутей стоял, подняв вверх палец.

Мальчик попытался сделать то же самое. И когда он осознал, что у него нет пальца, он поклонился Мастеру.

В это мгновение он стал просветленным”.

“Гутей стоял, подняв вверх палец...” – очень напряженный момент понимания, великое изобретение, ситуация, созданная Мастером. Ума больше нет, боль исчезла, внимание было отвлечено настолько, что мальчик в создавшейся ситуации утратил способность дышать. “Остановись!” – и дыхание остановилось, мышление остановилось, и он забыл, что у него больше нет пальца. По старой привычке, когда Мастер поднимает свой палец, мальчик поднимает свой, которого больше нет. Это означает, что он совершенно забыл о случившемся.

В этот миг он не отождествлял себя с телом; иначе можно ли забыть боль, отрезанный палец и то, что истекаешь кровью, глаза полны слез, и всего лишь мгновение назад ты рыдал? Это “Остановись!” сотворило чудо.

Мальчик остановился, обернулся и глянул на Мастера сквозь слезы... Гутей стоял, подняв вверх палец.

Все было как раньше, когда он поднимал свой палец, как только Мастер принимался разъяснять ученикам истины дзен. Обычно он стоял возле стула или за стулом, и, когда Мастер поднимал палец, он делал то же самое. Это доведено до автоматизма. Тело – это автомат, механизм, машина.

Мальчик попытался сделать то же самое... И когда он осознал, что у него не пальца... он поклонился Учителю.

Что случилось? Почему его охватило чувство благодарности, почему он преклонился перед Учителем? Потому что впервые осознал, что он не есть тело. Он – внимание, а не тело, понимание – а не тело, сознание, а не тело! Пальца нет, боль исчезла, не слышно больше рыданий. Мысли не прикованы к ране, она его вовсе не занимает. Отныне он уже не тело, он стал бестелесным. Он попросту вне своего тела. Впервые он осознал себя как душу, как сознание, а тело – это всего лишь дом, жилище.

Не отождествляйте себя с телом: вы живете в теле, но вы не тело. Если когда-нибудь ваше внимание станет столь же интенсивным, вы поймете, что вы не тело. И осознав это однажды, вы поймете, что бессмертны. Кто сможет отрезать ваш палец? Как может кто-то совершить над вами насилие? Никто не в силах уничтожить вас. Вот почему он поклонился Мастеру с глубокой благодарностью: “За то, что ты дал мне возможность познать самые сокровенные глубины моей бессмертной сущности”.

В это мгновение он стал просветленным.

Что же такое просветление? Приход к пониманию, приход к осознанию того, что вы не есть физическое тело. Вы его внутренний свет, не лампа, а пламя. Вы не тело, но вы и не ум. Ум принадлежит телу, без тела нет ума. Он есть часть, самая нежная, самая утонченная, и, тем не менее, это часть тела. Ум так же, как и тело, состоит из атомов.

Оказывается, вы не тело и не ум – теперь вы подходите к пониманию того, кто же вы есть на самом деле. Узнать это и значит стать просветленным.

Когда Гутей отсек палец у этого ученика, ведро, старое ведро упало, разбилось вдребезги, вода хлынула наружу – нет воды, нет луны! Ученик достиг просветления.

Но Гутею надо было дождаться подходящего момента. Многие годы этот юноша проделывал то же самое, а он все ждал и ждал. Вы не в силах сделать так, чтобы этот момент пришел, он настанет тогда, когда настанет.

Вы дорастаете, дозреваете до этого мгновения, а Мастер ждет. И когда оно настает, когда оно настало, все, что угодно, может стать поводом, все, что угодно. Даже крик “Остановись!” – и старая боль уничтожена. Внезапно все отражения пропадают, ведь воды больше нет. Вы глядите на настоящую луну, Вы просветленный.

Достичь просветления – значит осознать, кто вы есть.

Глава 6
НЕ ПОРА ЛИ ТЕБЕ УЙТИ?

16 августа 1974 года

Токусан изучал дзен под руководством Мастера Рютана.

Как-то вечером Токусан пришел к Рютану и задал ему множество вопросов.

Настало время, когда Учитель сказал: “Уже поздняя ночь, не пора ли тебе уйти? ”

Токусан раскланялся, но, откинув занавес, закрывавший вход в жилище, он увидел, что уже совсем темно.

Рютан предложил Токусану взять горящую свечу, чтобы найти путь, но как только Токусан принял свечу, Рютан дунул и загасил ее.

В это мгновение ум Току сана открылся.

Токусан изучал дзен под руководством Мастера Рютана. Как-то вечером Токусан пришел к Рютану и задал ему множество вопросов.

Первое, что следует понять: дзен изучить нельзя. Это просто невозможно. Можно существовать в нем, но нельзя изучать его, ибо дзен, или дхиян, – это не предмет изучения, это образ жизни; все зависит от того, как вы живете. Вы не постигнете это, изучая священные писания, вы не сможете получить это от кого бы то ни было. Никто не может научить вас, этому нельзя научиться. Это не то знание, которое можно передавать из рук в руки. Это образ жизни. Можно устремиться к нему, влиться в него, стать уязвимым, полностью открытым для него. Именно так и должен вести себя каждый в присутствии Мастера.

Научиться этому нельзя, зато можно позволить себе заразиться этим. Очень похоже на инфекционное заболевание: если вы уязвимы, вы обязательно подхватите его. Достаточно просто жить рядом с Мастером, открыто, без борьбы существовать вблизи Мастера и не упустить те моменты внутренней тишины, которые станут для вас моментами истины.

В этой истории говорится: “Токусан изучал дзен...” – и поступал неверно. Ни в одном университете не прочтут вам курс религии. Они, безусловно, предлагают нечто похожее, но чему бы они ни учили вас в рамках подобного курса, это вовсе не религия. Это может быть история религии, но не религия. Это может быть философия религии, но не религия. Вам могут помочь изучить Коран. Библию, Гиту, но это не религия. Вам станут говорить об Иисусе, Будде, Кришне, и вы узнаете множество разных вещей, но сердцевина, сущность, основа всего будут утрачены.

Итак, первое, что надо усвоить: никто не сможет объяснить вам, что такое дзен, что такое дхиян. Научиться этому можно, научить – нельзя. Я непрестанно повторяю, что в этом процессе обучения есть ученики, но нет учителей, потому что Учитель не может сделать здесь ничего определенного, не может непосредственно влиять на вас. Он не может дать это. не может научить вас этому. Что же он может? Если бы он мог учить, если бы он мог отдать свое знание, тогда было бы достаточно одного Будды, чтобы сделать просветленным весь мир. Но существует много будд, а мир остается все тем же. Ничего нельзя добиться непосредственным воздействием. Это столь тонкий и деликатный предмет, что если вы пытаетесь передать знание о нем, он умирает в момент передачи.

Рассказывают, как некий христианский священник посылал Библию в подарок одному из своих друзей. Он очень мило упаковал ее и пошел на почту. У окна приема посылок служащий поинтересовался: “Нет ли здесь чего-либо непрочного?”

Рассмеявшись, священник ответил: “Да, есть. Десять заповедей”.

В религии все так непрочно, так деликатно, что ни один ящик для посылок не защитит ее. В тот миг, когда вы пытаетесь передать ее, она уже умерла, она живет там, где кипит внутренняя жизнь. Она жива в будде, в Мастере. Но дать ее вам он не может, зато вы можете открыть себя для нее.

Это очень похоже на то, как солнце встает по утрам. Солнце не может дать жизнь цветку – нет, не может! Но цветок раскрывается навстречу солнцу, и через это раскрытие он наполняется жизнью. Если цветок остается закрытым, солнце ничего не сможет сделать. Солнце не сможет постучать в дверь, не сможет доставить свет, не сможет принести волю к жизни, радость жизни – нет! Солнце пройдет мимо незамеченным. Явился будда – я здесь с вами, вы можете открыться. Но вы остаетесь закрытыми; и с этим ничего нельзя поделать. Итак, все в вашей власти. Все целиком зависит от вас: будете вы учиться или нет, -но помните: учиться, а не изучать.

Изучение – это чисто интеллектуальный, а потому мертвый процесс.

Ученичество – это сама жизнь, и затрагивает оно ваше сердце, а не голову. Учатся сердцем, изучают головой. Изучая, вы становитесь великим знатоком. Сходите и посмотрите на крупных ученых, которыми полны все университеты. И вы убедитесь, что трудно найти более мертвых людей, чем они. Они уже почти в могилах, они все постигли. Эти люди даже вовсе не жили, они были столь одержимы словом, что жизнь обошла их стороной.

Такие знатоки могут рассуждать о любви, но сами они не любили никогда. Они не могут позволить себе любить, это слишком рискованно. Будучи людьми высокообразованными, знающими все наперед, они не могут предпринимать таких опасных шагов! Они знакомы с техникой медитации, рассуждают о медитации, но сами никогда не медитировали. Ведь это опасно. Нет ничего более опасного, чем медитация. Ученый во всем ищет безопасности, ему хочется быть уверенным в словах, в доктринах, во всем и всегда. Он не поставит на карту свою жизнь, азартным игроком его не назовешь. Но пока вы не способны рисковать своей жизнью, вы не можете учиться.

Учение, о котором я говорю, обучение, идущее через сердце, очень похоже на любовь. Вот почему Иисус непрестанно повторяет, что Бог есть любовь. При этом он не имеет в виду – как это понимают, или, скорее, не понимают христиане, что Бог – это чувство любви. Нет! Он говорит вот о чем: если вы желаете постичь Бога, вы должны вести себя также, как если вы желаете постичь любовь. “Бог есть любовь” означает: в храм любви и в храм Господа ведет одна и та же дорога. Это изречение просто указывает вам пусть; этот путь идет через сердце, а не через голову.

Токусан изучал дзен под руководством Мастера Рютана...

Вот в чем был его промах. Самый первый шаг оказался неверным, а когда первый шаг сделан неверно, тогда и все остальные будут ложными. Не забудьте сделать правильно самый первый шаг. Если первый шаг сделан верно, можно считать, что половина путешествия уже позади, что оно уже подходит к концу. Ведь если первый шаг сделан правильно, все остальное совершится автоматически; вы достигнете цели. Итак, не идите к Мастеру, чтобы изучать, идите, чтобы учиться. Если вы идете изучать, Мастер будет учить вас, но наиболее значительным вещам нельзя научиться – идите учиться.

Какова же разница между этими понятиями? Очень большая. Когда вы приходите, чтобы изучать, вы хотите обогатить свои знания; когда вы приходите, чтобы учиться, вы хотите обогатить ваше бытие. Знание и бытие – не одно и то же. Процесс учения обеспечивает развитие вашего способа существования. Процесс изучения ведет к развитию вашей памяти. Изучая, вы узнаете все больше и больше, учась, вы сами как бы становитесь больше и больше, а это совершенно разные вещи. Можно иметь великолепную память, очень много знать и в то же время по сути своей быть нищим, духовно обделенным. Такое знание -самообман, оно ничего не дает. Если нет бытия, знание бесполезно! Только бытие может помочь вам.

Что уносите вы с собой, покидая этот мир? Знание или бытие? Что будет вашей поддержкой? Что станет мостом? Что будет сопровождать вас в вашем бессмертии? Знания? Вы оставили свой мозг, ведь он всего лишь часть тела, вы унесли с собой только бытие. А пока вы не обращаете на свое бытие никакого внимания, не даете ему пищи для развития, морите его голодом, буквально держите в черном теле.

Учение имеет отношение к бытию, знания принадлежат уму, памяти. Университеты, преподаватели могут дать вам знания, но лишь просветленный может позволить вам, может помочь вам – причем помочь не прямо, а косвенно – достичь большей глубины существования. Но, принимая эту помощь, знайте, что, в конечном итоге, все зависит от вас.

Намереваясь изучать, вы тем самым совершаете первый неверный шаг. А ведь этот первый шаг очень значителен, ибо он может оказаться и последним. Как важно семя, из которого впоследствии вырастет дерево, так же важен и первый шаг, ибо каково семя, таково и дерево. Может потребоваться много лет, чтобы дерево достигло своего расцвета, но если вы посадили дурное семя, даже через миллионы жизней из него не вырастет ничего стоящего. Изучение было той ошибкой, которую Токусан допустил в самом начале.

Изучая, он проявлял больший интерес к священным книгам, чем к Мастеру. Какое безумие! Рядом с вами живой Мастер, а вы одержимы святым писанием. Вас с головы до ног осыпают бриллиантами, а вы тянетесь за красными камушками, за цветными стекляшками! В присутствии живого Мастера вы одержимы мертвыми словами.

Как-то вечером Токусан пришел к Рютану и задал ему множество вопросов.

Человек, пришедший к Мастеру, чтобы изучать, всегда переполнен вопросами, потому что изучение как раз и состоит в задавании вопросов. Чтобы получить ответ, вы должны поставить вопрос; и так, накапливая ответы, вы становитесь все более и более осведомленным.

Человек, который заботится об учении, а не об изучении, не задает много вопросов, его интересует только один вопрос. Запомните: когда вопросов много, на них нет ответа, ответ существует только на единственный вопрос. Если вы принадлежите к людям, задающим много вопросов, любой полученный вами ответ вызовет у вас новые вопросы – больше ничего. Решение любого вопроса поставит перед вами дополнительное количество проблем.

Вы являетесь ко мне и спрашиваете; “Кто сотворил этот мир?” И если я говорю: “Бог”, – вы принимаетесь расспрашивать о Боге: “Кто такой Бог? И для чего он создал мир?” И если я говорю: “Для того-то...”, -тогда вы спрашиваете... Каждый ответ провоцирует новые вопросы.

Если же вас интересует только один вопрос... Но достичь этого непросто. Лишь очень мудрый человек задает единственный вопрос. Чтобы прийти к этому вопросу, вы уже должны быть зрелым. Задавая много вопросов, вы демонстрируете свою любознательность; интерес к одному вопросу свидетельствует о том, что в вашей жизни наступил решающий момент. Теперь все поставлено на карту: решение этого вопроса дает возможность решения всех проблем вообще. Это вопрос жизни и смерти.

То, что вы задаете единственный вопрос, означает, что вы стали целеустремленным. Это также показывает, что отныне вы едины! А когда вы едины, вы достойны ответа. В противном случае, вы не готовы к его восприятию. Ни один Мастер не будет тратить на вас свое время и энергию, если вы задаете много вопросов. Задайте один вопрос!

Для начала осознайте, что суть этого единственного вопроса очень значительна. Не кружите по периферии. Идите к центру. На периферии найдется много поводов для вопросов, но в центре вас может интересовать только одно. Находясь на периферии, вы продолжаете двигаться по кругу, один вопрос влечет за собой другой, а тот рождает следующий – и так далее; вы все движетесь, движетесь до бесконечности. Но в центре существует лишь один вопрос.

Это тот вопрос, на который можно ответить, даже не отвечая. Если вы достигли того, что вас заботит только один вопрос, Мастер может просто посмотреть на вас, и этот взгляд станет ответом. Мастер может коснуться вас, и его прикосновение ответит вам. Ибо когда вы так целеустремленны, когда чувствуется напряжение всех жизненных сил, ваше пламя горит так ярко, ваш ум так чист – облака не застилают его, одно лишь солнце, а не миллионы облаков, – вы так безоблачны, и все так пронзительно ясно, тогда достаточно даже взгляда, даже прикосновения. Но если вы переполнены вопросами, ничто не сможет помочь, даже при условии, что Мастер засыплет вам ответами.

Как-то вечером Токусан пришел к Рютану и задал ему множество вопросов.

До чего же хороши эти притчи дзен, каждое слово наполнено смыслом. “Как-то вечером...”... не утром, а в сумерки. Утром вы приходите, чтобы задать только один вопрос, вы приходите с множеством вопросов вечером. Утром вы чисты, свежи, юны. Вечером вы стары и ни на что не годны. “Как-то вечером” означает, что вы пробираетесь в темноте, наощупь. Даже если вы подойдете к двери, вы ничего не увидите. Даже если вам ответят, вы не поймете.

Ум – это темная, сумеречная сторона вашей души. И хотя он не дает вам ничего, кроме обещаний, ваша вера в него очень сильна. Да, что касается обещаний, тут он действительно великолепен – обещаниям нет конца.

Рассказывают, что однажды Мулла Насреддин вернулся домой очень поздно. Когда он постучал в дверь, жена спросила: “Насреддин, который час?” “Еще рано, только четверть двенадцатого”, – сказал Насреддин как ни в чем не бывало.

“А ты не врешь? – послышался голос жены. – Я только что смотрела на будильник. Сейчас не четверть двенадцатого, а четверть четвертого. Ночь уже на исходе”.

Насреддин сказал: “Минуточку. Выходит, ты больше веришь испорченному будильнику стоимостью каких-нибудь 20 рупий, чем своему обожаемому мужу! Что же это за супружество? Что же ты за жена?”

Вы всегда верите своему дрянному уму, цена которому 20 рупий, приобретенному вами в лавке подержанных вещей. Вы даже не являетесь его первым владельцем. Он прошел через многие руки, им уже тысячу раз пользовались до вас. Есть ли в вашем уме что-нибудь новое? Все в нем старо, потрепано. Есть ли в нем что-либо свежее, оригинальное? Нет, в нем все заимствовано. Приобретая старую, подержанную машину, человек еще миллион раз подумает, брать ее или нет. Вы же никогда не задумываетесь над тем, что вашим умом пользовались очень многие; каждая ваша мысль – это взятое напрокат старье, сущий хлам. Вы пользуетесь тем, что для многих стало уже отбросами.

Но вы не перестаете верить уму, потому что у ума есть один хитрый трюк, трюк этот состоит в умении давать обещания.

“Я дам тебе все. Тебе нужен Бог? Я дам тебе Бога, только подожди. Делай то, делай это. Прилагай усилия, надейся, молись, и ты получишь то, что пожелаешь”. Ум всегда откладывает все на потом. Он говорит: “Это произойдет завтра”. Но завтра никогда не наступает, оно не может наступить. Все, что приходит, всегда приходит сегодня. Ум занимается тем, что откладывает все на завтра. Все его обещания относятся к будущему, будь то Царство Небесное, Бог, мокша или нирвана; все это ожидает вас “в будущем”.

Медитация, дзен никогда ничего не обещают вам. Они просто предоставляют вам возможность быть здесь и сейчас. Ум – это отсрочка, он говорит: “Это когда-нибудь случится. Это произойдет постепенно. Иди шаг за шагом. Не торопись, ничего нельзя сделать прямо сейчас”. Ум убеждает: “Необходимо время. Путь долог. Надо многое сделать, а пока ты этого не сделал, как можно чего-то достичь?” Ум всегда разделяет цель и средства.

В жизни нет разделения. Каждый шаг – это и есть цель, каждое мгновение – и есть нирвана. Существенно лишь то, что существует в настоящем. Будущее – самая иллюзорная вещь: оно порождение ума. Но что самое замечательное: вы верите в проделки ума, они ничуть не обескураживают вас!

Вот что я слышал. Один человек приобрел старую, подержанную машину. Через две недели он пришел в тот же самый магазин и спросил продавца: “Не тот ли ты парень, который продал мне эту машину?” “Да, это я”; – сказал человек с некоторым опасением, так как он помнил, что за машину он продал. Покупатель попросил: “В таком случае, повтори-ка снова то, что ты говорил перед тем, как продать мне эту машину, а то я что-то в ней разочаровался. Помоги мне вернуть бодрость духа, а потом я буду время от времени заходить к тебе с целью его поддержания”.