Текст книги "Загляни в себя. Ни воды, ни луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 28 страниц)

Мулла обвел окружившие его лица тусклыми глазами, он уже почти отошел, ему трудно было смотреть, и он спросил:

“Где Рахман?” – его старший сын.

Жена сказала: “Он стоит справа от тебя”.

Потом он спросил: “Где Рахим?” – другой сын.

Жена ответила: “Он здесь, у ног твоих”.

“А где Абдула и Фарид?” – спросил умирающий.

Все были в сборе, и жена сказала: “Успокойся, мы все здесь”.

Насреддин сразу же забеспокоился и сказал: “А кто же присматривает в лавке? Если все здесь, кто же там хозяйничает?” А ведь он был на смертном одре, и всего лишь через минуту скончался.

Да, ничто не имеет значения, ни жизнь, ни смерть – только лавка: не осталась ли она без присмотра? Даже в смертный час ум устремляется не в храм, а в лавку, на базар, к деньгам.

Почему так важны деньги? Потому что это ваша защита от любви, от жизни, от смерти и от Бога. Поэтому и Махавира, и Будда отреклись от денег. Отречение стало естественным следствием понимания, что все это лишь ухищрения против любви, против жизни, против Бога. Они отвергли деньги! И сделали это не из-за самих денег, а потому, что поняли, что, защищаясь, они уничтожают самих себя; такая защищенность действует как яд. Поэтому они и покинули свои дворцы в поисках спасения.

Новая жизнь настает тогда, когда вы осознаете, что деньги – это просто невроз; поиск безопасности, страстное стремление к защищенности свидетельствуют о том, что вы уже мертвы, что жизнь покинула вас. Непрестанные усилия по обеспечению своей безопасности говорят о том, что вы еще не способны любить; в противном случае, лучшей защитой для вас была бы любовь – никаких других средств безопасности не требуется. Одно мгновение любви – это уже вечность. Страха смерти больше нет, любящий умирает легко, радостно. Он узнал жизнь и благодарен за это. Если человеку посчастливилось испытать любовь, пусть даже на одну минуту, он увидел все ее великолепие, был удостоен ее благословения и испытал великое блаженство. Теперь он может благодарить Бога за этот единственный миг, дарованный ему, такому недостойному человеку.

Есть ли на свете человек, достойный этой благодати? Нет. Осознавали ли вы когда-нибудь факт своего существования? Заслуживаете ли вы того, чтобы жить? Что вы сделали, чтобы быть достойным такой чести? Вы увидели цветы и деревья, птиц в полете и восходящее солнце, видели звезды. Перед вами прошло множество дней и ночей. Разве заслужили вы ваше право на жизнь? Жизнь – это дарованная вам милость. Вы недостойны ее, вы ничем ее не заслужили. Но Бог настолько благосклонен к вам, что даровал вам жизнь.

Для человека, на единый миг испытавшего любовь, вся эта жизнь превращается в ничто. Теперь все птицы, которых вы видели, все песни, которые вы слышали, вся музыка, все музыканты мира – ничто. Пышная зелень деревьев тоже ничто. Нет больше сияния в солнце и музыки в звездах. Для того, кто на миг испытал любовь, весь окружающий мир тускнеет и погружается в тень. Ведь он всего лишь отражение, а не реальность.

За миг любви вы будете вечно благодарить судьбу, будете петь гимны во славу Бога. Смерти больше нет – любовь не знает смерти, она знает лишь жизнь. Вы знаете только смерть. Любовь – вы проходите мимо нее, как-то умудряетесь проскочить, чтобы она не задела вас, вы только прохожий. Теперь главным для вас становятся деньги. Деньги – символ мертвого человека, они его любовь.

Посмотрите на скрягу. Когда он держит в руках банкноты, это не просто деньги.

Видел я одного скупца – сколько чувства в его глазах, когда они устремлены на купюры; никогда ни один любовник не смотрел с такой любовью на свою возлюбленную. Он ласкает их, прикасается к ним, а его глаза! Они излучают сияние, все его существо охвачено поэтическим восторгом. Он буквально преображается... Меджнун не был так счастлив, когда любовался Лейлой. Ширин не испытывала такого восторга и трепета, когда видела Фархада.

Этот человек был моим родственником. Я мог часто наблюдать за ним, и, думаю, мне удалось понять его: он был совершенен по части денег, будда в своем роде!

Он никогда не был женат, он всегда говорил: “Это слишком дорого, я не могу себе этого позволить. Женюсь как-нибудь после”. Он уже умер, но так и не женился, остался холостяком. При этом он любил рассуждать так: “Это брахмачарья”. Он говаривал: “Это целибат. В священных книгах, в Ведах говорится, что жизнь в воздержании – самая возвышенная жизнь”. На самом деле, он просто был скряга, он скупился даже на сперму. Вот что означал его целибат, он совсем не был брахмачарием.

Когда вы встретите людей, соблюдающих целибат, то 99 из 100 будут те, кому жалко своей спермы Они боятся испускать ее: если сперма выходит из их тел, значит, баланс нарушается. Их брахмачарья просто разновидность запора. Они источают зловоние! Аромат никогда не исходил от них. Они скупцы – и при этом рационалисты. Они всегда живут рассудком, а не сердцем, ведь сердце – вещь опасная.

Рассудок привык хватать, а сердце всегда стремится отдать. Сердце щедро, сердце никогда не скупится, поэтому скряга не может довериться сердцу. Мало-помалу он убивает сердце и начинает жить только головой. Он утрачивает способность чувствовать, чувства опасны. Его ничто не волнует, он становится бесстрастным. Он не позволит себе расчувствоваться, потому что, когда подходит нищий и просит милостыню, если вы сентиментальны, вам будет трудно сказать нет. Но если вы живете головой, вы рассудительно скажете: “Я не признаю нищенства, оно ведет к подрыву экономики, оно пагубно сказывается на культуре – вид у тебя вполне здоровый, так что ступай и работай!” Вы будете рассуждать, но сами-то вы знаете, что все ваши доводы – только прикрытие, причина в том, что вам не хочется отдавать, это главное. Но вы не в состоянии признаться в отсутствии у вас щедрости.

Вы живете словами, доводами, рассуждениями, вы старательно прячете главное: то, что вы уничтожили в себе способность переживать и сопереживать. Если вы идете по пути денег, а почти все идут этим путем в большей или меньшей степени, тогда посмотрите на все это явление в целом, на то, что с вами происходит: вы убиваете себя. Жизнь нельзя уберечь от движения, она все равно приведет вас к смерти. Вы не сможете удержать ее, она не поддается контролю. Она должна идти своим чередом – как она пришла, так и уйдет. Прежде чем она покинет вас, вы не в состоянии создать ничего, кроме беспокойства и тревоги.

Если вы примете жизнь с ее взлетами и провалами, рождением и смертью, у вас уже больше не останется повода для беспокойства, Вы сможете любить. Даже умирая – любите! Позвольте любви случиться. Не ищите защиты, не бойтесь смерти. Смерть все равно придет. Так дайте же жизни возможность расцвести. Если ваша жизнь – цветение, смерть станет ее кульминацией, а не концом. Высшей точкой, крещендо. Это будет высочайшая вершина, Эверест, но не конец!

В минуту смерти для человека, жившего правильно, с любовью – а это единственно верный пусть в жизни, – смерть становится высочайшим экстазом. Он умирает с поющим сердцем. Все тело его наполнено экстатическим трепетом. Он весь в предвкушении встречи с Возлюбленным Богом. Он научился любви, он способен отдавать. И поэтому в минуту смерти он тоже способен на отдачу.

Он отдает все свое существо, свое тело природе: воздух переходит в воздух, огонь в огонь, земля в землю, небо в небо. Он дает, он дающий – душа его идет к своему истоку, к Брахме. Он не цепляется ни за что. Если вы цепляетесь в момент смерти, все становится безобразным. Но если вы все время цепляетесь за что-то, вы будете цепляться и за жизнь. Если вы только и делаете, что цепляетесь, цепляетесь и цепляетесь, и всегда боитесь, всегда в ужасе, никогда не позволили себе любить, тогда в момент смерти вы упустите этот величайший миг вашего прошлого и нынешнего существования. Есть два пути: истинный и ложный.

Теперь попытаемся вникнуть в эту историю. Вы сможете понять ее, если будете делать это сердцем.

Мастер Шейцу очень нуждался в более просторном помещении, так как дом, где он учил, всегда был переполнен.

Он, должно быть, оказался в этой же ситуации, что и я.

Юмизу, купец... – такой ко мне пока что не приходил.

Юмизу, купец, решил пожертвовать 500 золотых на постройку нового здания” – 500 золотых – неплохие деньги. “Когда Юмизу принес деньги учителю, Шейцу сказал: “Ну что же, я приму эти деньги” – можно ли так себя вести, с точки зрения скряги?

Этот купец наверняка был ужасный скряга, иначе как он смог накопить 500 золотых? Наверняка это были не все его сбережения; по-видимому, это была лишь небольшая часть, сотая доля его накоплений. Но если он такой жадный, зачем понадобилось ему прийти к Мастеру с подношением? Это выглядит противоречиво. Если он скуп и любит деньги, он не должен бы был приходить. Но я знаю причину: его действия – это тоже часть страха, это желание обеспечить себе безопасность в ином мире.

Ему, видимо, осталось недолго жить, он уже состарился. Впрочем, люди, одержимые деньгами, всегда стары, они не бывают молодыми, ведь смерть-то всегда рядом, и они непрестанно дрожат за свою жизнь. Он чувствует, что однажды смерть все-таки придет, поэтому надо приготовиться к переселению в загробный мир. Наверняка у него были миллионы... так что 500 золотых – это пустяки. Они же пойдут на его собственное спасение. “Отдам их Мастеру. Люди говорят, что это просветленный. Отдам этому человеку 500 золотых, а он позаботится обо мне на том свете, может, даже свидетельство выдаст. Говорят, что он с Богом на дружеской ноге, его имя вписано в священные книги. Он может оказаться полезным”.

Жить так – значит пробираться наощупь. Человек, не сумевший прожить свою жизнь как следует, мечтает о “другой” жизни. Знайте: только люди, упустившие эту жизнь, думают о следующей. Но, теряя эту жизнь, вы теряете и ту, потому что вы-то остаетесь прежним. Если вы изо всех сил стремитесь попасть на небеса, ваша жизнь превратится в ад, потому что вы возьмете с собой ваши привычки, ваш склад ума, вашу манеру работать – вы возьмете с собой все свое прошлое. Жизнь превратится в ад!

Можете ли вы попасть на небеса? Я не вижу для вас такой возможности. Нет, не можете. Куда бы вы ни направлялись, вы понесете свой ад с собой. Он часть вас. Те, кто знают, говорят, что ад и рай вовсе не то, что находится где-то вовне, они внутри вас, это свойство вашего существа. На этой земле люди пребывают в раю, на этой же земле вы живете в аду. Помните, куда бы вы ни шли, вы все равно устроите себе там ад.

Как только вы достигнете чего-то, вы тут же создадите ад вокруг себя. Вы не можете сделать что-то новое. Ум стар, он мыслит стереотипами, движется по кругу.

Юмизу наверняка был скупцом, но вот приближается смерть – и ему надо подумать об ином мире. Этот мир он пропустил, теперь нельзя упустить другой. Надо что-то делать, но и это тоже надо устроить с помощью денег. Посмотрите, как работает ум: когда выяснилось, что жизнь за деньги приобрести нельзя, он стал думать, что за деньги можно купить Бога. Сначала он думал, что можно купить любовь. Теперь он думает, что можно купить Царство Небесное.

Ум по-прежнему сфокусирован на денежном неврозе. Он все еще ненормален, деньги остаются средством. Все, что бы он ни собирался сделать, должно быть сделано с помощью денег.

Вот почему Мастер так себя ведет. Он сказал: “Ладно, я беру их”, – словно это какой-то пустяк. Смысл таков: 500 золотых – это такая малость, что и говорить не о чем.

Мастер сказал: “Ладно, я беру их”, – словно он снял с Юмизу тяжелую ношу и осчастливил его. Всегда помните, что, если вы идете к Мастеру с деньгами, это выльется для вас в акт врачевания. Но то, что так легко усвоить, прослушав притчу, очень трудно дается, когда такое лечение проводится непосредственно над вами.

Несколько дней назад мне позвонил некто. Он регулярно давал некоторую сумму денег на содержание Ашрама. На этот раз он сказал: “Все, хватит, видимо, я никогда не дождусь благодарности. Меня даже не удостоили личной беседы с Багваном, поэтому я не намерен больше давать денег”, – вот так-то. Ему следовало бы попытаться понять эту притчу, ведь гораздо легче понять ситуацию со стороны, не участвуя в ней. Это совсем просто! Но если вы становитесь участником, тогда все намного труднее. Этому человеку следовало бы принести мне 500 золотых. Ведь так?! И тогда я сказал бы ему: “Ладно, я беру их!”

“Отдавая мешок с золотом Шейиу, Юмизу ощутил сильное неудовольствие по поводу того, как Учитель отнесся к его подарку. Сумма была очень велика – только на 3 золотых можно было бы прожить целый год, а Учитель даже не поблагодарил его”.

Посмотрите на ум, который не может спокойно относиться к деньгам. Что он говорит? А он говорит: “Я отдал целый мешок денег – человек может прожить на 3 золотых целый год!” Он думает, что жизнь приходит к нам через деньги. Возможно, деньги и нужны, но никто не может жить только деньгами, этого недостаточно. Если в вашей жизни нет ничего, кроме денег, тогда чем раньше вы умрете, тем лучше! Потому что ваше существование бессмысленно, вы просто прозябаете день за днем, но это не жизнь.

Иисус, как известно, сказал: “Не хлебом единым жив человек”. Он тоже знал, что хлеб нужен. Нельзя прожить без пиши, это так. Но есть более высокое жизненное измерение, где хлебом единым не прожить. В конце концов такая жизнь превратится в самоубийство, потому что бесполезно жевать все время один и тот же хлеб!

Человек, привыкший все оценивать деньгами, думает: “На 3 золотых можно жить целый год, а здесь их целых 500 – человек может жить на них очень и очень долго! 500 золотых – это же почти вечная жизнь. Но каков же этот Учитель – он даже не благодарил меня”.

Он был очень недоволен. Как только вы даете с каким-то условием, можете быть уверены, что все кончится вашим неудовольствием, так как условие никогда не выполняется.

Если же вы даете без всяких условий, вы почувствуете глубокое удовлетворение, ведь причин для недовольства больше нет. Как только вы даете и радуетесь, даете ради того, чтобы дать... Этому человеку следовало бы пуститься в пляс из-за того, что Мастер принял его дар -чего еще желать! Он должен был поблагодарить Мастера: “Я так беспокоился, примете ли вы этот дар или нет. Ведь я вас хорошо знаю, деньги для вас ничто, и все же вы взяли их. Вы так добры, сострадание ваше так велико”. Ему бы плясать от радости и благодарить. Он должен был бы испытать глубокое счастье и блаженство. Ничего подобного, это невозможно, ведь дар не был конечной целью, он был только средством. Купец рассчитывал на то, что Мастер будет чувствовать себя в долгу перед ним.

Если подобный человек явится перед Богом, он преподнесет ему мешок с золотом и будет дожидаться благодарности. Что можете вы дать Богу, который дал вам все? Так вот, Мастер – это не кто иной, как представитель Божественного, он обладает теми же качествами. Поэтому мы называем Махавиру “Багван”, поэтому мы называем Будду “Багван” – качество то же. Что вы можете ему дать? Все, что у вас есть, пришло благодаря ему. Самое большее, что вы можете сделать – это вернуть то, что взяли, самое большее. Надо быть благодарным, что вас приняли.

Но человек, помешанный на деньгах, не в состоянии понять это. Он хочет, чтобы Мастер был благодарен за все, что он сделал, ведь он сделал так много. Для него это действительно много. Величина суммы была прямо пропорциональна степени его заинтересованности – 500 золотых монет; человек может жить целый год на 3 монеты – ведь ум мыслит понятиями относительными. Ему ничего не ведомо об Абсолюте. Он знает только относительность. Таков ум человека!

Рассказывают, что, когда Мулла Насреддин умер, он немедленно попал, или вернее, его немедленно отправили в ад. Там он явился к Сатане, который давно уже поджидал его – Насреддин был долгожданным гостем. После теплого приема и приветствий Насреддин сказал Дьяволу: “Дружище, я рад, что попал к вам на Небеса!”

Дьявол промолвил: “Насреддин, ты ошибаешься. Это вовсе не Небеса”.

Насреддин возразил: “Возможно, с твоей точки зрения. Но я-то прибыл сюда из Индии – для меня это настоящее Царство Небесное”.

Ум относителен. 500 золотых! Это все равно как если бы он отдавал свою жизнь. Само его сердце было в этом мешке с золотом. Эти 500 монет были сделаны не из золота, а из его сердца. Он продал свою жизнь, выторговав на нее это золото. Он умер за этот мешок с деньгами – и в результате не услышал простого “спасибо”. Это уж слишком. Он был очень недоволен таким некорректным поведением Мастера.

Если вы задумаетесь над поведением любого Мастера, вы придете к выводу, что все они ведут себя некорректно. Запомните это: если вы задумаетесь, я подчеркиваю, тогда вы всегда придете к выводу, что Мастер некорректен. Если же вы не станете раздумывать, а просто посмотрите, тогда вы поймете, что он всегда ведет себя так, как подобает.

Купец думал, делал выводы. Ему было совершенно ясно. 500 золотых – вся его жизнь находится в этом мешке. А Учитель как ни в чем ни бывало говорит: “Ладно, я возьму эти деньги”.

“В этом мешке 500 золотых”, – намекнул Юмизу.

Он подумал: “Возможно, он не уловил того, что я сказал. Может быть, он в медитации или где-нибудь еще, иначе как же мог он сказать всего лишь “Ладно, я возьму их”, когда я даю ему 500 золотых. Он, как видно, не в себе! Тогда он стал намекать: “В этом мешке 500 золотых”.

“Ты уже говорил мне об этом”, – сказал Мастер.

Он говорил: “Зачем повторять одно и то же? В этом нет необходимости. Я прекрасно тебя слышу!”

Дальше пошло еще хуже. Учитель не только не поблагодарил его и не придал никакого значения его намеку, но даже было похоже, что он немного рассержен, потому что он сказал: “Ты мне уже говорил об этом. Нет нужды повторять еще раз”.

“Я, конечно, достаточно богатый купец, но все же 500 золотых – это большие деньги”, – настаивал Юмизу.

Вот какие проблемы создает ум. Он говорит: “Я, конечно, достаточно богатый купец – денег у меня вполне достаточно, но при всем при этом 500 золотых – это большие деньги. Тем более для тебя, простого нищего, это целое состояние. Даже для меня это значительная сумма, а ты обращаешься с нею как с ничтожно малой. Ты оскорбляешь меня этим”.

Человек, все внимание которого сосредоточено на деньгах, не может понять человека любви. Человек, исповедующий любовь, всегда будет выглядеть нищим, сумасшедшим, не от мира сего – он явно чего-то не понимает. Он ведет себя по-идиотски. Как бы сильно ни преклонялись вы перед Буддой и Махавирой, стоит вам однажды где-нибудь их встретить, как вы тут же решите, что они сумасшедшие. Даже если вы об этом не скажете – потому что это было бы очень уж невежливо, но вы хорошенько уясните себе, что этот человек только зря тратит срою жизнь, сидя под деревом. За это время он мог бы заработать кучу денег – именно это и говорили Будде много раз.

Как известно, Будда покинул свой дом и отправился в другое королевство, чтобы избавиться от родственников и семьи, потому что они все время не давали ему покоя и не переставая пытались уговорить его вернуться к прежней жизни. Но когда он достиг соседнего королевства, ему стало ясно, что люди везде одинаковы – от них нет спасения. Там уже разнесся слух, что к ним явился какой-то принц из одного из ближайших королевств. И тогда сам король пришел к Будде и сказал: “Сын мой, ты так молод, ты еще не знаешь жизни. Ты такой незрелый, я же человек опытный. И с высоты моего опыта я говорю тебе: возвращайся домой. Не делай глупости! В твоем возрасте голова полна дурацких идей и теорий. Не поддавайся искушению. В молодости людям свойственно быть идеалистами. Но в дальнейшем опыт доказывает всю несостоятельность такого подхода к жизни. Не будь хиппи, возвращайся!”

Будда выслушал и сказал: “Возможно, с точки зрения вашего собственного опыта вы и правы, но я уже прожил в этом мире много жизней и до сих пор ничего не достиг. Но теперь хватит. И не романтический идеализм юноши, а именно прошлый опыт говорит мне о необходимости оставить прежнюю жизнь”.

Старик не дослушал его. Он сказал: “Я понимаю, возможно, ты не хочешь возвращаться из-за того, что у тебя там были какие-нибудь сложности. Может быть, ты не сошелся характером со своим отцом, может быть, у вас в семье были плохие отношения, или еще что-то было не так. В таком случае не возвращайся, а иди жить ко мне. У меня есть прекрасная дочь; женись на ней, и это королевство – твое”.

Будда сказал: “Я женат, и я покинул очень прелестную женщину. В мире нет другой, подобной ей. Но даже эта прекрасная женщина не даст мне постижения Конечной Реальности – а я ищу именно Окончательную Истину”.

Старый король сказал, уходя: “Ты сумасшедший, и сумасшествие твое неизлечимо”.

Нечто подобное происходило везде, куда бы ни шел Будда. Он был так молод и прекрасен... он никогда не ходил по дорогам. Куда бы он ни приходил, любой тут же узнавал в нем принца, а не нищего – и тогда все принимались советовать ему вернуться домой.

Ум живет и мыслит своими собственными идеями. Вы не способны отставить его в сторону и взглянуть вокруг. Этот старик, который приходил к Будде, упустил прекрасную возможность. Этого может не случиться в течение еще многих жизней. Но он сам взялся учить величайшего Учителя, он пытался научить его чему-нибудь, он хотел, чтобы Будда у него поучился. Но сам-то он ничего не получил, ничего не достиг.

Купец говорит: “В этом мешке 500 золотых... Я, конечно, достаточно богатый купец, но все же 500 золотых – это большие деньги... а ты всего лишь нищий”. Это не было сказано, но подразумевалось: “Тебе следовало бы по достоинству оценить то, что я делаю. Мое пожертвование так велико, а ты всего лишь говоришь: “Ладно, я возьму их”.

“Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя?” – сказал Мастер. Ведь Мастер никогда не отвечает на тот вопрос, который вы задаете. Он отвечает на вопрос, который вы хотели бы задать. Ведь вопрос, который вы задаете вслух, вовсе не относится к делу. Он всегда отвечает на то, что спрятано за этим вопросом – в данном случае, почему вы так настойчивы.

Ваша цель вовсе не в том, чтобы доказать, что золото имеет большое значение и что 500 золотых – солидная сумма, это совершенно очевидно. Ваша настойчивость вызвана чем-то еще. Мастер сразу же понял его и сказал: “Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя?” Он вонзил копи в самое сердце!

“Тебе следовало бы сделать это”, – сказал Юмизу. Он не сказал: “Мне бы хотелось” или “Я ожидал, что ты поблагодаришь”, нет, он сказал: “Тебе следовало...”

Этот человек вовсе не дающий, он никогда не был щедрым. Даже когда он дает, он не отдает. Даже поднося пожертвование, он совершает сделку. “Тебе следовало бы быть благодарным. Я совершил такой значительный поступок, теперь это твоя обязанность, а вовсе не мое пожелание или просьба”.

“Не думаю,– сказал Шейцу, – дающий должен быть благодарен”.

Это уму непостижимо, уму, ориентированному на деньги: оказывается, благодарить должен тот, кто дает. Это и есть высочайшая вершина на пути любви.

Те, кто любит, знают, что отдавание наполняет дающего чувством глубокого удовлетворения и блаженства; они знают, что, чем больше отдаешь, тем больше получаешь; чем больше вами отдано любви, тем больше становится ее в вашем сердце; чем щедрее вы расточаете любовь, делитесь ею, тем более мощным потоком льется она на вас – это неиссякаемый родник. Достаточно осознать, что, чем больше даешь, тем больше имеешь, чтобы постичь высший закон духовности. Отныне вы никогда не держите ничего про запас, теперь вы постоянно ищете кого-то, кто мог бы брать у вас. Теперь вы все время в поисках человека, способного разделить с вами вашу любовь, потому что это дает вам свежесть; старое уходит, возникает новое. Поток силы любви нескончаем.

Вы же подобны колодцу с застоявшейся водой, потому что вы никому ничего не даете. Вы не делитесь ни с кем своей влагой. Вот вода и протухла – кому она теперь нужна! Пусть люди приходят, пусть они напьются из вас, и тогда в вас непременно забьет новый источник. В этот миг, когда старая вода уйдет, на ее место хлынет новая. Ваш колодец соединяется с бесконечно глубоким океаном, он – дверь в этот океан. К дающему, делящемуся приходит понимание – и чувство благодарности наполняет его.

Стоит кому-то взять у вас что-то, как на этом месте в вас входит нечто новое. Таким образом сущность ваша обновляется. По мере того как вы отдаете, вы делаетесь все более и более молодым. Дающий всегда молод. Тот, кто не способен на самоотдачу, всегда стар, мертв, всегда в застое.

Мастер говорит: “Дающий должен быть благодарен. Ты должен благодарить меня за то, что я беру – беру не что-нибудь, а деньги. Ты должен быть благодарен, потому что деньги для меня ничего не значат”. Деньги могут пригодиться в этом мире, потому что Мастер тоже вынужден жить в нем. Они могут быть средством обмена на этом безумном свете – ведь Мастер вынужден жить здесь, – но не более того. Деньги ведь только условное изобретение, с помощью которого мы можем вести обмен вещами.

Общество может существовать без денег; тысячелетиями люди жили без них. Рано или поздно снова придет день, когда мы будем жить без денег, потому что денежные отношения очень обременительны, в них нет ни пользы, ни необходимости. Но поскольку мир до сего дня еще беден, деньгами приходится пользоваться, но с ростом благосостояния... Америка первой откажется от денег. Когда денег достаточно, ни к чему возиться с ними. Какой смысл? Тогда это просто глупо и очень неудобно. На земле скоро будут не нужны деньги. Каждый Мастер знает это, он знает, что деньги нужны только в миру; тем не менее, Мастер вынужден жить с вами.

Если вы идете в сумасшедший дом, лучше всего прикинуться идиотом, иначе вы попадете в трудное положение. Если вы будете доказывать, что вы нормальны, сумасшедшие прибьют вас. Они сделали это с Иисусом, с Сократом, с Мансуром. Каждый из перечисленных мною был очень невинным человеком. Они пытались жить в сумасшедшем доме, оставаясь не сумасшедшими. Они были невинны, но они не знали правила, по которому живут в сумасшедшем доме: даже если ты нормальный, притворись сумасшедшим. Безумие отдает предпочтение монетам, они здесь в ходу. Так не будь же здесь отщепенцем, иначе сумасшедшие объединятся и прикончат тебя. Если вы заявляете о своей нормальности, значит этим вы хотите сказать им: “Это вы сумасшедшие!” – а этого они не потерпят.

Просветленный должен жить в том же мире, в котором живете вы. Ему приходится пользоваться вашими же методами и уловками.

Это случилось в Японии. Обнаружилось, что некий просветленный постоянно был не в ладах с законом – иногда это была кража, иногда еще что-нибудь, какое-нибудь преступное деяние, мелкое хулиганство. Чаще всего это была кража небольшой суммы денег. И это просветленный человек! За свою жизнь он 26 раз сидел в тюрьме. Когда в последний раз он вышел из заключения, ему было 78 лет. Ноте, кто были его учениками, они знали его, и один раз, когда его сажали в тюрьму, ученики взмолились: “Отныне не делай этого больше. И зачем только тебе это нужно?”

Он сказал: “Если не я, то кто же пойдет в тюрьму и попытается научить заключенных быть медитирующими? Кто пойдет туда? Мне приходится красть, это единственный способ попасть к этим людям.

Для меня это пустяки. Я оказываю помощь, ведь их заболевание очень серьезное. Я там нужен. Но туда есть только одни путь, иначе мне не позволят попасть в тюрьму. Преступление – единственная валюта, которая здесь в ходу”. Просветленный вынужден жить с вами, с тюремными узниками.

Но, если вы готовы к пониманию психоза денег и экстаза любви, тогда вы поймете и то, что дающий должен быть благодарен. Давайте и благодарите! Ведь ваш дар могли бы и не принять. У скряги нет такой возможности. Он даже представить себе не может, что у кого-то хватит духу отказаться от 500 золотых. Он не знает, и, тем не менее, ему могут отказать. Мастер мог бы выкинуть мешок из храма и сказать: “Не тащи сюда всякую дрянь”.

Вот что рассказывают: Один человек пришел – он тоже принес 500 золотых, у этих скряг своя математика: сумма 500 золотых, видимо, считается предельно хорошей, на большее их не хватает – пришел к Рамакришне. Рамакришна, с этой точки зрения, оказался еще более опасным. Он не только не сказал: “Хорошо, я приму эти деньги”, – он вообще вел себя ужасно грубо. Он сказал: “Ладно, пойди к Гангу и выбрось все это в него. Человеку ничего не оставалось делать, как повиноваться, ведь так сказал Рамакришна – он испугался. Хотя ему казалось немыслимым пойти и бросить в Ганг 500 золотых. Но раз так велел Рамакришна..., и все же он колебался. Рамакришна сказал: “Что за нерешительность? Разве ты не отдал эти деньги мне? Теперь это мои деньги! Тебе надо просто пойти и выбросить их в Ганг, потому что сейчас они мне не нужны, зато они нужны Гангу”.

И человек пошел, он брел очень медленно, а потом долго не возвращался. Прошел час, два. Рамакришна послал своих учеников, узнать, что с ним случилось. Может, он сам утопился, а деньги спас? Все скупые так делают. И вот ученики отправились посмотреть, что же он там делает. На берегу собралась большая толпа, он превратил все это в представление. Человек брал по одной монете и кидал их, стараясь попасть в камень – дзинь! Раздавался звон! А вокруг было полно людей. Бросая монеты в реку, он считал: 101, 102, 103...

Ученики сообщили Рамакришне: “Этот человек самый настоящий эксгибиционист. Он собрал кучу народу и теперь кидает по одной монете, считая их вслух, причем проделывает все это чрезвычайно медленно”.

Тогда Рамакришна сам отправился на берег. Подойдя, он ударил того человека по щеке и сказал: “Считать деньги надо тогда, когда копишь, а когда от них отрекаешься... Что ты делаешь? Решил бросить, так бросай весь мешок!” Но даже отрекшись от денег, люди продолжают подсчитывать – разве это отречение?

Если кто-то и должен быть благодарным, так это дающий. Давайте с благодарностью. Когда вы сможете следовать этому правилу, старое ведро упадет, и вода прольется. Майя исчезнет. Нет воды – нет луны. Теперь можно взглянуть на небо, на настоящую луну. Она всегда там, но вас притягивает отражение.

Настоящая луна – эта Любовь, а деньги – это лишь отражение.