Текст книги "Загляни в себя. Ни воды, ни луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 28 страниц)

Жизнь – это не загадка, которая должна быть решена, она – тайна, которая должна быть пережита. Это глубочайшая тайна, в которую можно проникнуть, только поверив в нее. Никакие споры не помогут, будете ли вы спорить с кем-то или с самим собой – никакие. Все споры тщетны и глупы.

А теперь углубимся в эту прекрасную историю.

В некоторых японских храмах дзен существует старый обычай, по которому странствующий монах, выигравший спор о буддизме у монаха, живущего в храме, может остаться на ночь. Проигравший спор путешественник должен снова отправляться в путь.

Споры могут дать вам не так уж мало – приют на ночь, но не более того.

В одном из таких храмов на Севере Японии были настоятелями два брата.

Для того чтобы существовал храм, нужны люди двух типов: первый тип – люди образованные, второй – люди ограниченные. На этом держатся все храмы – два противоположных типа; образованные становятся священниками, а ограниченные – это те, кто следует за ними. Таково условие существования любого храма.

Вообще-то, все эти истории – не простые истории, каждая из них указывает на какой-то особый факт. Если бы с лица земли исчезли ограниченные люди, храмов бы не стало. Если бы из храмов исчезли образованные люди, храмов тоже не стало бы. Чтобы храмы существовали нужна двойственность. Вот почему нельзя найти Бога в храме, ведь там, где есть двойственность, нет Бога.

Храм – это изобретение умных людей, чтобы эксплуатировать ограниченных. Все храмы – это выдумка хитрецов-эксплуататоров, которые стали священниками. Священники – самые умные люди и величайшие эксплуататоры, ведь они эксплуатируют вас так, что вас это не возмущает. Они эксплуатируют вас для вашего же собственного спасения, для вашей собственной пользы. Они самые умные еще и потому, что плетут свои теории буквально из ничего. Все теории, все, что они создали, – это ужасно!

Создавать религиозные теории – это потребность разума. И они продолжают создавать такие огромные теоретические сооружения, что обыкновенному человеку почти невозможно в них проникнуть. Они пользуются таким жаргоном, такими специальными терминами, что нельзя понять, что они говорят. А когда вы не можете понять, вы думаете, что они очень глубокомысленны. Как только вы чего-то не можете понять, вы думаете, что это слишком глубоко для вас, – это выше вашего понимания! Запомните: Будда говорил очень обычным языком, который мог понимать любой. Это не язык священника. Иисус говорил короткими притчами, любой необразованный человек мог понять их. Он никогда не использовал религиозный жаргон. Махавира беседовал и учил на языке обыкновенных людей, на языке большинства.

Махавира и Будда никогда не пользовались санскритом, никогда! Потому что санскрит был языком священников, брахманов. Санскрит – самый трудный язык. И это проделки священников, это они шлифуют и полируют его. Само слово “санскрит” значит “шлифовка”, “рафинирование”. Они очистили его до такой степени, что только если вы очень-очень умный человек, вы сможете понять, что они говорят; иначе это недоступно вам.

Будда говорил на языке народа пали. Пали был языком народа, крестьян. Махавира использовал пракрит. Пракрит – это необработанный санскрит, его начальная форма, почти не имеющая грамматики. Ученый еще не взялся за него, он еще не “отшлифовал” слова так, чтобы люди перестали понимать их. Но священнослужители пользуются санскритом до сих пор. Сейчас никто не понимает санскрит, но они пользуются им, потому что вся их профессия зависит от создания расхождения во взглядах, а не объединения, в создании разъединения. Если обыкновенные люди не могут понять, только тогда священники могут выжить. Если простые люди понимают, о чем они говорят, они теряют, потому что они не говорят ничего.

Однажды Мулла Насреддин пошел к врачу – врачи научились всяким хитрым штукам у священников. Они пишут по-латински, по-гречески, да еще пишут так, что даже сами при необходимости затрудняются прочесть. Никто не должен понимать, что они пишут. Ну вот, Мулла Насреддин пошел к врачу и сказал: “Послушайте, будьте проще. Просто скажите мне все как есть. Не надо этой латыни и греческого”.

Врач сказал: “Если вы настаиваете и позволяете мне быть честным, тогда я вынужден сказать, что вы совсем не больны. Вы просто обыкновенный лентяй”.

Насреддин сказал: “Отлично, благодарю вас. Теперь напишите это по-гречески или по-латыни, чтобы я мог показать это моей семье”.

Умные всегда эксплуатируют простой народ. Вот почему Будда, Иисус и Махавира никогда не пользовались уважением у брахманов, ученых и умников: ведь они разрушители, разрушающие все их дела. Если люди понимают, тогда нет нужды в священниках. Почему? Потому что священник – это посредник. Он понимает и язык бога, и ваш язык. Он переводит ваш язык на язык бога. Вот почему говорят, что санскрит – это дев-бхаса (божественный язык). Эти два типа людей необходимы для храмов.

Вы высказываете мне свои пожелания, а я расскажу об этом Богу на санскрите, потому что он понимает только санскрит. И, конечно, вы должны за это заплатить.

“Был некий храм, руководимый двумя братьями. Старший был очень образованный, а младший – довольно-таки глупый, к тому же он был одноглазым”.

Что означает “один глаз” в этой истории? Глупый человек всегда прямолинеен, он никогда не колеблется, он всегда во всем уверен. А ученый человек всегда дуалистичен: он сомневается, он непрерывно разделен сам в себе. Он все время находится в споре с самим собой, внутренний диалог продолжается, он знает обе стороны.

Ученый человек – это дуальность, два глаза. Тупой человек -одноглазый, он во всем уверен, у него нет сомнений, он не разделен. Вот почему, если вы посмотрите на глупца, он выглядит гораздо более похожим на святого, чем образованный человек. Если вы посмотрите на святого, то увидите в нем нечто такое, что делает его подобным глупому человеку, дураку. Качество различное, этикетки разные, но есть все же нечто сходное. Просто дурак на первой ступеньке, а святой на последней ступеньке, но оба они находятся на концах одной лестницы.

Дурак не знает, и поэтому он примитивен, одноглаз. Святой знает, и поэтому он тоже примитивен. У него тоже один глаз, но он называет свой единственный глаз третьим глазом. Два глаза исчезли в третьем. У него тоже один глаз – всего один. Он цельная натура, и дурак тоже целостен. В чем же разница?

Невинность присуща невежеству, точно так же, как и мудрости. А образованный человек находится как раз посередине, он невежествен, но считает себя мудрецом. Вот почему образованный человек разделен: будучи невежественным, он думает, что мудр. Он ни здесь, ни там – он висит посередине. Вот почему он всегда в напряжении. Невежественный человек пребывает в релаксации, мудрый тоже. Невежда еще не отправился в путешествие, он дома. Мудрец уже достиг цели, он тоже дома. Образованный человек находится посередине, это странник в поисках приюта всего на одну ночь.

Буддийские бхиккху – скитальцы, и Будда говорил: “Будь странником, пока не достигнешь. Будь странником не только во внутреннем мире, но и во внешнем тоже. Будь странником до тех пор, пока не достигнешь. И не останавливайся раньше времени! Когда вы достигли, когда стали сиддхой, буддой, тогда – тогда вы можете присесть”.

В невежестве и мудрости есть нечто, что делает похожими эти понятия – это невинность. Ни тому, ни другому не присуща хитрость. Поэтому иногда бывает, что человека, познавшего Бога, считают глупцом, дураком, “божьим дураком”.

Святой Франциск известен как божий дурак. Он и был им. Но быть дураком милостью Божьей – это самая великая мудрость, какая только возможна, потому что эго утрачено. Вы не говорите, что вы что-то знаете, значит, вы дурак, так как вы не претендуете на знание, у вас нет потребности в знании. Если вы не стремитесь к знанию, кто вздумает принимать вас за знатока? Ведь даже когда вы претендуете на знание, никто вас так не воспринимает. Вы должны вбивать это людям в головы. Вы должны заставить их замолчать, должны доказать это! Когда они уже не смогут ничего сказать, тогда они, скрепя сердце, может быть, согласятся, что вы действительно что-то знаете. Ни при этом они всегда будут говорить “может быть”. Они будут цепляться за возможность в один прекрасный день отречься от своего признания. Если же вы ни на что не претендуете, кто станет воспринимать вас? Если вы сами говорите “я невежда, я ничего не знаю”, кто станет думать, что вы знающий? Люди немедленно согласятся, если вы скажите: “Я не знаю”.

Они не заставят себя убеждать. Они скажут: “Мы это знали и раньше. Мы принимаем это, мы полностью согласны с тобой, что ты не знаешь”.

Божий дурак! Если вы почитаете Достоевского, одного из величайших романистов, тогда вы поймете, что это значит – божий дурак. В любом из многочисленных романов Достоевского есть такой дурак милостью Божьей. В “Братьях Карамазовых” есть такой герой. Он невинен, вы можете эксплуатировать его. Даже если вы эксплуатируете его, он будет верить вам. Вы можете уничтожить его, но вы не сможете уничтожить его веру – это и есть красота.

А что происходит с вами? Если один человек обманывает вас, все люди становятся для вас обманщиками. Если вас обманул один человек, вы теряете веру в человечность не только этого человека, но всего человечества. Если два или три человека обманывают вас, вы выносите суждение, что нет человека, достойного доверия. Вера утрачена. Это выглядит так, будто вы не хотели верить с самого начала, и эти двое или трое всего лишь оправдали ваши ожидания.

В противном случае, вы бы сказали: “Этот человек недостоин доверия, но таковы ли все люди? Я не знаю, поэтому я должен доверять, пока не доказано, что все человечество бесчестно”.

Но если вы истинно доверчивый человек, вы просто скажете: “Этому человеку совершенно нельзя довериться, в данный момент, ему нельзя было довериться и минуту назад, но в следующий миг – кто знает? Ведь и святые становятся грешниками, а грешники – святыми”.

Жизнь – это движение. Нет ничего статичного. Только что человек был слаб, но в следующий момент он может взять себя в руки и больше не обманет. Так, если он придет на следующий день, вы поверите ему снова, потому что это уже совсем другой день, это уже другой человек; течение Ганга так быстро, что это всегда другая река.

Однажды произошло следующее: некто пришел к Мулле Насреддину и попросил у него денег. Насреддин знал этого человека, он также прекрасно знал, что эти деньги не будут ему возвращены, но сумма была так ничтожна, что он подумал: “Пусть берет, даже если он не собирается возвращать деньги, невелика потеря. Сумма так мала, что и говорить не о чем”. Итак, он дал деньги. Через три дня должник вернул деньги. Насреддин удивился. Это казалось невозможным, это было чудом, что этот человек вернул долг. Через два-три дня человек пришел снова и попросил в долг крупную сумму. Насреддин сказал: “Нет! Ты обманул меня в прошлый раз. Теперь я не допущу этого снова”.

Человек сказал: “Что ты говоришь? Прошлый раз я вернул деньги”. Насреддин ответил: “Конечно, ты вернул их, но ты обманул меня, так как я никогда бы не поверил, что ты их вернешь. Но на этот раз, нет! Хватит! Прошлый раз ты вел себя вопреки моим ожиданиям. Но довольно, я больше не дам тебе денег”. Вот так работает хитрый ум.

Один из настоятелей монастыря был невежда – заурядный человек, одноглазый простак. Другой настоятель был человеком образованным, а образованный человек всегда усталый, потому что он так упорно трудится над “ничем”. Быть деловым, когда нет никакого дела, – конечно, он всегда усталый.

Однажды вечером странствующий монах пришел с просьбой о приюте. Старший брат очень устал, так как занимался в течение многих часов.

Невозможно найти неуставшего образованного человека. Пойдите и посмотрите. Пойдите к пандитам в Каши и посмотрите на них. Всегда-всегда усталые. Такая упорная работа ради слов. Запомните, даже рабочий не такой усталый, потому что он работает только ради жизни. Когда вы трудитесь только ради слов, пустых слов, только ради своей головы, вы устаете. Зато жизнь делает вас сильным! Жизнь омолаживает! Если вы идете в сад и работаете, вы потеете, но вы становитесь более энергичным, вы ничего не теряете. Вы идете на прогулку, и это наполняет вас новой энергией, потому что вы живете в этот момент. Если же вы запираете себя в кабинете ради слов, ради слов думаете, размышляете, рассуждаете – это такой мертвый процесс, что вы непременно устанете. Образованный человек всегда утомлен. Дурак всегда свеж, святой тоже всегда свеж. У двух последних очень много сходных качеств.

Итак, ...он велел младшему брату пойти и принять участие в споре. “Попроси, чтобы ваш диалог был безмолвным”, – посоветовал старший брат.

Потому что он знал о тупости своего брата. Ведь молчание – золото, если вы глупы, но молчание также золото, если вы святой. Если вы действительно что-то знаете, вы останетесь молчаливым. Если вы не знаете, лучше всего оставаться молчаливым.

Мудрец становится молчаливым, потому что он знает, и то, что он знает, не может быть высказано. Дурак вынужден оставаться молчаливым, потому что, как только он что-то скажет, глупость обнаружится. Дурак может обмануть, если он молчит, но он не сможет обмануть, если заговорит, так как все, что исходит от него, укажет на его глупость. Этот ученый брат прекрасно знал, что его младший не обладает силой слова. Ведь он примитивный, невежественный и бесхитростный человек. Поэтому он сказал: “Попроси, чтобы ваш диалог был безмолвным”.

Спустя некоторое время путешественник пришел к брату и сказал: “Ох и молодчина же твой брат”.

Этот человек, должно быть, тоже был образованным. Но когда дурак молчит, он может победить даже образованного человека. Если вы говорите, вас можно поймать на слове, ведь теперь вы входите в мир образованных людей. С помощью слов нельзя выиграть.

Этот человек тоже был ученым человеком, человеком слов. Для него было бы очень трудно вести спор, оставаясь молчаливым. Что же это за дискуссия? Если вам не разрешают говорить и вы можете пользоваться только жестами, все погружается в безмолвие, и вся ваша “умность” потеряна, потому что речь – единственный способ воздействия, доступный вам. Поэтому, если образованный человек пребывает в молчании, его может победить даже дурак, потому что вся его эффективность утрачена – она в его словах.

В молчании – он дурак! В этом заключается смысл. Вот почему пандиты никогда не замолкают, они вечно болтают. Если рядом никого нет, они болтают сами с собой, но болтают. Они говорят, говорят и говорят с кем-то или сами с собой, потому что через эти разговоры их способность воздействовать все больше и больше возрастает, они становятся все более и более искусными. Но если они сталкиваются с молчанием, внезапно все их искусство исчезает. Теперь они глупее глупца. Даже глупый человек может победить их. Они оказываются вне своего профессионального мира, они просто отключены от него. И такое положение должно быть очень затруднительно для образованного человека.

Он сказал: “Ох и молодчина же твой брат. Он выиграл спор очень умно, поэтому я должен продолжить свой путь. Доброй ночи!”

Если вы встречаете ученого человека, останьтесь молчаливым. Общайтесь с ним с помощью жестов. Вы победите его, потому что он ничего не знает о жестах, он ничего не знает о молчании. Ему очень трудно жить без слов. Он сразу же считает себя побежденным. Он должен немедленно отправиться в путь и добраться до другого монастыря, пока еще не слишком поздно, и найти того, с кем он может поспорить с помощью слов, с помощью интеллекта.

Жесты жизненны. Когда вы двигаете рукой, ее двигает все ваше существо. Когда вы смотрите глазами, все ваше существо изливается через глаза. Когда вы идете, идет весь человек. Ноги не могут идти сами по себе, а голова может крутиться и вертеться сама по себе. Голова может стать автономной. Никакая другая часть тела не может стать автономной. Итак, если вы хотите узнать человека, не прислушивайтесь к тому, что он говорит. Лучше посмотрите, как он себя ведет, как входит в комнату, как сидит, как идет, как смотрит. Посмотрите на его жесты, они откроют всю правду.

Слова – это обманщики. Мы разговариваем не для того, чтобы открыть что-то, а для того, чтобы спрятать. Поэтому молчите и смотрите на человека: как он стоит, сидит, смотрит, жестикулирует. Язык тела правдивее языка головы. Язык тела очень естественен, трудно обмануть. Вы можете говорить одно, но ваше лицо будет говорить совсем другое. Вы можете говорить, что вы правы, но ваши глаза, все ваши манеры, то, как вы стоите, говорит о том, что вы сознаете свою неправоту. Вы можете на словах клясться, что уверены в своей правоте, но все ваше тело дрожит, и это указывает на то, что вы ни в чем не уверены.

Когда входит вор, он входит определенным способом. Когда появляется лжец, он появляется особым образом. Когда идет правдивый человек, он тоже идет особенно. Ему нечего прятать, у него нет причин для обмана. Он – сама правда, его поступь невинна. Сделайте что-нибудь такое, что вам пришлось бы скрывать, а потом понаблюдайте за собой – и вы скажете, что теперь все стало другим. Даже когда вы просто идете, вы словно что-то прячете: живот напряжен, вы насторожены, бегающие глаза хотят разглядеть: смотрит кто-нибудь на вас или нет. Ваши глаза лукавы, их не назовешь невинными – они хитры. Последите за движениями вашего тела, и вы получите свой правдивый портрет. Не слушайте слова.

Мне приходится делать это постоянно. Люди приходят ко мне с обманами всех сортов. Мне приходится смотреть на их жесты, а не на то, что они говорят. Они могут припадать к моим ногам, но все эти действия лишь демонстрация эго, потому что припадать к ногам совершенно бесполезно. Они лишь манипулируют этим. Они обманывают не только меня, они обманывают себя. Все их движения говорят: “Эго!” – хотя словами они говорят о смирении.

Ваше тело не умеет обманывать. Ваше тело правдивее, чем ваш ум. Все религии, придуманные священниками, говорят: “Будьте против тела, против плоти, будьте за ум”. Так как священники живу]’ умом, они и эксплуатируют с помощью ума. Нельзя эксплуатировать тело, оно все равно останется самим собой. Даже века не подходящих для него условий жизни не в состоянии лишить тело присущего ему. Тело сохраняет свою подлинность, оно ясно показывает, кто вы такой.

“Он выиграл спор очень умно, поэтому я должен продолжить путь. Доброй ночи”.

“Прежде, чем уйти, – сказал старший брат, – пожалуйста, перескажи мне ваш диалог”.

Он, должно быть, был озадачен. Как это его тупой брат мог оказаться умным? Что произошло? Он ведь круглый дурак – разве мог он вести дискуссию, спорить; как ему удалось победить? Поэтому он спросил:

“Прежде, чем уйти, пожалуйста, перескажи мне ваш диалог.”

“Хорошо, – согласился странник. – Сначала я поднял вверх один палец, символизировавший Будду”.

Ученый человек, даже когда он жестикулирует, использует жесты как слова, потому что ему доступен только этот язык.

Если он целует свою возлюбленную, внутренне он будет произносить слово “поцелуй”. Это глупость: он целует, нет нужды произносить про себя “поцелуй”, но он будет это делать. Наблюдайте за собой: занимаясь любовью, про себя вы произносите: “Я занимаюсь любовью”. Что за чепуха! Никто вас не спрашивает. Здесь вообще нет никого, чтобы говорить. Зачем же повторять это? Зачем, делая что-то, вы всякий раз переводите это на словесный уровень? Потому что вам трудно без этого. Вам легко только со словами. Вам не может быть легко с Богом, но если есть слово “Бог”, тогда все в порядке. Вот почему человек образованный пойдет в храм, в мечеть, в церковь, и там он продолжит свою болтовню. Он будет болтать с Богом на языке слов.

Серен Кьеркегор сказал: “Когда я начал посещать церковь, я пристрастился к разговорам. Я привык говорить, жаловаться, молиться. Но потом мало-помалу я почувствовал, как это глупо. Я говорю с Ним, но не даю Ему никакого шанса, никакой возможности говорить со мной. Но когда вы перед Богом, лучше слушать”. И он оставил разговоры. Постепенно он отбросил все молитвы. Он стал ходить в церковь и сидеть гам молча, но внутри это молчания все еще оставались слова. Он не говорил их вслух, но внутренний разговор продолжался.

Наконец он отбросил и внутренний разговор, и только тогда стало возможно слушание. Тогда вы оказываетесь в совершенно другом измерении – измерении слушания, пассивности, приятия. Вы превратились в лоно. Теперь вы можете вместить в себя правду, теперь вы не говорящий, теперь вы не агрессивный. Теперь только Бог работает, а вы позволяете ему совершить эту работу. Став абсолютно молчаливым, Кьеркегор перестал ходить в церковь. Кто-то спросил: “Почему? Почему вы перестали посещать церковь?” Он сказал: “Я теперь узнал, что такое церковь; “быть в церкви” означает быть молчаливым, быть слушающим. Это можно делать где угодно, и даже лучше делать это именно где-то, а не в церкви, потому что там всегда так много болтающих людей. Они нарушают мой покой. Лучше делать это где-то под деревом или под открытым небом”.

Без сомнения, такая церковь гораздо более величественна. Если вы можете быть молчаливым, тогда Бог везде. Если вам надо разговаривать, тогда идите в храм! Но зачем куда-то идти для того, чтобы молчать? Он везде, но вы не умеете молчать. Вы делаете что-то и повторяете это про себя. Вы чувствуете голод и говорите: “Я хочу есть”. Разве не достаточно просто чувствовать голод? Но пока вы этого не скажете, вам как-то не по себе. Вот насколько вы стали приверженцы словам.

Этот человек – ученый человек, он действительно должен быть очень ученым.

“Хорошо, – сказал путешественник. – Сначала я показал ему один палец, символизирующий Будду. Потом твой брат поднял два пальца, символизирующие Будду и его учение”.

Учение – это дхарма.

Человек, который не может пользоваться жестом без слов, будет переводить жесты других людей на язык слов. Обратите внимание, как все связано. Что происходит? Вы будете воспринимать жесты других людей в своей словесной интерпретации.

Он думал так: “Это палец, один палец символизирует...”

Палец никого не символизирует! Палец самодостаточен. Палец просто палец. Зачем делать его показателем чего-то? Он не является ничьим представителем. Палец сам по себе великолепен, зачем ему быть чьим-то представителем? Но ум всегда предпочитает вещи из вторых рук. Сам по себе палец недостаточен для ума, палец должен кого-то символизировать.

Если вы смотрите на цветок, вы не можете смотреть непосредственно на него, он моментально становится для вас символом чего-то. И вы говорите: “Он в точности похож на лицо моей жены”. Даже о луне вы говорите: “Совсем как лицо моей возлюбленной”. Что за ерунда! Луна есть луна. Но такой человек, глядя на лицо своей любимой, скажет: “Оно похоже на луну”. Словно луне недостаточно быть просто луной, а лицу возлюбленной – просто лицом. Все хорошо само по себе. Никто не символизирует ничто.

Каждый представляет только себя. Каждый оригинален и уникален. Никто не является ничьей копией. И когда вы говорите о пальце, символизирующем Будду, Будда превращается в оригинал, а палец в его копию. Нет! Будда не может допустить этого. И я не могу допустить этого! Палец слишком прекрасен сам по себе, чтобы представлять кого-то. И если вы думаете, что ваш палец символизирует Будду, тогда вы будете думать, что два пальца другого человека будут символизировать Будду и его дхарму – его учение. Потому что вы понимаете другого, не слушая его, вы понимаете другого, слушая ваш собственный ум. Вы переводите все на свой собственный язык. Когда я что-то говорю, вы что-то слышите, но то, что вы слышите, не имеет ко мне никакого отношения; это связано лишь с вашим собственным мышлением.

Он мыслил так: “Этот палец символизирует Будду”, и когда другой поднял два пальца, тот был в блаженном неведении по поводу того, что имелось в виду. Вы не можете понять другого, если внутри вы полны слов, так как тогда вы все связываете с этими словами, со своим образом мыслей, теперь это стало таким красочным. Он подумал, будто другой говорил, что есть двое, а не один – это Будда и его дхарма, его учение, его закон.

“Тогда я поднял три пальца” – проследите внутреннюю связь.

Вы вовсе не общаетесь с другим человеком. Вы общаетесь сами с собой! Вот что значит безумие. Безумие – это отсутствие связи с другим, просто устремление внутрь себя и соединение настоящего момента с прошлым, нового опыта с прошлым опытом, его интерпретация и приукрашивание.

“Итак, я поднял три пальца, ибо, если он говорит: +Будда, дхарма+, – я скажу: +Будда, дхарма, сангха+ – +Будда, его учение и его последователи+”. Теперь есть три: это три прибежища буддиста. Когда искатель желает быть посвященным, он становится бхиккху, он говорит: “...я нахожу прибежище в Будде... я нахожу прибежище в сангхе, среди последователей Будды”. Таковы три прибежища. Три великих сокровища буддизма.

И этот человек не смотрит на то, что делает другой человек. Полное отсутствие связи!

“Тогда я поднял вверх три пальца, чтобы показать Будду, его учение и его последователей. Затем твой умный брат потряс своим сжатым кулаком у меня перед лицом, показывая, что все три есть реализация одного и того же”.

Вскоре вошел младший брат, выглядел он очень огорченным.

“Насколько я понял, ты выиграл спор”, – сказал старший брат. “Ничего я не выиграл, – отвечал младший, – этот странник оказался грубияном!” “Неужели? – удивился старший брат, – расскажи мне о предмете вашего спора”. “Было так, – сказал младший, – как только он меня увидел, он поднял вверх, один палец, указывая на мой единственный глаз”.

Вы все понимаете по-своему. Вы читаете книгу – и понимаете в ней только то, что уже знаете. Вы слушаете – и истолковываете все сказанное в соответствии со своим прошлым, оно входит в ваше понимание. Человек с одним глазом всегда помнит о своей ране. Он несет свою рану и везде ищет для себя оскорбление. Никому нет дела до вас, но если вы чувствуете свою неполноценность, тогда вы ищете кого-нибудь, кто может оскорбить вас. Вы уверены, что это случится – и уж тогда вы истолкуете все по-своему. Кто-то говорит: “Будда”, вы воспринимаете это как указание на то, что у вас есть только один глаз. Никого не волнуют ваши глаза, но вы-то интерпретируете все в соответствии с вашим пониманием.

Один человек пришел к Баязиду, суфийскому мистику, и задал ему вопрос. Баязид сказал: “Приходи через, год, потому что сейчас ты болен. У тебя нет внутреннего спокойствия, я не могу открыть тебе истину, ты не воспримешь ее, ты воспримешь ее неверно. Поэтому постарайся за год выздороветь, стать молчаливым, медитирующим – и тогда приходи. Если я почувствую, что ты способен слушать, я расскажу тебе, если же нет, тебе придется пойти к кому-нибудь другому”.

Человек выслушал и ушел. В течение года он прилагал все усилия, чтобы стать здоровым, молчаливым, умиротворенным; но никогда больше не пришел он к суфию.

Баязид же поинтересовался: “Что случилось с тем искателем истины?”

Кто-то ответил: “Мы спросили его: +Почему ты не приходишь?+” Он сказал: +Болыне незачем идти, потому что, даже оставаясь здесь, я знаю, что сказал бы Баязид+”.

Это парадоксально: когда вы не готовы, вы спрашиваете, но тогда вам ничто не может быть открыто. Когда вы готовы, вы не спрашиваете, и только тогда вам что-то можно сказать.

Если вы одноглазы, вы всегда ждете оскорбления, а если вы ждете оскорбления, вы его получите – это проблема. Если вы ищете чего-то, несчастье в том, что вы это найдете. Вовсе не значит, что кому-то вздумалось оскорблять вас; но все равно вы получите это. Поэтому не ждите ничего подобного, иначе вы будете обнаруживать это во всем.

Если кто-то смеется, это вовсе не значит, что смеются над вами. Вы думаете, что вы пуп земли. Это эгоистическая тенденция. Вы идете по улице, а кто-то смеется, – и вы думаете, что смеются над вами. Почему над вами? Кто вы такой? Почему вы считаете себя центром всего мироздания, как само собой разумеющееся? Кто-то смеется – это смеются над вами; кто-то сквернословит – это оскорбляют вас; кто-то рассержен – это сердятся на вас.

За всю свою жизнь я не встретил ни одного человека, который бы был сердит на меня. Многие люди сердились, но никто не сердился на меня, потому что я не центр мироздания. С чего бы им сердиться на меня? Они сердятся – это связано с их собственным существом, а не со мной. Я сталкивался с людьми, проявлявшими даже насилие по отношению ко мне, но их насилие не было направлено на меня. Это насилие шло из их прошлого. Я не был причиной, его породившей. Я мог быть лишь предлогом, но я не был причиной. Только предлогом – если бы не было меня, кто-нибудь другой оказался бы на моем месте, кто-нибудь другой стал бы жертвой. Это всего лишь случайность, что ею оказался я.

Когда ваша жена рассвирепела на вас, это просто случайность, что вы ей подвернулись. Спасайтесь! И не воображайте, что она злится на вас. Она была сердита, вы оказались рядом, вот и все. Она могла бы рассердиться на слугу, на ребенка, на пианино, на кого угодно.

Каждый живет из своего прошлого. Только будды живут в настоящем. Больше никто не живет в настоящем.

Тот человек подумал: “Ага, он намекает на то, что у меня только один глаз. Он невежа. Он оскорбляет меня. Но так как он здесь гость, думаю, мне надо быть вежливым”.

Но в тот миг, когда вы думаете, что должны быть вежливы, вы уже невежливы. Как это теперь возможно, когда сама идея о невежливости вошла в вас? Если вы считаете грубым другого, вы сами становитесь грубым. Сама идея того, что “другой груб”, возможна из-за того, что ваша грубость тут как туг, это совершенно ясно. Благодаря вашей грубости другой человек становится грубым – вы перекрасили его. Кто-то показал вам свой палец, символизирующий Будду, он даже не взглянул на ваш глаз. Ему нет дела до вас, он просто ищет пристанища на ночь.

С одной стороны – Будда, а с другой – истолкование случившегося как насмешки над одноглазым человеком, как грубости. Когда вы думаете, что кто-то груб с вами, оглянитесь на себя: вы сами грубы. Вот почему вы истолковываете это как грубость.

Но почему вы грубы? Потому что грубость – это способ защиты вашей раны. Грубые люди – эго обычно те, кто страдает от сознания своей неполноценности. Если человек не обременен каким-либо комплексом неполноценности, он не будет грубым. Грубость – это средство защиты. С помощью грубости личность защищает свои раны. Такой человек говорит: “Я не позволю вам касаться моего больного места. Я не позволю вам ударить меня”.