Текст книги "Загляни в себя. Ни воды, ни луны"

Автор книги: Бхагаван Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 28 страниц)

Но общество делает из вас актеров, имитаторов. Вы не настоящие, вы фальшивые. Вам никогда не позволяют быть самим собой, а ведь это единственное, чем вы можете быть. Вы не можете быть ничем другим. Вы можете пытаться, подражать. Но все это останется только на поверхности, глубоко внутри вы останетесь собою – так оно и будет. Фальшивая маска, которую вы надеваете на себя, не станет вашей сущностью. Разве это возможно? Самое большее, что она может, – это быть вашей одеждой, позой, внешними манерами.

Все в этом мире помогает вам быть имитаторами, поэтому, когда вы достигаете монастыря, находясь рядом с Мастером, вы снова пытаетесь использовать те же методы, которыми пользовались в миру. Здесь вы тоже начинаете подражать. Но здесь это не поможет, это лишь станет для вас барьером. Это годится для мира, потому что он весь полон имитаторов. Если вы осмелитесь быть в нем подлинным, вы попадете в беду, если же вы будете фальшивы, вас примут. Этот так называемый мир хочет, чтобы вы были тенью, а не истинным человеком, потому что настоящий человек опасен.

Только тени могут подчиняться. Тени могут быть послушными. Тени могут следовать указаниям: что бы им ни сказали, они выполнят это.

Настоящий человек не будет всегда говорить “да”, иногда он скажет “нет”, и уж если он говорит “нет”, то это означает “нет”! Вы не можете ни подчинить, ни подавить его.

Итак, с самого детства мы учим детей быть фальшивыми. И называем это воспитанием характера. Если они становятся по-настоящему фальшивыми, неестественными, мы оцениваем их по достоинству, вручаем им медали и восхищаемся их непосредственностью. Эту фальшь мы зовем идеальной непосредственностью. Если ребенок бунтует, пытается быть собой, тогда это трудный ребенок. Его следует подвергнуть психоанализу или послать в надлежащее учебное заведение, где из него сделают нормального – в нем что-то не в порядке. Но в его поведении нет ничего неправильного, это простая самозащита. Он говорит: “Позвольте мне быть самим собой”.

Малыш Томми впервые в жизни присутствовал на брачной церемонии. Кто-то из гостей спросил: “Томми, на ком и когда ты хотел бы жениться?”

Томми сказал: “Я не хочу жениться ни на ком и никогда”.

Гость удивился: “Почему?”

Ребенок ответил: “Я слишком долго живу с женатыми людьми, они так фальшивы. – Его отец и мать присутствовали при разговоре. – Я не хочу жениться, потому что я хочу быть самим собой”.

Жена не позволит мужу быть самим собой. Муж не позволит жене быть самой собой. Никто не позволяет никому быть самим собой, потому что это может быть опасно.

Подавить! Ваше общество – общество подавления. И если общество печально, это естественно, оно обречено быть таким. Фальшивые люди не могут быть счастливы. Самое большее, на что они способны, – быть печальными и унылыми. Фрейд сказал, что у человечества нет возможности и надежды на блаженство. И он прав. Нынешний путь развития человечества (если оно и дальше будет следовать этому пути) всего лишь печаль и уныние, путь к безнадежности. Лишь бы как-нибудь влачиться под бременем жизни. Никаких танцев, никакой кипучей энергии, никаких жизненных проявлений, никаких песен, никаких цветов – только влачить свое существование.

Только такими и могут быть фальшивые люди. Но когда эти фальшивые люди уже сыты по горло этим, так называемым, обществом, и не могут больше выносить его, они идут к Мастеру в поисках истины. Здесь они снова пытаются пользоваться старыми приемами, но теперь это приведет их к потерям. Хорошо быть фальшивым с фальшивыми людьми, потому что трудно быть с ними настоящим. Но когда вы устремляетесь на поиски Истины, когда вы приходите к Мастеру и у вас возникла крайняя потребность узнать, в чем же реальность, вам не позволяют быть имитаторами. Ваше подражание свидетельствует о том, что вы вносите свой старый образ мыслей, ваш способ существования, и этот способ существования превратится в барьер.

В религии подражание недопустимо. Но посмотрите на верующих: вы увидите церкви, храмы, монастыри, а в них вы найдете величайших подражателей. Это означает, что там больше не осталось религии. Церкви, храмы, монастыри теперь всего лишь мертвые надгробья. С Иисусом надо быть истинным, а с Папой Римским вы обязаны быть имитатором. Теперь христиане из Ватикана – это часть общества.

Иисус никогда не был частью общества. Он оставался незнакомцем. Истинно верующие остаются скитальцами, чуждыми обществу. Когда они умирают, над их мертвыми телами воздвигают церкви, эти церкви – тоже часть общества, они управляются и контролируются обществом.

Общество располагает множеством хитрых уловок. Если вы ушли от мира, оно поймает вас в церкви, потому что церковь – всего лишь продолжение мира. Мир питает церковь, контролирует ее, поистине, мир – хозяин церкви. И священник вовсе не проводник Божественного, он представитель мира.

Священник представляет экономическую сторону жизни общества. Маркс прав, говоря, что религия – это орудие в руках капиталистов, феодалов и любой другой эксплуататорской силы. Маркс прав, поскольку религия Ватикана, Пури Шанкарачарьи, Мекки и Медины – это хорошо организованные предприятия. Но это неверно в отношении Магомета, подлинного Шанкарачарьи, неверно в отношении Иисуса. Здесь Маркс неправ, потому что все они существуют не как часть общества, они существуют в пустыне, существуют как странники, они существуют вопреки обществу и подражательству. Они существуют как посланники Божественного. Вот что значит аватара, Сын Божий, пророк, пайгамба – они существуют как вестники Запредельного. Запомните эти две вещи, а теперь приступим к нашей истории.

Прошло много лет, прежде чем Мамия стал знаменитым Учителем...

Запомните! Только тот, кто является настоящим учеником, может стать учителем. Тот, кто никогда не был учеником, кто никогда не знал, что такое учение и ученичество, никогда не сможет быть учителем. Прежде чем стать способным учить других, вы должны учиться сами. Но каждый хочет быть учителем, не побывав учеником, ваше эго хочет быть Мастером, а не учащимся, и тогда вы станете ложным Мастером. И тогда не только вы окажетесь в опасности, вы подвергнете опасности многих людей, следующих за вами. Слепой ведет других слепцов – они неизбежно падают в яму.

Запомните это: эго хочет учить. Для эго очень заманчиво поучать и давать советы. Поймайте однажды свое эго за этим занятием, ведь вы, как и все прочие, нередко грешите этим. Вы не можете упустить возможность поучать. Вы уже упустили тысячи возможностей научиться чему-то, но вы не упустите возможность научить. Если кто-то беседует, вы непременно сунете свой нос в разговор. Кто-то задает вопрос, а вы не только не знаете ответа, но даже не понимаете, о чем, собственно, спрашивают, и, тем не менее, вы будете отвечать, потому что эго чувствует себя весьма хорошо, когда у вас есть возможность продемонстрировать свои знания. Вы осведомлены, а другой невежествен. Вот почему так заманчиво стать учителем. Учить! Вы знаток, а другой становится невеждой.

Это старый трюк: один обладает богатством – другой беден; один занимает высокий пост – другой ничтожество; один знаток – другой невежда. Когда вы становитесь свидетелем унижения, падения другого, вы чувствуете себя вознесенными на вершину. Отсюда эксплуатация. Вот почему в мире так много учителей и так мало Мастеров. Так есть, и так будет всегда.

Когда родился Махавира, он родился настоящим Мастером. Джайны в Индии ждали Благословенного в течение долгих лет. Двадцать четвертый должен был явиться, все ожидали двадцать четвертого. Джайны вычислили, что в каждую кальпу – одно творение – рождается двадцать четыре великих Мастера. Итак, двадцать третий уже родился, ждали рождения двадцать четвертого. Ждали с верой и надеждой, но как узнать, кто же этот двадцать четвертый? Когда явился Махавира, он и был этим двадцать четвертым, но было еще восемь претендентов. И эти восемь многих сбили с пути.

Они были великими учителями, но они не были Мастерами. Они умели говорить, умели проповедовать, умели спорить. Их речи были очень убедительны. Они оказывали влияние на множество людей – ведь вас так легко убедить с помощью аргументов. Бытие не убеждает вас, ведь, чтобы постичь бытие, вы должны поднимать свое сознание на все более и более высокий уровень. Только тогда появится возможность увидеть вершины. Как можно достичь вершин, пребывая на равнине? Вы должны подняться ввысь.

Трудно постичь Махавиру, к тому же, там были и другие: Гошалак, Прабудха, Катьяян, Пурн Кашяп и другие. Это были ординарные люди с неординарными умами. Их ординарность заключалась в неразвитости их сознания, они не были просветленными. Но они были великими наставниками, более великими, более убедительными, чем Махавира. Они могли заставить замолчать любого – будь то приверженец логики или раскольник. Многие люди внимали им во время их притязаний на подлинность. Махавира же оставался абсолютно безмолвным целых 12 лет.

Да и кто бы пошел за ним? Его гнали из всех селений. Куда бы он ни приходил, люди выгоняли его, потому что он все время молчал. А молчаливый человек всегда вызывает подозрение: может быть, он агент ФБР или ЦРУ? Итак, во всех деревнях к Махавире относились с подозрением. Мало того, что он ничего не говорил, он даже не смотрел ни на кого. К тому же он ходил голый! Это создавало еще больше проблем, так как люди всюду спрашивали: “Почему ты голый?” А он хранил молчание. Ну что ж, либо он преступник, который находится в бегах, либо он голый сумасшедший, потому что только сумасшедшие ходят нагишом. Разве можно ходить голым, будучи высоконравственным человеком? Ведь находиться голым в обществе -это значит подрывать его моральные устои.

И снова никакого ответа! Либо он идиот, не способный ответить, либо подозрительная личность. Возможно, он иностранный шпион, или что-нибудь в этом роде. Они гнали его отовсюду в течение двенадцати лет. А ведь мы говорим, что люди ожидали его.

Но простого ожидания недостаточно. У вас должны быть глаза, чтобы увидеть. Евреи ждали Иисуса тысячелетиями. Они и сейчас все еще ждут, хотя Иисус уже состоялся. Что поделаешь с человеческим умом? Евреи продолжают ждать Мессию, который уже пришел!

Двадцать веков прошло. Он явился к ним, постучал в их дверь, они отказались поверить в него, потому что он говорил не то, что они ожидали услышать. Возможно ли, чтобы Вестник Божественного говорил то, что хочется услышать вам? Он не является частью вас, он пришел из Запредельного, он не может говорить на вашем языке. Все чтобы он ни говорил, будет разрушительным для вас, он уничтожит вас. Такой, какой вы есть, вы должны быть уничтожены, лишь тогда случится новое рождение. Но евреи отказались верить, и они до сих пор ждут.

Знайте! Если Иисус осмелится снова – я, однако, думаю, что он не осмелится, ведь того, как вы с ним обошлись, было достаточно, – если он все же снова осмелится прийти, если забудет то, что случилось 20 веков назад: как вы распинали его, как вы оскорбляли его, как несправедливы были вы по отношению к нему, – если он забудет все это и явится снова, постучит в двери к евреям, которые все еще ждут, они снова отвергнут его.

Они принимают ординарных людей с экстраординарным умом, но не в состоянии принять людей с экстраординарным способом существования. Потому что постигнуть такое бытие можно лишь трансформировав себя. Такие, как вы есть, вы лишены возможности видеть, лишены возможности понять Иисуса.

Хорошенько запомните. Эго хотело бы стать Мессией, Благословенным, эго претендует на то, чего нет в действительности. Претензии эго огромны; само оно не обладает чем-то существенным, оно только требует, все время предъявляет претензии. Существует много учителей – будьте бдительны, иначе вы можете стать их жертвой.

И еще запомните: не давайте никому никаких советов, пока сами не выучились, пока не прошли стадию ученичества. Учение трудно, потому что здесь требуется полный отказ от себя. Вы должны отбросить эго, должны перестать быть собой. Парадокс в том, что, не отказавшись от себя, вы никогда не сможете стать Самим Собой. Фальшивое должно быть отброшено, и лишь тогда поднимается истинное. Надо освободиться от фальшивых ценностей, и тогда начнется поиск подлинного, настоящего.

Прошло много лет, прежде чем Мамия стал знаменитым Учителем. Когда он был в учении у одного Мастера, тот попросил его объяснить, что представляет из себя звук хлопка одной ладони...

Он стал великим Учителем после того, как побывал в учении у Мастера. Ему в свое время задали задачу – один из самых известных коанов в дзен-буддизме: что представляет собой звук хлопка одной ладони?

Рассудок без промедления скажет: “Бесполезно! Тщетно и бессмысленно искать решение”. В самом деле, как можно хлопнуть в ладоши одной рукой? Чтобы это сделать, нужна и другая рука. Разве может прозвучать хлопок одной ладони? Ведь звук создает столкновение двух рук. Все звуки происходят от соприкосновения двух предметов, как же быть с одной ладонью? Что ж, если вы хороший логик, вы без промедления покинете этого Мастера, потому что он несет чепуху. Требование невыполнимо: что бы вы ни делали, вы никогда не достигнете успеха – это примитивная логика, простенькие рассуждения. Суть в том, что при таком подходе к делу вы теряете самое главное.

Множество раз в своих прошлых жизнях вы уходили от Мастера, потому что он требовал от вас невозможного. Но Мастер всегда будет требовать совершить невозможное, только тогда вы сможете измениться. Совершая возможное, вы остаетесь прежним. Все, что придумывает ваш ум, вполне возможно, все эго согласуется с ним. Все то, что ваш ум называет невозможным, лежит вне его пределов. Пытайтесь совершить невозможное! Религия – это усилие в достижении невозможного. Религия – это усилие воплотить то, что не может быть воплощено.

...тот попросил его объяснить, что представляет из себя звук хлопка одной ладони.

Если бы он был спорщиком, он бы немедленно ушел. Но Мамия остался с Мастером, прекрасно сознавая, однако, что тот требует от него невозможного: “Если Мастер предложил сделать это, значит, в этом что-то есть. Может быть, это и невозможно, пусть это кажется мне нелепостью, но если Мастер требует этого, значит, здесь заключено что-то такое, чего я не вижу сейчас”. Такова вера, таково доверие.

Если вы говорите: “Я не могу понять, в чем дело. Если ты сначала не объяснишь мне это, я не сделаю ни малейшего усилия”. А Мастер не в состоянии объяснить вам что-либо просто потому, что объяснить-то нечего, объяснений здесь не существует. Лишь трансформация вашего сознания даст вам такой взгляд на вещи, что вы будете способны знать и смеяться вместе с Мастером, но и тогда не будет никаких объяснений.

Мастер требует невозможного, потому что он требует доверия. Если он требует возможного, нет необходимости в доверии. Вы можете обосновать это, можете четко себе это представить, теперь, когда вы создали все в своем воображении, вы доверились своему рассудку. Но если вы не можете вообразить себе это, если ваш разум чувствует свое бессилие, и вы просто отказываетесь от каких-либо действий, и все же остаетесь с Мастером, – тогда это доверие. Мамия остался – он доверился Мастеру.

Хотя Мамия усердно работал над этим... – да, он принялся именно работать.

Есть всего две возможности: либо отказаться от Мастера, либо отказаться от своего ума. Борьба идет не между вами и Мастером: ваш ум борется с Мастером. Когда ум побежден, тогда больше нет барьера между вами и Мастером – вы стали единым. Ученик становится Мастером, Мастер становится учеником, все барьеры разбиты. Барьер -это ум, ум будет рассуждать так и этак, будет пытаться убедить вас, что этот Мастер безумен: “Он требует невозможного, никто не в состоянии сделать это. Не теряй попусту время! Найди кого-нибудь более благоразумного!”.

Но Мамия пытался следовать указаниям Мастера, он работал очень усердно. Он отрекся от своего ума – такое отречение есть доверие. Таким образом, сущность ума – благоразумие, а сущность доверия -неблагоразумие.

Мастер сказал ему однажды: “Ты недостаточно трудолюбив”.

Он напряженно трудился, но Мастера невыносимы, им невозможно угодить. Они не переставая будут твердить: работай лучше, упорнее, усерднее, потому что вы не знаете, как много вы можете сделать. Вы ничего не знаете о себе.

Когда вы говорите: “Я упорно работаю”, Мастер знает, что только часть вашего существа вовлечена в работу. Психологи говорят, что даже очень талантливый человек, даже гений никогда не использует заключенную в нем энергию более, чем на 15%. Даже Эйнштейн никогда не использует более 15% своей энергии. Что же говорить об обыкновенных людях? Они используют приблизительно 3%, в лучшем случае 596. 9596 вашей жизненной энергии растрачивается впустую. Поэтому, когда вы заявляете: “Я работаю изо всех сил”, вы не понимаете, что говорите. Та часть вас, которую вы используете в данный момент, возможно, и работает с полной отдачей, но это всего лишь одна десятая часть; девять остальных погружены в сон. Мастеру хотелось бы. чтобы все ваше существо было целиком вовлечено в работу, потому что, лишь когда вы целостны... возможно преображение.

“Ты недостаточно трудолюбив. Ты слишком привязан к еде, благополучию, вещам, и к этому звуку. Уж лучше бы ты умер”.

Что имеет в виду Мастер? Здесь говорится о самых обычных привязанностях. Существует привязанность к еде, которая становится преобладающей, особенно если человек отвергает секс. Живя в монастыре, в том числе и в буддийском монастыре, вы отрекаетесь от секса, исповедуете целибат. Когда вы отвергаете секс, вся ваша энергия становится все больше и больше направленной на еду. Это надо понять, потому что секс и еда – две самые глубинные ваши потребности.

Того, кто слишком увлечен сексом, еда не очень-то беспокоит. Энергия того, кто не является поклонником секса, полностью устремлена на еду. Следовательно, все садху – те, кто отвергли секс – всегда становятся чревоугодниками. Взгляните на индусских садху, индусских саньясинов с большими животами. Что случилось? Почему эти толстобрюхие индусы – саньясины? Они непрестанно едят, едят и едят – и это естественное явление; следует понимать, почему так происходит. Они отреклись от секса – а как же быть с той энергией, которая предназначена для секса; куда ей теперь устремиться?

Еда и секс – это основа. Еда более фундаментальна, нежели секс: без секса прожить можно, а без еды нельзя. Жизнь без секса совсем не проблема. В самом деле, те, кто живут половой жизнью, находят, что без секса жить легче, ведь если есть секс, то в вашу жизнь входит другой человек, который создает новые проблемы. Вам достаточно своих трудностей, а другой их еще увеличивает. Когда два человека вступают в сексуальный контакт, мало сказать, что число проблем удваивается, нет, – оно умножается. Не простое сложение, а умножение.

Итак, тот, кто предпочел секс, хорошо знает, что сексуальные отношения творят проблем больше, чем решают. Однако такое знание приходит не сразу, и к тому времени вы успеваете настолько окунуться во все это, что выбраться уже невозможно. Вот в чем проблема: опыт приходит через опыт, но теперь он уже бесполезен, вы окончательно в этом. И когда вы говорите это кому-то, кто еще не имеет такого опыта, он не станет вас слушать, он, в свою очередь, скажет вам, как трудно быть одному, что ему так нужен кто-то, кто разделил бы с ним его одиночество. Он не подозревает, что произойдет, когда он начнет “делить с кем-то свое одиночество”. Теперь двое делят общие проблемы – больше делить нечего.

Еда важнее секса. Еда нужна ребенку с первого момента после его рождения, а секс – нет. Ребенок может жить до 14 лет без всякого секса. Но с первого дня, с первой минуты, с первым криком ребенок требует еды, потому что пища – это фундамент вашего биологического существования. Секс не является основой вашего биологического существования, секс – это основа биологического существования общества – но не вас.

Без секса общество исчезнет; вы можете жить без секса, но не можете размножаться, не будут рождаться дети, общество исчезнет.

Если каждый станет брахмачарием, что, конечно, невозможно, воцарится всеобщий мир, истинный мир, потому что никого не останется. Это будет всеобщее самоубийство. Но вы лично можете прожить без секса, это не такая уж большая проблема.

Итак, как только энергия, предназначенная для секса, остановлена, та же самая энергия направляется на еду. Это основа всего.

Индусские саньясины и другие едят очень много. Поэтому в каждом писании – джайнском, буддийском, индуистском – для саньясинов введено правило: не есть много. Почему? Потому что они прекратили сексуальную деятельность, а им известно, что теперь они будут есть слишком много. Создано множество правил, цель которых – защитить саньясина, иначе он станет обжорой, он будет есть, есть и есть и свихнется на этом.

Еда может доставить сексуальное наслаждение, потому что рот и сексуальный центр взаимосвязаны. Именно поэтому поцелуй так сексуален. А иначе почему же? Как только вы сливаетесь с кем-то в страстном поцелуе, вы моментально ощущаете подъем сексуальной энергии. В чем дело? Разве есть какая-то связь между ртом и сексом? Есть. Они взаимосвязаны, это два полюса одной энергии.

Следовательно, как только вы лишаете пищи ваш сексуальный полюс, вся энергия направляется ко рту. Вы будете вынуждены больше есть, жевать резинку, пан или еще что-нибудь. Или, на худой конец, вы будете вынуждены непрерывно болтать, потому что рот работает, когда вы говорите. Вот почему люди болтают целый день без остановки. Им даже дня не хватает: если вы окажетесь с ними рядом ночью, вы увидите, что и ночью они разговаривают.

Мулла Насреддин пришел к врачу и сказал: “Сделайте что-нибудь. Это действует мне на нервы. Моя жена болтает всю ночь напролет”.

Тогда врач сказал: “Где же ваша жена? Приведите ее, я попытаюсь что-нибудь сделать”.

Мулла Насреддин сказал: “Вы не понимаете меня. С ней не нужно ничего делать. Сделайте что-нибудь со мной, чтобы я не спал! Это настолько интересно! Я обычно засыпаю, когда она разговаривает, а любопытно бы послушать. Она говорит такие милые вещи и выдает такие забавные секреты. Когда она не спит, то несет всякий вздор и не говорит ничего подобного. Так дайте мне что-нибудь, чтобы я оставался начеку и мог подслушать”.

Если вы понаблюдаете за людьми, то увидите, что они разговаривают всю ночь не переставая. Их рты шевелятся, они издают звуки и делают еще много всего. Если один из энергетических полюсов прекращает работу, другой начинает действовать, потому что энергия должна высвобождаться, так или иначе. Вы не в состоянии сдерживать ее. Это все равно, как если бы вы ели и прекратили испражняться; что произойдет в этом случае? Вас вырвет, другого пути нет, потому что, если вы едите, остатки пищеварения должны быть выброшены. Если вы едите, вы накапливаете сексуальную энергию, и теперь должен произойти ее выброс. Если вы не используете секс в качестве выхода для этой энергии, тогда приходится искать другой выход.

Мамия наверняка слишком пристрастился к еде. Мастер говорит: “Ты очень привязан к еде, к богатству, к вещам, к этому звуку”.

Для человека, мыслящего стереотипами, зависящего от своих привязанностей, ничего не изменится, даже если он покинет мир. Он может бросить все, но привязанность останется, изменится лишь ее направленность. Вы можете покинуть дворец и не иметь в своем распоряжении ничего, кроме двух платьев, но вы будете привязаны к этим платьям. Энергия идет на привязанность к этим двум платьям. Нет никакой разницы. Вы можете отбрасывать вещи, но привязанность останется неизменной.

Мамия пришел в монастырь, он оставил свою прежнюю жизнь. Он стал буддийским монахом, у него больше не было ничего лишнего. Буддийскому монаху не разрешается иметь много вещей: одна чашка для еды и питья, три платья, коврик для сна – вот и все, и ничего больше, о чем бы надо было беспокоиться. Он может взвалить все это на спину и отправиться в путь, потому что буддийский монах должен быть странником и обязан сам носить свои пожитки. Никто не может носить за него его вещи. Будда сделал это правилом для того, чтобы вы не занимались накопительством. Если кто-то понесет ваши вещи вместо вас, вы сможете продолжить их накопление.

Так мало вещей – и все-таки привязанность! Мастер сказал: “Ты все еще привязан к еде, к богатству...” У него больше нет богатства, но привязанность к богатству остается даже при отсутствии такового, потому что привязанность – это понятие не объективное, а субъективное.

“...и к этому звуку...”

Если вы слишком привязаны к медитации, медитация становится вашим миром. Если вы чересчур привязаны к молитве, молитва становится барьером.

В хасидской литературе есть прекрасный анекдот. Хасиды – одни из самых прекрасных людей в мире: еврейские бунтовщики. У них есть традиция, бесценная традиция, она заключается в следующем: что бы ни потребовал ваш ум, не давайте ему этого. Ждите! Если же вы захотите дать, дайте только тогда, когда ум перестанет настаивать. Если ум говорит: “Хочу есть”, – не давайте ему пищи. Ждите! А когда он перестал настаивать, покормите его; не поддавайтесь требованиям ума, не идите у него на поводу, и тогда вы останетесь хозяином.

Случилось так. Один из учеников Баал Шема заболел, он был почти при смерти. Умирая, человек должен сотворить последнюю молитву перед тем, как покинуть свое тело: последняя молитва и благодарения Богу. Лежа на своем смертном одре, ученик был очень беспокоен, ворочался с боку на бок. Баал Шем, придя повидать его и попрощаться, спросил: “Чем ты обеспокоен?”

Тот ответил: “Меня беспокоит то, что мой ум говорит: +Читай молитву!+, – а я не могу сделать этого, пока ум не перестанет быть таким настойчивым. Когда он прекратит требовать, тогда я и помолюсь, но я не знаю, буду ли я к тому времени жив или уже мертв! Вот я и ворочаюсь, чтобы оставаться живым, а ум все не унимается”.

Баал Шем обратился к ученикам, присутствовавшим при этом: “Смотрите! Этот человек знает цену молитвы”.

Ведь если вы молитесь, когда существует некая привязанность, молитва становится порождением этого мира, потому что привязанность делает все материальным. Даже молитва – грех, если вы молитесь по необходимости. Когда вы молитесь без привязанности, молитесь не по принуждению вашего ума, только тогда ваша молитва достигает цели.

Итак, Мастер говорит: “И этот звук тоже стал твоей привязанностью. Ты непрерывно думаешь, как решить эту задачу. Не привязывайся. Решаешь – прекрасно, не придавай этому такого большого значения! Не сходи из-за этого с ума. Работай на совесть, но не до безумия. Иначе лучше бы тебе умереть”.

Но Мамия не понял его. Ученики обычно мало понятливы. Мастер сказал: “Лучше бы тебе умереть”. К кому обращался Мастер, говоря: “...лучше бы умереть”. Он обращался к уму, а не к Мамие, ведь Мамия умереть не может, он бессмертен. Ум и эго – вот кто пытается решить эту проблему, неразрешимую для них.

Проблема будет решена только тогда, когда ум умрет, когда он сделает все, на что способен, а потом рухнет в бессилии и скажет: “Ничего нельзя сделать. Я умываю руки”. Когда ум удаляется и вы остаетесь одни, впервые без ума, тогда есть осознание, есть свидетельствование, а мыслей нет – загадка решена, вы услышали звук хлопка одной ладони.

Есть звук, называемый индусами Омкар, звук АУМ. Если вы погрузитесь в полное безмолвие, вы услышите его. Звук этот не есть результат столкновения неких двух предметов. Он не производная хлопка двух ладоней, не результат конфликта. Это вселенская музыка, это звук самого бытия. Его невозможно сотворить, он есть!

Индуисты утверждают как раз обратное: будто сама вселенная -порождение этого звука. Вселенная всего лишь преобразованный звук, который безначален и бесконечен... и является основой всего. Это же подтверждает опыт буддистов, джайнов, суфиев, хасидов и всех тех, кто знает: все есть звук, непрерывная мелодия. Если вы погрузитесь в молчание и остановите мышление, вы впервые услышите этот звук. Он повсюду! Он суть бытия. Все сущее всего лишь вариации на тему этого звука. Эти мистики утверждают, что даже материя есть не что иное, как Омкар; скала – это сконцентрированный АУМ, и ничего больше. Такая характеристика похожа на ту, что дают современные ученые: материя -это сконцентрированное электричество, электрические вибрации. Мистики же говорят, что материя – это сконцентрированный звук, звуковые вибрации.

Сейчас появилась возможность взаимопонимания между наукой и мистикой. Если вы говорите с учеными, они скажут вам, что звук – не что иное, как электрические колебания. Поговорив с мистиками, вы узнаете, что, с их точки зрения, электричество – это всего лишь звуковые вибрации. Вот почему у индусов есть истории, где говорится, что с помощью музыки можно зажигать огонь. Обыкновенный звук создает пожар – теперь это тоже научный факт. Непрерывно издаваемый звук производит значительное количество тепла. Если хотите убедиться, попробуйте сами. Холодная ночь, вы стоите на улице и просто воспроизводите Омкар. Пусть вибрация АУМ будет сильна настолько, насколько это возможно, чтобы вы были охвачены ею от пальцев ног до макушки головы. Внезапно вы почувствуете, что холод исчез, тело горячее. Если вы продолжите это, то вскоре, даже в самую холодную, морозную ночь вы начнете обливаться потом. Вот почему Махавира мог жить голым. Вот почему в Тибете, где температура не поднимается выше 0°, буддийские монахи живут раздетыми. Всю ночь напролет сидят они под открытым небом; идет снег, а они покрыты испариной. Они непрерывно издают этот особенный звук.

Те звуки, что произносите вы, не имеют ничего общего с Омкар, потому что эти звуки произведены вами, это снова хлопок двух ладоней. Я же имею в виду звук несотворенный, звук, который сам является причиной возникновения. Вот почему АУМ стал универсальным символом Окончательной Реальности. АУМ не слово, это звуковой символ. В нем сконцентрировано все, или иначе: все проявляется через него.

Мастер говорил Мамие: “Лучше бы тебе умереть, чем быть привязанным к еде, благополучию, вещам и к этому звуку. Лучше бы тебе умереть”. Мамия не понял его. Он подумал, что Мастер имеет в виду некую технику. И решил: “Итак, мне предстоит иметь дело со смертью. Что ж, я умру”. Но можно ли манипулировать смертью? Если манипуляции производятся вашим умом, значит, вы живы. Можно имитировать смерть, но вы при этом остаетесь живым.