355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхагаван Раджниш » Загляни в себя. Ни воды, ни луны » Текст книги (страница 10)
Загляни в себя. Ни воды, ни луны
  • Текст добавлен: 4 октября 2016, 00:03

Текст книги "Загляни в себя. Ни воды, ни луны"


Автор книги: Бхагаван Раджниш


Жанр:

   

Самопознание


сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 28 страниц)

Глава 8
Ощутите поле Будды там, где вы есть

Милый Мастер, Дайкаку сказал:

Эта школа представляет собой глубокое и тонкое учение. Если вы послушали это учение, тогда оно становится на все времена прекрасной причиной для просветления.

В древности кто-то сказал: «Люди, которые слышат это, пусть даже и не верят, все же обретают благословения более высокие, чем другие люди или боги. Люди, которые учатся, даже ничего не достигая, в конце концов достигают поля Будды».

Один монах спросил Дайкаку: «Как мне успокоить свой ум? Как мне пользоваться им?»

«Не-ум не стремится к внешнему миру, – ответил Дайкаку.Отстранение от внешних форм и есть характер реальности. Среди четырех видов поведения, а именно хождения, стояния, сидения и лежания, сидение считается крепкой и успокаивающей позой. Это значит, что нужно сидеть прямо и созерцать реальность.

Прямое сидение предполагает скрещивание ног, как поступают Будды. Созерцание реальности означает сидячую медитацию. Вы формируете символ растворения в космосе, тело и ум не движутся, глаза у вас полуоткрыты, и вы смотрите на кончик носа. Вы должны воспринимать все составные вещи как грезы, иллюзии, мыльные пузыри, тени. Не попадайте в ловушку размышлений о них.

Если ваши глаза открыты, и вы видите все, что расположено вдали, ваш ум может отвлечься на другие объекты. Если ваши глаза закрыты, вы впадаете в состояние забвения и тьмы, ваш утрачивает ясность. Когда ваши глаза полуоткрыты, ваши мысли не пускаются в бега, ум и тело представляют собой единую истинную природу.

Если вы четко исследуете себя, тогда горести рождения и смерти неведомы вам. Это называется осознанием поля Будды там, где вы есть. Таков смысл великой способности и великого действия.

Маниша, дзен в своей основе представляет собой способ раскрытия себя. Существует множество способов узнать о себе. Вы можете приблизиться к себе как с севера, так и с юга. Есть тысяча дверей. Но возможно, нет ни одной двери. Весь вопрос в том, как извлечь свою энергию восприятия из внешней привязанности и направить ее во внутренний мир. Внутри нет объекта, там есть лишь созерцатель, абсолютное безмолвие.

Мы столетьями, на протяжении многих рождений привязаны к объектам во внешнем мире, поэтому нам трудно войти в пространство, в котором не за что держаться, не на чем сосредоточиваться. Человек пугается. Уходит почва из-под ваших ног, и вы висите в чистом пространстве.

Этот страж мешает людям даже задумываться о медитации. Для того чтобы избежать медитации, они занимаются всем на свете, чтобы только казаться занятыми. Если они сидят безмолвно, тогда само собой возникает желание изучить внутренний мир. Вы носите в себе громадный мир, но даже еще не постучали в его дверь.

Одним воскресным утром епископ пошел в свою нью-йоркскую церковь. И он удивился, увидев перед собой человека, очень похожего на Иисуса Христа. С точки зрения здравого смысла, он не мог быть Иисусом. Скорее, этот человек походил на хиппи. Иисус вел жизнь странника, но как убедиться в том, что этот человек хиппи?

«Что вы здесь делаете?» – спросил епископ незнакомца.

«И ты еще спрашиваешь меня? – удивился незнакомец. – Именно мне следует спросить тебя, что ты здесь делаешь. Я Иисус Христос!»

Епископ задрожал и воскликнул: «Святые угодники! Я никогда не думал, что могу встретить Христа».

Как же определить, хиппи этот человек или в самом деле Иисус Христос? Он и в самом деле был очень похож на Иисуса. Епископ бросился к телефону звонить папе римскому. «Я влип! – закричал он в трубку. – В церкви никого нет. Паства еще не успела собраться на службу. Сейчас раннее утро, и какой-то молодой человек заявляет, что он Иисус Христос, которому все мы поклоняемся. Он действительно похож на Иисуса, как и на хиппи. Что мне делать?»

Папа римский принялся чесать затылок. Он еще никогда не оказывался в таком щекотливом положении. Он думал, до чего же не повезло этому епископу. «Сделайте вид, что вы очень заняты, -посоветовал папа римский епископу. – Просто притворитесь обремененным какими-то заботами и скажите полицейским о том, что в вашем храме стоит какой-то хиппи и изображает из себя Иисуса Христа. Путь они арестуют этого типа».

Для того чтобы чего-то избежать, проще всего активно заняться чем-нибудь другим. Человека, желающий изучить медитацию, должен узнать все трюки, посредством которых ум может мешать вам.

Дайкаку говорит о средстве медитации очень прагматично и точно.

Эта школа представляет собой глубокое и тонкое учение. Если вы послушали это учение, тогда оно становится на все времена прекрасной причиной для просветления.

Вот единственное условие: если вы послушали это учение. Но как трудно услышать его! Наши умы заняты разными мыслями, в них не остается места для того, чтобы услышать что-то кроме посредственных, банальных, ненужных дел. Мы доверху наполнены мусором, поэтому в нас нет места для бриллианта. Если вы послушали это учение...

Вам нужно запомнить два момента: во-первых, вы должны быть готовы услышать, а во-вторых, вы должны выяснить, услышали вы созерцателя или просто ученого. Если вы услышали ученого, то даже несмотря на вашу открытость такой человек не сможет помочь вам погрузиться в себя, хотя он может повторять правильные слова, прямо как просветленный.

Но слова принимают другой цвет, другой звук, другую песню, другую яркость, когда они слетают с губ просветленного человека. Когда слова исходят из глубины, из созерцательного сознания, тогда они несут вокруг себя невидимую ауру благоухания, которая важнее словарного значения слов.

Слушание может оказаться невероятно важным, если слушатель открыт, и если услышанные им слова не повторял как попугай какой-нибудь ученый, раввин, пандит.

Если человек говорит то, что познал самостоятельно, не цитируя никакие священные писания, если он произносит собственные слова, когда слушатель готов и открыт, и созерцатель сам готов излить себя, тогда случается чудо. Что-то невидимое проникает в сердце слушателя.

Если вы послушали это учение, тогда оно становится на все времена прекрасной причиной для просветления.

В древности кто-то сказал: «Люди, которые слышат это, пусть даже и не верят, все же обретают благословения более высокие, чем другие люди или боги».

Это очень странное утверждение, но и очень красивое и искреннее. Не важно, верите вы или нет. Люди, которые просят вас верить в то, что они вещают, порождают рабов. Не важно, верите вы или нет, главное – слышали вы или нет. Если это истина, тогда достаточно просто услышать, и в веровании нет никакой нужды. Верование необходимо только в том случае, когда это не истина, а просто цитата из священного писания, произнесенная каким-то Буддой. Когда слова не исходят из вашего личного сердца-источника, у них нет свежести ветерка, шелестящего в соснах, нет свежести розы под струями дождя, нет свежести младенца. Эти слова застыли, они безжизненны, а мертвые слова очень опасны. Они подобны трупу, который похож на живого человека, только не дышит. И нет другого отличия.

Люди, которые научились надолго останавливать дыхание (а такие техники существуют), могут поиграть...

Я уже рассказывал вам об одном мастере, который сказал своим ученикам: «Сегодня я умру. Не мешайте мне, я довольно жил! Я был рядом с вами, старательно учил вас, и вот пробил мой час. Но я не хочу умирать банально. Найдите для меня какой-нибудь оригинальный способ смерти».

Его ученики посмотрели друг на друга: «Оригинальный способ смерти? Люди просто умирают!»

Потом воцарилась тишина. Наконец, кто-то сказал: «Нужно лечь на смертный одр и умереть».

«Это слишком банально, – поморщился мастер. – Почти все люди так умирают. Постель самое опасное место на свете. Что касается меня, тот я выпрыгну из постели, как только погаснет свет. Я лягу на полу, так безопаснее. Опасно спать там, где умирают почти все люди. Я удивляюсь тому, что люди еще умудряются спать. Не просите меня быть столь неоригинальным. Лучше посоветуйте какой-нибудь оригинальный способ смерти».

Второй ученик сказал: «Один Будда умер, сидя в позе лотоса».

«Это не ново, – отозвался другой ученик. – Так умерли несколько мастеров. Этот способ смерти уникален, но не уникален, в нем нет новаторского духа».

Кто-то вспомнил: «Я читал книги по истории дзен. Они повествуют о том, что один монах умер даже стоя».

Старый мастер всплеснул руками: «Теперь я не смогу умереть даже стоя. Кто-то уже испытал этот способ. Я лишь повторю его. Скажите мне, а умирал ли кто-нибудь, стоя на голове?»

Ученики стали переглядываться. «Мы никогда не слышали о таком способе», – пожимали они плечами.

«Этот способ умирания оригинален, – обрадовался мастер. – Я воспользуюсь им. Смотрите!» Мастер встал на голову и умер.

Человек, который умирает, стоя на голове... Даже живому человеку очень трудно стоять на голове. Ученики были обескуражены. «Что же нам делать? – гадали они. – Нужно проверить, умер он или притворяется».

Они попытались услышать стук его сердца, но ничего не услышали. Они попытались уловить его дыхание, и снова неудача. Но нужно было совершить определенный ритуал прежде, чем отнести мастера на погребальный костер. И ученики боялись, что могут ошибиться, могут положить живого мастера на костер. На задворках монастыря начали складывать поленья. «Его сестра тоже великий мастер, – вспомнил кто-то. – Она живет в монастыре неподалеку отсюда. И она старше нашего мастера. Ему девяносто лет, а ей девяносто три года. Она годится для проверки».

Какой-то монах побежал за ней. Она пришла к ним и сказала: «Он просто балуется. С самого детства он бедокурит, и все же он должен умереть как благородный человек. Он насмехается над смертью».

Она подошла к брату и толкнула его. Он упал и стал смеяться.

«Веди себя прилично! – закричала сестра. – Смерть это важное событие. Ложись в постель, умри тихо. Я ухожу и больше не приду, даже если меня позовут к тебе. У меня и без тебя полно дел». На Востоке люди слушаются старших, в данном случае старшую сестру.

Старый мастер со смехом лег на кровать и сказал своим ученикам: «Ладно, я закрываю глаза. Несите меня на погребальный костер».

«Но теперь мы не будем уверены даже в том, что вы умерли в постели», – признались ученики.

«Верьте мне, – успокоил он их. – На этот раз я умру по-настоящему».

Но ученики ждали. Какое-то время они еще потратили на приготовления. Ученики собирали погребальный костер, поглядывая в его сторону на тот случай, если он подаст какой-нибудь знак. И их ожидания были не напрасны: он открыл глаза, посмотрел на происходящее и сказал: «Поторопитесь, ведь я уже давно умер», а потом снова закрыл глаза. В конце концов, ученики положили своего мастера на погребальный костер, не зная наверняка, мертв он или до сих пор жив.

В древности кто-то сказал: «Люди, которые слышат это, пусть даже и не верят, все же обретают благословения более высокие, чем другие люди или боги.

Блаженство в том, чтобы услышать, а не в том, чтобы верить. Верование это чистый яд. Никогда ни во что не верьте. Исследуйте, живите в полную силу, чтобы потом сказать на основе собственного опыта, что так все и есть. Никогда не говорите: «Я верю в это», потому что так звучит утверждение невежественного человека. Лучше сказать: «Я не знаю». По крайней мере, такая фраза показывает вашу честность. Так вы хотя бы не выглядите лицемером и демонстрируете невинность.

Но повсюду в мире вы найдете людей, которые рассуждают о том, о чем не имеют никакого понятия. Все люди говорят о Боге, но ни один из них не встречал Бога. Люди говорят о божьем сыне. В наше время почти половину человечества составляют христиане, которые верят в то, что Иисус единородный сын божий. Но нигде нет ни одного признака присутствия Бога.

Прежде чего, существование Бога нужно доказать. Затем следует доказать, что у него есть жена. И еще нужно отметить, что они не соблюдали правила сдерживании роста населения. Нужно учесть так много практичных моментов!

Нет никакого Бога. И все же миллионы людей верят в то, что Иисус сын божий. Все человечество верит во всякую всячину, и поэтому ваша разумность находится на очень низком уровне. Даже самые разумные люди в среднем используют лишь пятнадцать процентов способности своего мозга, а восемьдесят процентов так и остаются неиспользованными.

Хочу порадовать вас известием о том, что университет штата Орегон написал статью о нашей коммуне. Они написали, сделали сравнительный анализ интеллекта средних членов нашей коммуны и средних жителей своего штата. И американцы были потрясены.

Они напечатали этот доклад только после того, как меня депортировали из США. Но сейчас эта статья опубликована. В ней написано, что средний житель Орегона использует лишь семь процентов мозга, а средний член коммуны – четырнадцать процентов. Иначе говоря, мы в два раза умнее жителей американского штата Орегон.

И эти исследования проводили сами американцы. Вы можете подумать, что люди, у которых задействовано семь процентов мозга, не могут судить о людях, у которых задействовано четырнадцать процентов мозга. Наверно, они попытались поднять уровень интеллекта как можно выше. По моему мнению, их коэффициент не может превышать трех или четырех. Семь это выдумки. А жители коммуны наверняка обладают коэффициентом двадцать, который искусственно понизили до четырнадцати.

И все же очевидно, что более низкий интеллект разрушает дело более высокого интеллекта. Камни настроены против цветов.

Верование принадлежит невежественным людям, которые не хотят самостоятельно исследовать истину. Но искренний человек никогда ни во что не верит: ни в Бога, ни в священное писание, ни в религию. Он просто ищет сам.

Дайкаку дает вам метод исследования внутреннего мира.

Люди, которые учатся, даже ничего не достигая, в конце концов достигают поля Будды.

Люди, которые слышат живое слово, тотчас же проникают в свое естество. Но те люди, которые изучают мертвое слово, даже без всяких достижений, но с желанием, стремлением, тоже каким-то образом через обучение принимают семя. Им может понадобиться больше времени, но даже те люди, которые учатся без всяких достижений, в конечном итоге достигают поля Будды.

Величайшая польза дзен заключается в том, что он поднимает достоинство каждого человека на высочайший пик. Вы можете достичь чего-то или не достичь, это ваше личное дело. Но Будда будет ждать за вами, глубоко в вас, ждать целую вечность. В любой день, в любой миг вы можете открыть глаза и увидеть поле Будды. Вы можете погрузиться в себя и воскликнуть: «Здравствуй, Будда!»

Один монах спросил Дайкаку: «Как мне успокоить свой ум? Как мне пользоваться им?»

«Не-ум не стремится к внешнему миру,ответил Дайкаку. -Отстранение от внешних форм и есть характер реальности».

Ум это не что иное, как множество достижений, множество мыслей, множество личностей, а не-ум пробивается через всех них и погружает вас в безмолвное пространство. С помощью не-ума вы можете узнать характер реальности. Ум заставляет вас мечтать, воображать, фантазировать. Он никогда не позволяет вас увидеть реальность в ее истинном виде. Вы почти всегда навязываете реальности свое представление о ней. И ваш ум обладает большими способностями. Если вы придадите уму достаточно сил, тогда он сможет создавать даже нереальные вещи, и они будут все равно как настоящие.

Когда-то я жил в деревне. Наш дом стоял на узкой улице, которая никуда не вела, если не брать в расчет дом священника-брамина, который по совместительству был учителем. У дороги, прямо у моего дома, возвышалось огромное дерево ним.

Дерево ним в Индии считается целебным, так как он очищает воздух. Его листья, как полагают, лечат от многих недугов, и ветер, овевая листву этого дерева, становится более чистым. Каждый старый дом окружен деревьями ним. Но есть в этих деревьях и один недостаток: в них обитают злые духи.

Наше дерево ним было очень древним. Мы купили этот дом, но он очень долго стоял без хозяев, потому что никто не хотел покупать его как раз из-за соседства со старым деревом ним. Признак наличия злых духов был налицо.

Если кто-нибудь в Индии страдает или одержим духами, его ведут к дереву ним. Священники выполняют определенные ведические ритуалы, читают мантры. В дерево заколачивают большой гвоздь. Люди полагают, что этим гвоздем злой дух прикован к дереву, что он уже не может вырваться на свободу. Все это дерево было испещрено большими гвоздями. Кто купит этот дом?

Я сказал отцу: «Не беспокойся, купи этот дом. А я разберусь со всеми здешними злыми духами».

«О чем ты просишь меня? – всплеснул он руками. – Все люди заклинают меня не покупать этот дом из-за его соседства с древним деревом ним. В этом доме нельзя селиться, даже если его отдадут бесплатно».

Но нам нужен был дом. Наконец, я убедил его: «Не беспокойся. Мы срубим дерево ним, а когда мы бросим его в реку, злые духи уплывут вместе с деревом. Все равно они прибиты гвоздями к стволу, им не вырваться на свободу».

«Ты прав, они и в самом деле прикованы», – согласился отец.

Это дерево ним доставляло мне много радости. Священник-брамин одновременно работал учителем в сельской школе. Он был моим преподавателем. Он очень много рассуждал о смелости и прочих благородных чертах человека. А вечером, после частых уроков, он бежал домой, приговаривая: «Харе Кришна! Харе Рама!» Он несся стремглав, потому что его дом стоял в конце улицы.

Однажды я сказал ему: «Вы очень смелый человек. Вы взываете к богам, только когда проходите рядом с деревом ним».

«Это дерево очень опасно», – побледнел он.

Один мой приятель по вечерам ходил в дом к этому священнику на частные уроки. И он трепетал от страха. Его учитель боялся дерева ним, как и его отец. Но эта улица была самым коротким путем. В ином случае парню пришлось бы делать крюк в целую милю, поэтому он постоянно брал с собой светильник.

«Не глупи, – сказал я ему. – Ты можешь убежать от злых духов во тьме, но пламя светильника выдаст твое местонахождение. Духи не могут видеть во тьме, но в освещенной местности они чувствуют себя как рыба в воде».

«Наверно, ты прав», – вздохнул он и пошел советоваться с учителем.

Учитель поддержал мою точку зрения. «Если ты увидишь во тьме злых духов, то сможешь убежать от них, – сказал он. – Но если в твоей руке будет гореть светильник, тогда духи все разом навалятся на тебя».

«Но без светильника я не смогу идти по улице!» – воскликнул парень.

«Не думай о таких вещах», – махнул рукой учитель.

«Вы просите меня не думать о таких вещах? – возмутился парень. -Теперь я не смогу вернуться домой!»

Я запугал его множеством историй о злых духах из дерева ним: мол, они прыгают на людей, причем не в одиночку а сразу целыми толпами. «Я прошу вас сопровождать меня, – попросил парень учителя. -Выведите меня хотя бы на главную дорогу».

«Я могу сопровождать тебя, но не каждый же день», – сказал учитель.

А я в это время сидел на дереве со старой канистрой для керосина. Учитель ступал по дороге смелой походкой. Так он показывал ученику, что ему незачем спешить. Но тут я начал барабанить в канистру, а потом швырнул ее в учителя. Канистра глухо ударилась об учителя, и с ним случилась истерика! Он упал, а ученик пустился наутек.

На шум выбежали все соседи. «Что здесь случилось?» – кричали они.

Я тоже подбежал к толпе с расспросами.

Учитель посмотрел на меня и закричал: «Прошу тебя, спаси меня!»

«А что случилось? – недоумевал я. – Я спал в кровати, а потом проснулся от шума. Но так и прежде бывало. Вам лучше ходить окружным путем. Эта улица опасна».

Даже учитель дрожал и обливался потом. «Харе Кришна! Харе Рама!» – восклицал он. Откуда ему было знать мой секрет? И он повернул обратно.

Парень убежал домой. А учитель спросил меня: «Что мне делать?»

«Вы вынуждены ходить по опасному месту, – сказал я. – Здесь я ничем не смогу помочь вам. Духи могут сыграть любую шутку. И их очень много. Одного духа я еще мог бы уговорить не докучать вам, но их целая свора».

«Тогда я лучше буду ходить окружным путем», – озирался учитель.

«Ходите другим путем, – согласился я, – но больше никогда не заговаривайте о своей смелости и о прочих вещах, которые вы прославляете в школе».

Мы с трудом нашли в деревне дровосека, который согласился бы свалить наше дерево ним. Мой отец решил избавиться от него, потому что из-за него жили в страхе все наши соседи. И кто знает? Может быть, в нем и в самом деле обитали злые духи?

Я привел к дереву старого дровосека-мусульманина. Он заявил, что не верит в злых духов. Этот старик исповедовал ислам всю жизнь. Но я изо всех сил пытался пугать его.

«Не рискуйте, – попросил я. – Вы старый, а духов целая свора».

«Не беспокойся обо мне», – спокойно ответил он.

И чем больше я пугал его... Я хотел сделать так, чтобы дровосек принял ситуацию как вызов, ведь никто не был готов на такой шаг. Я ходил к многим дровосекам. Все они сказали: «Мы даже не прикоснемся к этому дереву».

В этом-то и заключался мой план. Я начала говорить о духах, а не о том, чтобы срубить дерево. Этот дровосек сам предложил мне свалить дерево.

«Я не прошу вас рубить это дерево, – отозвался я. – Вы старый, а духов очень много. А вы будете стоять рядом с деревом один. Я могу помочь вам, но я еще такой маленький».

Таким образом, я все больше подзадоривал старого дровосека. Он взял топор и сказал мне: «Веди меня к своему дереву. Я свалю его, даже если это будет стоить мне жизни».

Все соседи отговаривали его. Они преградили ему путь и кричали: «Не трогай это дерево!»

«Кто-нибудь из вас видел злых духов?» – спросил я.

Оказалось, что никто ни разу не видел духа, кроме моего учителя. Но на него напал вовсе не злой дух, а канистра для керосина. Он подозревал подвох с моей стороны. Он ходил в толпе и говорил там и тут: «Мне кажется, что у злых духов нет керосиновых канистр».

Но дровосек настоял на своей правоте и срубил дерево. Никаких духов в дереве не было, но старик втайне дрожал от страха, при мысли о том, что на его все-таки могут напасть злые духи.

Он срубил дерево и в тот же день заболел.

«Ты был прав, – сказал он. – Я один в доме, и духи мучают меня».

«Какие духи?» – поинтересовался я.

«Духи из дерева ним, – пояснил он. – Все они навалились на меня».

«А вы можете показать мне этих духов»? – спросил я.

«В этом-то и вся трудность, – вздохнул он. – Стоит в дом кому-нибудь зайти, как они сразу же разбегаются. В когда я остаюсь один, духи мучают меня. Ты не поверишь! Один дух сидит на моей груди, другой дух тянет меня за волосы. Я так боюсь, что не могу даже кричать».

Этот человек умер, хотя рядом с ним не было никаких духов. Я облазил это дерево вдоль и поперек в поисках духов, но так и не нашел ни одного из них. Но старый дровосек сам развил у себя паранойю.

Ум очень изобретателен. Сначала он что-то создает, а потом сам же и верит в реальность своего творения. И очень трудно узнать умом, что настоящее, а что просто плод вашего воображения.

Только в состоянии не-ума исчезают все порождения ума, пропадают все духи. И вы видите чистую, абсолютно безмолвную реальность.

«Не-ум не стремится к внешнему миру,ответил Дайкаку. -Отстранение от внешних форм и есть характер реальности. Среди четырех видов поведения, а именно хождения, стояния, сидения и лежания, сидение считается крепкой и успокаивающей позой».

Это утверждение верно, правильно с научной точки зрения. Таковы четыре позы для того, чтобы тело создало фон, благоприятный для успокоения ума.

Вы спите в горизонтальном положении, поэтому в такой позе медитировать очень трудно. Если в голову поступает слишком много крови, человек бодрствует, поэтому во всем мире люди придумали подушки. С их помощью можно приподнимать голову выше уровня всего тела, тем самым уменьшая приток крови в голову. Вы можете спать, когда в голове меньше крови.

Если вы стоите, то преодолеваете силу притяжения земли. Вы не сможете стоять долго, вы устанете. Почему человек устает? Дело в том, что сила притяжения земли тянет вас вниз. Если вы стоите, то боретесь с этой силой.

Люди, которые исследовали все позы тела, обнаружили, что поза лотоса, в которой вы видите сидящего Будду, самая удобная. В ней позвоночник прямой, и тогда сила притяжения земли действует наименее заметно. Когда вы сидите с прямым позвоночником, влияние гравитации наименее выражено. Ваше тело может хорошо отдохнуть.

Жителю Запада трудно сидеть в позе лотоса, потому что там из-за холода люди веками не сидели на земле. Их тазобедренные суставы закостенели, и им трудно разворачивать ноги. Жителю Запада требуется не меньше полугода для того, чтобы научиться прилично сидеть в поле лотоса. Для них это слишком долгий срок. Жители Запада хотят за шесть месяцев объехать весь мир. Полгода учиться тихо сидеть? У них не хватит терпения. А чем заниматься в позе лотоса? Просто так мучить себя? Но это не мучение. Сидя в такой позе, вы позволяете своему телу качественнее отдыхать и одновременно не спать. Тело расслабляется, и тогда вы получаете возможность созерцать реальность.

Прямое сидение предполагает скрещивание ног, как поступают Будды.

Скрещенные ноги помогают вам сохранять позу. Вы не можете упасть, не можете клевать носом. Вообще-то, вам так больно, что вы даже не задумываетесь о возможности подремать.

Но с научной точки зрения, поза со скрещенными ногами, то есть поза лотоса, совершенна. У вас есть основание, а благодаря скрещенным ногам вы не можете упасть ни в одну сторону. Ваши скрещенные ноги просто не дают вам завалиться. И вам нужно выпрямить позвоночник, чтобы ваше тело меньше ощущало силу притяжения земли и более качественно отдыхало. Вы можете оставаться в этой позе часами, как только изучите ее.

На Востоке во времена Будды поза лотоса была обыденной. Все люди сидели так, и не находили в ней ничего сложного.

В жарких странах стульями пользовались только цари. Все люди, даже богатые, сидели со скрещенными ногами. Если вы сидите так с самого детства, тогда ваше тело запросто осваивает эту позу. Вы даже представить себе не можете, как она расслабляет. Вы поймете это, только когда сами сядете в позу лотоса. Ваше тело расслабляется лучше, чем во сне. И позу со скрещенными ногами практикуют для определенной цели.

Созерцание реальности означает сидячую медитацию. Вы формируете символ растворения в космосе, тело и ум не движутся, глаза у вас полуоткрыты...

Созерцатели на Востоке устраивали жаркие споры из-за глаз. Некоторые люди предпочитают закрывать глаза, потому что если даже держать глаза полуоткрытыми, все равно мир просачивается к вам, и вы не можете полностью обратиться к своему внутреннему миру. Поэтому некоторые люди предпочитают закрывать глаза. Но здесь есть одна трудность. Когда вы закрываете глаза, то начинаете грезить.

Это просто привычка. Вы всегда грезите с закрытыми глазами. Разве вы когда-нибудь видели сны с открытыми глазами? Грезы и закрытые глаза издревле отождествляются, этому союзу много миллионов лет. Как только вы закрыли глаза, перед вами плывут' картинки, и медитировать уже невозможно. Сон, грезы, мышление – все это мешает медитации. Вам следует устранить помехи, ведь только тогда возникнет чистота восприятия.

Некоторые люди предпочитают держать глаза открытыми. Они полагают, что когда вы ясно осознали, что окружающий мир нереален, тогда вам уже не нужно ничего бояться. Вы должны лишь осознать, что перед вами разыгрывается спектакль. Вам не нужно ни о чем беспокоиться, не нужно привязываться к миру или выносить о нем некое суждение.

Но и здесь есть свои трудности. Прежде всего, вам приходится моргать, не можете же вы все время держать глаза открытыми. Моргать абсолютно обязательно для того, чтобы глаза сохраняли чистоту, чтобы в них не задерживалась пыль. Как раз этой пели служат веки. Они действуют подобно щеткам на ветровом стекле автомобиля.

Но глупцов везде хватает. Встречаются святые, которые отрезают себе веки, чтобы не моргать. Они спят с открытыми глазами, прямо так и грезят. Они полагают, что устранили трудность, так как отрезали себе веки.

Но это не нужно и мучительно, потому что они не будут знать, когда они спят, а когда бодрствуют. Эти люди не узнают, воспринимают они действительность или сновидение. У них все перемешается.

Это верно в отношении маленьких детей. Они не могут определить, бодрствуют они или спят. Во сне ребенок возится с игрушкой, а потом вдруг просыпается и понимает, что его игрушка пропала. Он осматривается по сторонам и плачет: «Где моя игрушка?» Ему требуется время для того, чтобы узнать, определить различие между сном и бодрствованием.

Из-за таких трудностей некоторые люди вроде Дайкаку предпочитают держать глаза полуоткрытыми. Вам позволяют моргать, но смотрите не вдаль, а прямо перед собой, на свои ноги. Ваше поле зрения очень небольшое, и в его пределах изменения совсем незначительные. Солнце не взойдет, вы не увидите полную луну. Вы не сможете разглядеть даже лица людей, если только они не приблизятся к вам достаточно близко. Вы можете видеть лишь их ноги.

Этот способ выдумали для того, чтобы избегать женщин. Вы не должны видеть лицо женщины, так как при ее лицезрении в вас возникает привязанность, любовь, симпатия и прочие кошмары. Святым можно дать такое определение: люди, которые не признают тот факт, что в мире живут женщины. Святые улепетывают от мира. Но не так-то легко отвернуться от действительности. Чем активнее вы убегаете от мира, тем больше вы о нем грезите.

Если бы можно было заглянуть в голову, то вы удивились бы, так как увидели бы, что обычные люди не видят такие сновидения, как святые.

Святые могут весь день подавлять свои естественные желания. Но когда они спят, то утрачивают самоконтроль. И если вы увидите их сны... Хорошо бы придумать такой способ. Любой человек, который хочет стать святым, непременно должен организовать доступ в свой мозг. Вы поймете, что в нем более интересные фильмы, чем по телевизору. Там все перевернуто, но все же это довольно забавно.

Какой-то метод необходимо использовать. Я не согласен с Дайкаку и Гаутамой Буддой в этом моменте: мол, глаза должны быть полуоткрытыми. По моему мнению, глаза должны находиться в естественном положении. Иногда вам хочется закрыть их – так и поступите. Иногда вам хочется открыть их, чтобы увидеть все окружающее пространство – так и поступите. А случается, что вам хочется держать глаза полуоткрытыми. И в таком случае никто не должен мешать вам.

Вы хозяин своим глазам. С какой стати вам станут навязывать какую-то дисциплину? Медитация не имеет никакого отношения к вашим глазам независимо оттого, открыты они, полуоткрыты или закрыты. Дайкаку говорит:


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю