Текст книги "Ранние беседы. Дикие гуси и вода"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 28 страниц)

Простите, о чем толковал Иисус?

Об Ананде, счастье. О безграничном счастье, бесконечном счастье, беспредельном счастье.

Что бы мы ни постигли, ни достигли, вопрос заключается не в том, что один человек говорит по-своему, а другой говорит также по-своему. Что бы ни говорили просветленные люди, они всегда подразумевают одно и то же.

Поймите это. Человек, который постиг истину, может говорить все, что сочтет нужным. Он не может противоречить истине, если постиг ее. Но тот, кто не постиг истину, может сказать: «Я говорю об одном, а ты говоришь о другом. Я совершенно убежден в своей правоте». Но он не может подразумевать то же самое, потому что он не пережил истину.

Слова могут передавать опыт. Но безмолвие может передать состояние. Если у человека есть знание, он может передать его в тишине. Махавира говорит: «Самость – единственная цель. Для вас главное – познать, постичь Самость». Будда произносит прямо противоположные слова: «Тот, кто познает самость, невежествен».

Эти два утверждения противоречат друг другу, но они означают одно и то же. Но если кто-то говорит, что Бог есть, и другой также говорит, что Бог есть, и если их спрашивают наивные люди, есть ли Бог, тогда эти два утверждения становятся одинаковыми, совершенно одинаковыми. БОГ ЕСТЬ. Эти два утверждения не могут означать одно и то же. Два человека со своим опытом, неведением и определениями различаются. Они не пришли в ту точку, в которой растворяется индивидуальность.

До тех пор, пока не растворится индивидуальность, мы не сможем получить тот же опыт, потому что отличие заключается не в опыте, а в нашей личности, индивидуальности. Мое «я» придает смысл моим словам, а ваше «я» придает смысл вашим словам. Но у Будды нет «я», у Махавиры нет «я», у Иисуса нет «я». Поэтому они не могут подразумевать разные вещи, потому что различие создается «я». Они могут содержать разные выражения, но не могут означать разные вещи. Для нас это становится дилеммой. Человеческому уму очень трудно понять, что Иисус, Будда, Махавира, Магомет, Кришна – все они подразумевают одно и то же. Что же служит основанием индуизму, магометанству, джайнизму, христианству?

На самом деле, нет никакого основания. Все они укоренены в невежестве. Мы не поняли, о чем говорит Иисус, поэтому создали христианство. Мы не поняли, о чем говорит Махавира, поэтому создали джайнизм. Все это недопонимание: мы слышим разные речи и думаем, что у каждого из этих людей был свой опыт. Поэтому возникают разные религиозные общины.

По моему мнению, нет никакой разницы, различие заключается только в названии. Мы знаем Кришну и Махавиру. А если стереть их имена, тогда вы не смогли бы увидеть разницу между их философиями. В чем заключается различие? Нет никакого различия. Но для нас очень много значит имя. Кришна, Иисус, Будда – для нас имена важнее, чем реальность, к которой прикрепляются эти ярлыки.

Если человек погрузится в себя, то узнает о том, что источник един. Слова могут различаться, пути могут различаться, но конечный пункт пути один. Люди, которые постигли истину, знают единую реальность. Люди, которые не знают истину, познают свои реальности индивидуально.

Мы создаем свои реальности, свои философии.

В чем же заключается ваша философия?

У меня нет никакой философии. Дело в том, что философия означает, как я определяю реальность. Философия означает, как я систематизирую реальность, что я о ней говорю.

Первым делом я говорю, что реальность невозможно высказать, ее нельзя выразить. Как мне определить ее? Я никогда не даю реальности определение, потому что определения состоят лишь из слов. Вы не сможете дать определение любви. Разве вы сможете дать определение любви? Разве вы сможете дать определение молитве? Вы можете пребывать в молитве. Случаются минуты, когда вы погружаетесь в молитву, но вы не можете дать ей определение. Все прекрасное, все истинное, все благостное не имеет определения. Это можно только пережить.

Итак, у меня нет никакой философии.

Когда вы что-то переживаете, то можете дать этому определение.

Нет! Даже тогда вы не можете дать этому определение! Вы можете лишь выразить это, причем приблизительно. Вы не можете дать этому определение. Вы можете выразить что-то приблизительно. Человек, который знает, всегда будет говорить категорично. Он скажет, что все, что я говорю, не является моим опытом. Слова передают смысл так своеобразно...

Вообразите, что вы пришли к озеру. Вы созерцали рассвет, а затем возвратились домой. Кто-то просит вас дать определение красоте, определение рассвету! Как вы опишите свой опыт созерцания прекрасной сцены? Что вас так воодушевило? Что вы чувствуете? И вас просят нарисовать рассвет. Вы начинаете рисовать. Вы рисуете рассвет. Вы берете карандаш и рисуете солнце, озеро, горы. Но тут вы видите разницу. Сцена была живой, а рисунок мертв. Вы свидетельствовали чудо, а получился набросок. Неужели этот круг можно назвать солнцем? Вы нарисовали карандашом круг и называете его солнцем?

Рисунок может отличаться от сцены, но можно рассказать о ней...

Рисунок это тоже рассказ. Он мог быть более точным, более реальным, даже реальнее слов, потому что слова довольно абстрактны.

Но выражение не может быть неправильным?

Вопрос не в этом. Я не говорю, что оно неправильное. Я говорю не о том, что оно неверно, а о том, что оно слабо...

Слова выражают истину неопределенно?

Да, я говорю именно о неопределенности. Человек, который увидел рассвет, может понять его, взглянув на рисунок. Но тот, кто не видел рассвет, не может понять, что вы пытались передать своим рисунком. Этот круг, нарисованный карандашом, и есть солнце? Вы говорите, что солнце прекрасно? Какая ерунда! Разве может быть прекрасным круг, нарисованный карандашом?

Круг может передать что-то, только если человек, которому показывают рисунок, сам видел рассвет. Тогда вопроса нет, переживание можно передать через символ. Но тогда в том нет и нужды! Человек, который познал рассвет, поймет вас, когда вы скажете ему о том, что вы увидели прекрасный рассвет. Он скажет, что рассвет в самом деле прекрасен, и не попросит вас разъяснить ему все получше, не попросит вас нарисовать рисунок, потому что он не видел солнце, поэтому хочет понять его через ваши определения. Но если вы увидели рассвет, а затем нарисовали его, то понимаете, что здесь что-то не так. Где-то вы совершили ошибку. Рисунок получился бледным, поэтому лучше бы вам вовсе не рисовать, потому что вы передадите смысл, который не подразумеваете. Вы могли бы сказать, что это набросок, но его не с чем сравнить. Даже я сам не могу сказать, что он прекрасен. Вы видели нечто живое, а рисунок мертв.

Солнце – физический объект. Возможно, вы не сможете нарисовать его, но вы можете сфотографировать его, такая картина будет более подлинной. Вы можете сделать цветную фотографию, и она будет более реальной. Все же это объективное переживание.

Но человек, который познал божественность, не может принести вам фотографию, но может сделать цветное фото. Он приходит из пустоты. Когда он видит вас, то оказывается в одном из самых сложных состояний. Он что-то знает, он нечто познал, и теперь вы стоите перед ним и спрашиваете его, но он растерян. Он смущен. Он не знает, как ответить вам...

Итак, многие люди, достигшие просветления, так и не решались говорить, так как не могли дать определение своему переживанию.

Иисус сказал: «Да услышат люди, у которых есть уши!» Что он подразумевал ?

В этой фразе есть большой смысл. Иисус говорит, что только люди, у которых есть уши, необязательно могут слышать. Если у вас есть глаза, это не означает, что вы автоматически способны видеть, потому что кое-что невозможно увидеть глазами. Некоторые вещи можно увидеть закрытыми глазами. Некоторые вещи можно услышать, зажав уши.

Человек, который что-то услышал не ушами, приходит к вам и о чем-то объявляет. Затем он добавляет: «Если у тебя есть уши...» Вы ответите ему: «Ты говоришь глупости. Конечно, у меня есть уши и глаза». Но он говорит, что увидел то, что нельзя увидеть глазами, причем еще лучше, чем зрением. «Если у тебя есть глаза и уши, то есть внутреннее зрение, внутренний слух...» Поэтому Иисус говорит: «Слушайте, внимайте. Только те, у кого есть глаза и уши, могут видеть и слышать».

У вас есть глаза, которые можно открыть. Но если вы думаете, что зрение исчерпывается ими, что это совершенное средство восприятия, тогда вы теряетесь в огромном мире, поскольку некоторые вещи невозможно воспринять глазами, но которые, тем не менее, можно увидеть, услышать, прочувствовать, познать. Именно об этом говорит Иисус. Это одно и то же.

Это и есть реализованное состояние? Как отключить мышление, оставаясь в мире, и познать свое «я»?

Нет, от мыслей вы никуда не убежите. Вы не можете убежать от мыслей, так как все, от чего вы бежите, устремится вслед за вами, и вы подсознательно будете связаны с подавленным материалом.

Поэтому не бегите, не прячьтесь. Мышление есть, осознайте его. Несколько минут посидите тихо, осознавая свои мысли, осознавая движение мыслей. Мысли приходят и уходят, подобно вдоху и выдоху. Они постоянно приходят и уходят, вы созерцаете череду мыслей. Увидьте мышление, просто увидьте его. Стойте в стороне и осознавайте мышление. Мысли приходят... Вот пришла мысль. Вот она ушла. Отметьте, осознайте мысль. Отметьте наличие мысли, но не осуждайте ее, не говорите, что она хороша или плоха. Не выбирайте. Просто будьте осознанны. Уподобьтесь прохожему, который стоит на улице и наблюдает. Осознайте весь процесс.

Постепенно вы станете бдительными и осознанными. И чем чаще вы будете видеть мысли, тем чаще вы будете отмечать промежутки. Мысль придет, а затем уйдет, и ей на смену придет другая мысль. Между мыслями есть промежуток. Этот промежуток весьма мал. Но в этом промежутке нет мыслей. Итак, чем вы более бдительны, тем лучше ощущаете промежутки.

Эти промежутки будут первыми проблесками вашей самости, первыми проблесками. Но это всего лишь проблески. Эти проблески приходят и уходят.

И все же продолжайте развивать осознанность! Эти проблески принесут вам блаженство. Они пригласят вас погрузиться в свой внутренний мир. И чем больше будет ваша бдительность, осознанность, тем меньше будет мыслей. Такова пропорция. Чем меньше бдительность, тем активнее мышление. Чем больше бдительность, тем слабее мышление. Такова пропорция: чем выше ваша осознанность, тем меньше у вас мыслей. На какое-то время дорога освобождается, и вы погружаетесь в себя. Если вы продолжите практику осознанности, свидетельствования своего ума, тогда наступит время... Ничто не может предсказать этот момент. Он непредсказуем, и все же он наступает. Однажды вы почувствуете, что у вас нет мыслей.

Процесс мышления полностью прекратился, и вы перешли в другое место, в котором прежде не бывали. Дверь открылась, и вы вошли в себя. Вы даже не замечаете, что движетесь в себя, вы просто попали в свой центр. Вы знаете перемену, преображение, трансцендентность – вы вышли за свои пределы. Затем вы возвращаетесь, но уже как совсем другой человек. Тогда вы живете по-прежнему, и все-таки иначе. В вашей жизни все переменилось. В вашей жизни появилось больше близости, любви, сострадания. Вы стали более любящим, искренним, безмолвным, спокойным, осознанным. Исчезло все, что отождествлялось с неведением, конфликтом, напряжением. Вы достигли того, что привело вас к источнику. Вы стали едины с ним. Тогда вы живете, блаженствуя в каждый миг, при любых обстоятельствах, при любых условиях. Что-то безмолвное и блаженное сопровождает вас как тень.

Это и есть блаженство. Именно к этому мы все стремимся на протяжении многих жизней. Мы страстно желаем такого блаженства, но всегда искали его в другом месте, где его не было. Мы очень хотели обрести блаженство. Мы искали его в любви, богатстве, во всех своих желаниях. Но поиск ничего не дал нам, мы пошли в неверном направлении. Мы устремились вовне. И чем дальше мы уходили во внешний мир, тем меньше была наша возможность обрести блаженство, которое мы искали, к которому стремились.

Люди в своем большинстве транжирят свою жизнь, занимаясь мирскими делами, всякой суетой. Например, люди полетели на луну...

Эти вещи могут быть значительными в другом смысле, в иной плоскости. Но что качается блаженства, все они бесполезны. Все такие дела никчемны, поскольку они не имеют отношение к главному поиску, к основной цели, в изначальной жажде человечества. Все это происходит внутри. Вы погружаетесь в себя, когда прекращается мышление. А вместе с мыслями исчезает информация, знания. Вместе с мыслями прекращаются странствия. Вместе с мыслями исчезает весь внешний мир, так как мысль есть основа всего внешнего. Вы погружаетесь в себя. По сути, вы никогда не были вовне, просто из-за процесса мышления воспринимали себя как нечто внешнее. Когда я говорю, что вы погружаетесь внутрь, вы в действительности не погружаетесь в себя, а впервые перестаете отождествлять себя с внешним миром. Вы постигаете то, что всегда принадлежало вам.

Глава 4
Цельный человек

(Бомбей, Индия, 26 августа 1970 года)

В определенные моменты ум становится цельным. Когда вы едины, в вас создается воля. Эта воля указывает на то, что ум целен. Безволие возникает из-за неуравновешенности, отсутствия цельности, оттого что ваш ум разделен, рассечен на противоречивые части, которые конфликтуют, борются. Бессознательный ум безволен. Ум, который целен, един и уравновешен, обладает волей. Воля указывает на то, что человек целен, един.

Это означает сосредоточение?

Нет, сосредоточение здесь не при чем. Сосредоточение означает остановку. Это фрагментарное отношение. Когда вы сосредоточиваетесь, то выбираете конкретную точку, исключая все остальные.

Это цельность?

Нет, не цельность. Воля означает, что вы цельны и внутренне, и внешне. Это цельность без выбора. Вы не сосредоточиваетесь, исключая что-то, вы цельны. Когда вы внутренне цельны, перед вами открывается вся полнота бытия, а вы открываетесь ему. Вся полнота бытия внутри и вовне и есть воля. Сосредоточиться значит исключить.

Расскажите, пожалуйста, о сосредоточении.

Если вы сосредоточиваете на одной точке все силы своего ума, тогда возникают две вещи: сначала вы концентрируетесь на одной точке своей всеобщности. Вся ваша полнота может быть только ответом на цельность. Только если вы принимаете внешний мир как нечто целое, вы можете быть внутренне цельными. Вы не можете свести себя в точку. Ваш ум может быть цельным, только когда вы воспринимаете весь мир как единое целое. Сосредоточение не только исключает нечто внешнее, но и сужает вас. Оно нацеливает ваш ум на узкий коридор, на единую точку.

Но ум, который сужает фокус восприятия, становится сильным.

Такой ум может быть сильным, но не может быть цельным. Сильный ум всегда что-то прячет, но цельный ум силен в другом отношении. Цельный ум един, у него нет слабости. Он такой, какой есть. Если вы сосредоточиваетесь, то обретаете силу, которая возникает благодаря сужению фокуса восприятия, но в своей сути он все равно слаб. Этой слабости вы противопоставили свою силу. И все же вы во всей своей сущности не станете сильнее. Какая-то часть, особая, исключительная часть вашего сознания усилится, противостоя слабости всего вашего ума. Поэтому эта сила не может быть сознательной. Она придет и уйдет. И когда она уйдет, вы почувствуете, что стадии слабее. После сосредоточения человек все равно слабеет. Вы почувствуете истощение. Вы будете чувствовать, что вас что-то покинуло.

Дело в том, что сосредоточение не всецело. Просто часть вашего ума сузилась. Этот сужающий эффект истощает вашу энергию. Когда я говорю о воли, то подразумеваю цельность. Мы должны быть внутренне цельными. Это не сосредоточение на чем-то, осознание своей внутренней раздробленности. Вы станете цельными, только когда будете отзываться на все сущее, когда осознаете все бытие, внутри и вовне. Будьте всецелым отзывом. Только тогда у вас появится воля. Она не будет ни сильной, ни слабой, потому что она не разделена. Поэтому к ней невозможно применить ни одну противоречивую терминологию. Она естественна – это Дао, целое. Воля максимально сильна и одновременно максимально слаба. Она похожа на воду в своем смирении, слабости и своеобразной силе и напору. Воля не похожа на камень, который силен, и все же скрывает в себе слабость. Когда крепкий камень встает на пути потока, поначалу нам кажется, что камень силен, а вода слаба, но в конечном итоге от камня не остается и следа. Вода постоянно течет. Вода ни слабая, ни сильная, но слабая и сильная одновременно. Ее сила исходит из ее цельности и смирения.

Цельный ум ни мужской, ни женский. Цельный ум одновременно мужской и женский. Он активен как мужчина и пассивен как женщина. Такой ум сочетает в себе оба аспекта. Цельный ум всегда сочетает в себе обе стороны. Уравновешенный человек никогда не противопоставляет одно другому. Поэтому вы не можете говорить о том, что цельность слабая и сильная, активная и пассивная, живая и мертвая. Или вы можете сказать, что в ней нет ни того, ни другого. Цельность превосходит обе крайности. Я буду таким, каким я буду – вот цельность. Это не желание, не сосредоточение, здесь вовсе нет выбора. Целое изнутри отзывается на целое вовне. Оно едино и имеет две стороны: внутреннюю и внешнюю. Все противоречия, все парадоксы, все противоположности растворяются в цельности. Эту цельность можно назвать природой, Дао, Дхаммой.

Если вы цельны в этом смысле, то сочетаете в себе обе стороны. Причина и следствие – обуза, но лишь для тех, кто борется с ней. Всякое бремя строится на борьбе с ним. Если я борюсь со своим бременем, то лишь усиливаю его. Если же я успокаиваюсь, взаимодействую, сотрудничаю с ним, тогда никакого бремени нет. Бремя взращивается противоборством. Закон причины и следствия, Дхамма – все это не бремя для ума Будды, не обуза. Это бремя для нас. Если мы понимаем, познаем свою природу, тогда для нас нет бремени.

В таком случае вся жизнь становится для нас божественной игрой. У нас есть правила даже для игры. Вы не можете играть без правил. Вы не умеете играть, даже игру вы пичкаете правилами. Мы знаем, что играть можно как раз благодаря правилам, и все же это просто игра. У нее есть правила, которые нужно соблюдать. И чем лучше вы понимаете, что это правила игры, тем лучше соблюдаете их, потому что правила игры нельзя нарушать. Их нужно соблюдать...

Цельный ум ни свободный, ни рабский. Он и тот, и другой. Ум -раб в том смысле, что он сотрудничает. Ум – раб, ведь вы соблюдаете правила игры. У игр есть свои правила, и спортсмены обязаны соблюдать их. Если ваша осознанность становится более ясной, тогда ваша серьезность и радостность сливаются воедино. Дело в том, что, если вы воспринимаете жизнь во всей ее полноте, то становитесь жизнью. Если вы воспринимаете жизнь такой, какая она есть, то становитесь Дхаммой, Дао.

Отныне все, что пребывает в круговороте причины и следствия, не встречает сопротивления и становится причинностью. Я, как личность, больше не подвержен причине и следствию, и моя самость неизменна. Никто ни над кем не властвует. Мы сами по себе. Но это происходит, только когда вы осознаем жизнь как целое.

Мы сами разделены внутри себя, поэтому мы воспринимаем мир частями, тогда как жизнь цельна в математическом, арифметическом выражении. Мы воспринимаем свое существование в частях, а затем арифметически сводим ее в единое целое. Но это не настоящая цельность. Мы всего лишь соединили фрагменты. Но составленные части не могут быть целым. Дело в том, что целое всегда больше части. Например, мы рисуем картину. Арифметическое целое будет суммой качества красок, качества холста, типа кисти, профессионализма и характера художника. Если мы соединим все это, то получим арифметическое целое, но картины не будет. Картина это нечто большее, чем сумма ее красок, соединение частей. Это нечто большее. Целое превосходит его части. Это не просто математическая сумма, целое всегда больше своих частей. Вы можете сложить в кучу его части, но они в своей арифметической сумме не будут работать. Перед вами предстанет мертвая груда. Все составляющие будут присутствовать, но в них не будет жизни. Но когда организм становится целым, он больше своих частей, больше составляющих.

Итак, живое целое всегда больше частей. Если мы воспринимаем мир не в его цельном существовании, то и себя не можем воспринять в единстве. Все наши концепции носят арифметический характер. Я что-то увидел. Я не увидел все – всякий раз мы понимаем, что у нас есть выбор. Поэтому каждый человек, у которого есть своя культура, увидит что-то свое. Мы видим то, что хотим видеть. Человек приходит в эту комнату и видит что-то свое, а следующий за ним гость увидит нечто другое, потому что они оба делают выбор. Бытие огромно, поэтому я не могу увидеть его, поэтому людям приходится выбирать. Мы слышим что-то одно, а не все, что попадает нам в уши. Это выбор. Затем мы накапливаем все эти выбранные вещи из наших чувств и составляет картину всей жизни. Эту картину мы называем миром, хотя это никакой не подлинный мир, а ложный мир, созданный вами. Мир гораздо шире. Поэтому, когда я говорю о цельности, то подразумеваю существование без выбора. Вы не выбираете, а просто пребываете такими, какие вы есть.

Если мы поймем свое раздробленное мировосприятие, поймем свой разделенный ум, поймем, что считаем своим умом всего лишь некую его часть... А лучше сказать, что у нас не один ум, а много умов. Большой Ум проявится, когда вы осознаете в себе множество умов. И чем лучше вы будете осознавать свои умы, тем скорее родится Ум. Он родится. Осознанность в конечном итоге станет вашим Умом. Со временем эти умы ослабеют, их границы станут бледными, и они растворятся в вашей осознанности, и тогда вы будете просто осознанными. У вас не будет никакого ума, вы будете просто Умом. У нас всегда есть какой-то ум. Когда вы внимаете миру, то видите его каким-то умом, слушаете его каким-то умом. Если вы сможет осознать эти умы, эти осколки, свою обусловленность, тогда Ум, свободный от умов, начнет рождаться в вас. Такая осознанность не обусловлена вашим прошлым. Эти осколки представляют собой обусловленность из вашего прошлого. Когда вы осознаете свою обусловленность, возникнет Ум, который не принадлежит вашему прошлому.

Когда человек становится цельным, стирается грань между индивидуальностью и космосом?

Да, так и есть. Границу между индивидуальностью и космосом провел ум. Не то чтобы индивидуальный ум стал космическим, нет. Мы узнаем о том, что между индивидуальностью и космосом нет никакой разницы. Они всегда были едины. Только разделенный в себе ум, который мы создали своим опытом, своим образованием, цивилизацией, путем, фрагментарный ум кристаллизовал прошлый опыт и превратил его в преграду.

А теперь, когда вас нет, разделение исчезло. Не то чтобы человек превратился в космос... И космос не стал человеком, нет. Просто теперь нет ни индивидуальности, ни космоса. Это одно и то же. Всегда так было. Мы потеряли то, что сами создали. Реальность всегда была цельной. Она никогда не знала разделение. Это разделение произошло в уме, оно порождено нашей обусловленностью. А реальность всегда была цельной, неделимой. Она всегда была, есть и будет такой. Но мы своим цивилизованным умом считаем ее разделенной. Когда вы становитесь цельными, осознанными, для вас уже нет ни космоса, ни индивидуальности. Или вы можете сказать, что есть один лишь космос. Различия нет, но космос не противостоит индивидуальности, а растворяет ее.

Как этого достичь? Осознав свой расколотый ум, свое мироощущение, мировоззрение, миропонимание. Если вы осознаете свой ум, который видит, слышит, выбирает, тогда вы понимаете, что цветок для вас не просто цветок, что между ним и вами стоит специализированный ум, некое оформленное отношение к цветку – между вами и цветком есть преграда. В ином случае никакой преграды нет. Вы и цветок – две крайности одного существования, два конца единого момента. Сознание и цветение – две крайние точки одного процесса. Если вашего конкретного ума нет... А он всегда присутствует. И когда вы смотрите на цветок, то у вас уже есть какая-то манера смотреть, есть какое-то представление о нем, поэтому в вашем отношении к нему уже есть приязнь или неприязнь, у вашего мировосприятия есть свой «путь».

Вы говорите: «Вот роза». Но розы нет; сама роза никогда не осознавала, что она роза. Именно мы назвали этот цветок розой. Стоит вам произнести слово «роза», и между вами и этим цветком становятся все познания, которые вы получили о розе. С этим пониманием связано очень многое. Если ваша культура говорит, что роза прекрасна, тогда цветок кажется вам очень милым. Если же ваша культура не признает розу, тогда вы считаете ее уродливой. Все зависит от опыта... Если ваши мысли устремляются не к боли, а к игре, тогда и отношение к розе меняется. Но роза всегда остается самой собой. Вы подходите к ней с какими-то представлениями, и ваш ум разрушает то, что реально, и создает нечто надуманное, фантастическое. Если ваш ум отключен, если вы можете воспринимать розу без участия ума, если ваше восприятие совершенно невинно, тогда вы ощущаете прилив энергии. Если ваше восприятие не опирается на жизненный опыт, если вы и роза в этот миг сосуществуете, без участия вашего ума (поскольку у розы нет ума), если в этот самый миг ваш ум отключен, и вы просто осознанны и открыты миру, тогда вы познаете розу не как нечто отдельное. Тогда она познается как частица вашего сознания. Цветение розы становится вашим цветением, аромат розы становится вашим ароматом. Сознание розы пронизывает ваше сознание. Именно роза познает себя через вас, через ваше сознание роза постигает саму себя. Тогда вы чувствуете именно так. Либо вы расцвели через розу, либо роза осознала себя через вас. У вас возникают именно такие чувства.

Насколько достоверна такая форма восприятия?

Я не знаю, что подразумевает этот человек. Я говорю, что это и есть видение. Только когда у вас отключен ум, у вас возникает восприятие, познание, переживание. Ум разрушает. Ум это разрушительная сила. Не пытайтесь быть всем на свете. Вы не сможете добиться этого. Усилий здесь быть не должно. Дело в том, что любое усилие это противодействие конкретного ума другим умам. Поэтому вам нужно ясно понять отказ от усилий. Это таковость. Ум раздроблен, не целен, у него много психик. Внутри вас заключены умы. Что представляют собой эти умы? Они являются переживаниями прошлого, к которому вы привязаны, с которым отождествляете себя, к которому цепляетесь.

Почему вы цепляетесь? Потому что жить без ума опасно, рискованно, ведь тогда вы будет все время находиться в области непознанного. Поэтому все, что стало известным нам, превратилось в часть нашего сознания. Мы цепляемся ко всему, что стало опытом, знанием. Противостоя непознанному, рискованному, грядущему, мы цепляемся за то, что ушло. Это предосторожность, призванная обезопасить нас. Поэтому ум, который стремится обрести безопасность, не может отключиться. Это надо понять. Здесь ничего не поделаешь. Такова действительность. Вы должны понять, что ум, который стремится к безопасности, не может быть пустым, так как такой ум цепляется за прошлые переживания, прошлые знания, прошлую информацию и множит сам себя. В результате в вас будут одни лишь мертвые умы. Но вы не можете жить мертвыми умами.

Итак, во-первых, у нас не один ум, а множество умов. Во-вторых, эти умы представляют собой прошлые переживания. В-третьих, мы цепляемся за эти умы из-за страха перед непознанным, перед всем безграничным валом будущего, грядущего. Прошлое умерло, потому что его больше нет. С ним можно что-то делать. А с будущим ничего поделать нельзя.

Став осознанными, вы поймете, как вас связывают эти путы стремления к безопасности в рамках прошлого, в этой мертвечине минувшего, и тогда вы сможете что-то сделать и с непознанным, неведомым будущим. Перед вами откроются бесконечные возможности, о которых вы никогда и не помышляли. Если вы поймете эти две вещи (определенность прошлого и неопределенность будущего), если поймете, что в жизни нет определенности, что она насквозь опасна...

Только мертвецу не грозят никакие опасности. Если кто умер, он уже не умрет во второй раз. Для него все стало определенным. Все уже случилось, и уже ничего не произойдет, поэтому опасности нет. Но если вы поймете, что жизнь означает неопределенность, риск, опасность, неизведанные возможности, тогда со временем ваши умы отключатся. Они перестанут действовать, и тогда вы станете цельным.

Абсолютный отзыв – вот религиозность. Всепоглощающий отзыв случается в каждый миг, в каждой ситуации. Будьте внутренне цельными и погружайтесь во внешнюю полноту бытия. Когда это происходит, внутренняя полнота сливается с внешней полнотой. Тогда преграды уже нет, и не может быть двух пониманий. Когда два понимания сливаются в единое целое, они уже неразделимы. Целое всегда едино. Поэтому Упанишады говорят: «Если из целого изъять целое, целое все равно останется». Ничто нельзя отнять у целого, это просто невозможно. Вы ничего не сможете добавить к целому. Если вы что-то добавите к целому, оно все равно останется целым. Целое означает единое. И здесь не может быть никаких методов. Все методы предназначены для понимания. Все методы призваны создавать ситуацию, в которой вы можете понять себя, свою раздробленность, множество своих психик, множество своих «я»...

Это тоже восприятие, только его другая форма? Мы видим просто реальность? И это мое понимание – также восприятие?

На все три ваших вопроса я отвечу утвердительно. Это также восприятие. Все эти формы относятся к восприятию. Между ними нет никакого различия. Только когда вы познаете себя в полной мере, вы можете полностью понять все внешнее.

Первым делом нужно увидеть себя. Дело в том, что, если вы не увидели себя, тогда никакого подлинного внешнего восприятия быть не может.

Иногда после этого метода медитации я вижу себя. Но лишь иногда.

Да, вы можете видеть себя, можете. Иногда понимание охватывает вас. Порою, когда вы обретаете цельность, она расширяет вас. И это явление будет становиться все более естественным. Постепенно промежутки будут уменьшаться, паузы будут сокращаться. А затем наступает миг взрыва, точку невозвращения.

Данное явление называют по-разному. Его называют также волей?

Все это слова. Ими можно пользоваться, но воля это сила, энергия. Нет такого понятия, как сила воли. Воля и есть сила, энергия, все на свете, но я, говоря о воле, подразумеваю цельность. Люди, которые используют словосочетание «сила воли», говорят о психическом явлении. Они используют его для понятия силы сосредоточения. Я использую этот термин в ином смысле. Для меня это цельность.