Текст книги "Ранние беседы. Дикие гуси и вода"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 28 страниц)

Такой ей задали вопрос, и она сказала: «Прежде всего, мы смотрим, в какой религии он родился». Но религия не имеет ничего общего с рождением. Вы можете родиться в индуистской семье, но это не означает, что вы должны стать индуистом. Вы можете родиться в семье коммунистов, но это не означает, что вы должны стать коммунистом. Вы можете родиться в семье... Ваши родители – врачи, но это не означает, что вы должны стать врачом. Должно быть так: у врачей рождается ребенок, и ему немедленно выдают диплом врача. Это просто глупость! Религию надо выбирать самостоятельно.

Журналист спросил ее: «А если вы не знаете семью ребенка, ведь многие дети, которые поступают в ваш приют, подкидыши. Вы не знаете семью, окружение. Как вы тогда решаете?» И она ответила: «Я католичка. Я занимаюсь их воспитанием, поэтому они зачисляются в католики. Они католики, так решаю я».

А где прирожденное право ребенка? Решает за него кто-то другой!

Вся эта старая глупость постепенно исчезает. Люди начали спрашивать себя. Сейчас люди, окружающие меня... Сегодня здесь пять тысяч саньясинов, по всему миру сейчас более двухсот тысяч саньясинов. Эти люди решили за себя сами, таково их решение. А когда религия становится вашим решением, вы достигаете самореализации, удовлетворения. Вы исполняете желание своего сердца. Тогда вы чувствуете радость, любовь. И эта любовь настоящая. В прошлом люди рождались в определенной семье и машинально приобретали религию. Сегодня происходит нечто новое, Силвера. Все больше людей взрослеют, все больше людей понимают свое прирожденное право, осознают, что им нужно выбрать религию. Только тогда они могут вложить в нее душу, только тогда они готовы в случае необходимости пожертвовать жизнью.

Люди, выбравшие Иисуса, были иудеями. По словам Матери Терезы, они ошиблись. Сам Иисус был иудеем, а не христианином, это совершенно точно. Он даже не слышал такого слова, как «христианин». Он жил и умер как иудей. Люди, которые собрались вокруг него, все были иудеями. Согласно матери Терезе, они должны были оставаться иудеями. Тогда бы не было ни матери Терезы, ни христианства. Но они выбрали свой путь, решили переступить грань психологии толпы. Они выбрали поход против толпы.

Религиозный человек всегда мятежен. Религия это именно мятеж, в этом ее главный запах, аромат. В наше время все больше людей способны на мятеж. И это хороший знак. Он показывает, что человечество выходит из младенческого возраста.

Ты пишешь: «Все больше людей верят в разных святых, мудрецов и сверхчеловеков. Что вы думаете об этом? Что вы скажете о таких святых, как Махеши Йоги, Мать Тереза, Прабхупада, Муктананда, Сатья Саи Баба, Джидду Кришнамурти, Ананда Май?»

Каждый человек получает того мастера, которого заслуживает. Это естественно и неизбежно. Я делю святых на три категории. Первую категорию составляют болваны. В мире их миллионы; им нужны свои святые, и у них есть на то право. А что еще они могут делать? Они глупые, поэтому все, что бы они ни делали, будет глупым. А там, где есть спрос, есть и предложение. Значит Прабхупада, Муктананда, Сатья Саи Баба удовлетворяют их потребности. Они необходимы, иначе потребности болванов останутся незамеченными! Кто будет о них заботиться? У них есть право на своих святых, мудрецов и сверхчеловеков.

Вторую категорию составляют люди среднего коэффициента умственного развития. Ананда Мал, Мать Тереза, Махеши Йоги – все они относятся к средней категории. Они ни болваны, ни интеллектуалы, а просто середина, последователи золотой середины. Они продвигаются осторожно, все просчитывая. Они пойдут за Анандом Малом, Матерью Терезой, Махеши Йоги.

Третью категорию составляют интеллектуалы. Они последуют за такими мастерами, как Джидду Кришнамурти. У него чисто интеллектуальный подход.

Я не принадлежу ни одной из этих категорий. Я принадлежу к четвертой категории: сумасшедших, безумных! Это самые прекрасные люди на земле, настоящие люди. По существу, сумасшедшие окружали Иисуса, Сократа, Будду, Лао-Цзы, Чжуан-Цзы. Благодаря ним родились величайшие цветы мистики, потому что мистика это «сумасшествие», но с методом: выйти за пределы ума.

Когда кто-то выходит за пределы ума, его называют сумасшедшим. Выход за пределы ума это тоже освобождение от ума. Сумасшедший падает ниже ума, а мистик поднимается выше ума, но они оба выходят за его границы, в этом заключается их сходство. Поэтому каждый мистик похож на сумасшедшего, а каждый сумасшедший – на мистика. Вы найдете, в чем они сходны. Но четвертая категория настоящая.

Я расскажу о людях из первой категории:

Один человек отправился в дальние края на поиски просветления. В конце путешествия он пришел к жилищу мудреца, которого звали Мастером Мастеров. Как только он предстал перед взором великого мастера, его охватило странное волнение – он упал на землю и почувствовал, что земля вот-вот раскроется и поглотит его.

«Наконец-то! – воскликнул он. – Мастер, вы потрясли меня до глубины души».

«Ничего подобного, тебя потрясло землетрясение», – спокойно ответил мастер.

Этот человек пришел не к тому мастеру. Ему был нужен Муктананда или Прабхупада. Они кивнули бы ему и сказали: «Да, так поднимается твоя кундалини. Энергия поднялась. Так бывает, когда кто-то приходит ко мне. Я воздействую на его кундалини».

Наверно, этот мастер был похож на меня. Он сказал правду: «Не глупи. Это просто землетрясение, ничего не случилось».

Один ирландец в самолете смотрел кино. Когда он сообразил, что уже видел этот фильм, то встал и вышел из самолета. Долго он плыл по океану, пока не попал на какой-то маленький остров.

По прошествии многих лет прекрасная женщина в водолазном костюме выплыла на берег и подошла к ирландцу. Она расстегнула молнию на верхнем кармане, сказала: «Бьюсь об заклад, ты долго не курил», достала пачку сигарет и протянула ему. Затем она расстегнула молнию на другом верхнем кармане, сказал: «Бьюсь об заклад, ты долго не пил», извлекла на свет бутылку виски и протянула ему.

Затем она начала медленно расстегивать молнию на нижней части костюма, шепча: «Бьюсь об заклад, кое-чем ты очень долго не занимался».

Ирландец воскликнул: «Господи! Неужели у тебя с собой и клюшки для гольфа?»

Именно таким людям нужны мастера, святые, мудрецы и сверхчеловеки. Они жадно устремляются к подобным мастерам, и они составляют большинство. Люди подобного типа живут в Калифорнии.

Индийский политик обращается к группе горожан, которых тревожит перенаселенность деревень и городов.

Он говорит: «Мы сидим здесь, а между тем каждую минуту женщина рожает по ребенку. Что нам делать?»

Из дальнего угла комнаты звучит голос: «Хорошо бы для начала найти эту женщину».

Поляк впервые приехал в большой город. Он долго смотрел на пятидесятиэтажное здание, в котором разместилась самая крупная в Польше газета.

Он спросил прохожего: «Для чего это огромное здание?»

Прохожий понял, что перед ним простак, и ответил: «Здесь живет великан»

Бедный поляк весь день ходил перед зданием в надежде взглянуть на великана.

В десять вечера тот же прохожий заметил, что поляк все еще стоит перед домом, и пожалел его: «Послушай, нет здесь никакого великана. Я пошутил».

«Ничего себе пошутил! – не поверил поляк. – Я только что видел грузовик, из которого выгрузили туалетную бумагу необычайных размеров, для великанов».

Поляк нашел чек на двадцать долларов. Он стал думать, как бы его потратить. Наконец, он подбросил монетку: «Орел – проедаю, решка – пропиваю».

Монетка покрутилась в воздухе, упала на его колено и исчезла между пуговицами ширинки. «Ага, – смекнул поляк, – вот еще один вариант!»

Для таких людей Прабхупада, основатель Движения Харе Кришна, становится магнитом: он притягивает самых последних болванов в мире! Отдадим же ему должное. Муктананда не настолько велик, как Прабхупада, но очень близок ему. Он сидит на Майами Бич. Подходящее для него место, именно там нужны подобные ему люди.

Вторую категорию составляют люди со средним интеллектом: Мать Тереза, Махариши Махеши Йоги, Ананда Мал. Достаточно и этих людей.

В полицейском участке звонит телефон. «Это квартира Смита! – пронзительно визжит кто-то, – быстрее приезжайте сюда! В дом пробрался кот!»

«Какой еще кот? – недоумевает полицейский. – Вы звоните нам из-за такой чепухи? С кем я разговариваю?»

«С попугаем Смита!»

Вот показатель среднего интеллекта.

Индиец, отец десяти детей, купил в аптеке пачку презервативов. Через полтора месяца он вернулся в аптеку и пожаловался: «Ваши кондомы негодные. Моя жена снова беременна! Наверно, они были слишком велики, хотя я подрезал свисавшие кончики».

А теперь послушайте анекдот о представителях третьей категории, которых привлекает Кришнамурти.

Полная еврейка медленно возвращалась домой из магазина. У нее была одна трудность. Дело в том, что, когда она шла через последний квартал, ей нестерпимо хотелось выпустить газы. Но на этот раз она как-то умудрилась дотерпеть до лифта. Там она и освободилась от газов.

Но она испугалась, что сильный запах может кто-нибудь почувствовать еще прежде, как она успеет подняться в лифте до своего двадцать пятого этажа, поэтому она извлекла из сумочки дезодорант с хвойным запахом и опрыскивала им кабину лифта.

На пятом этаже в лифт вошли два профессора. Они тотчас же зажали руками носы.

Когда полная еврейка вышла, один спросил другого: «Откуда, по-твоему, этот запах?»

«У меня сложилось впечатление, что здесь кто-то покакал под сосной».

Глава 3
Неизбывный экстаз

Раджниш, прокомментируйте, пожалуйста, выражение Халила Гибрана: «Когда любовь нисходит на вас, следуйте за ней. Любовь не владеет, и ею невозможно владеть. Любовь самодостаточна. У нее есть лишь одно желание: реализоваться».

Анил Бхарти, Гибран – поэт, а не мистик. Поэт это мечтатель, а мистик обладает виденьем, и различие между ними велико. Различие заключается не только в количестве, но и в качестве. Поэт смотрит не на луну, а на ее отражение в мерцающих водах озера. Он видит несколько проблесков там и здесь, но это всего лишь эпизодические вспышки света, причем довольно смутные. Его восприятие не ясно и не может быть ясным, поскольку он не пережил алхимический процесс медитации. Ум стоит между ним и реальностью, а ум всегда толкует, комментирует. Он никогда не позволит реальности прийти к вам такой, какая она есть. Он искажает реальность, полирует и изменяет ее. Ум строит ее в соответствии со своими представлениями и мнениями. Он меняет ее форму в соответствии со своими мнениями, перекрашивает ее. Конечно, что-то от реальности остается, но нечто отрывочное, как будто поэт увидел красивый сон.

А мистик познает реальность сразу, в тот же миг, без всяких толкований. Мистик установил глубокую связь с существованием. Поэт только время от времени как-то общается с существованием, но никогда не устанавливает с ним связь. В общении вы остаетесь отделенными, вы соприкасаетесь с бытием лишь на миг, но все еще как нечто отдельное. Связи нет; вы на миг наводите мост, но общности нет. Дело не в мосте; вы поглощены реальностью, созвучны ей, пребываете с ней в состоянии единства.

Запомните это, затем мы начнем размышлять над прекрасными словами Гибрана, а они действительно прекрасны. Гибран – один из самых тонких поэтов двадцатого века. Но он поэт, а не мистик, Будда или Христос. Он не видит реальность, а фантазирует о ней. Его фантазии прекрасны, ярки, но остаются грезами. Даже когда они отражают реальность, это просто отзвуки, отдаленное эхо, или даже отражение эха.

Гибран сказал: «Когда любовь нисходит на вас, следуйте за ней».

Он подразумевает, будто любовь это нечто вне вас, и вы должны следовать за ней. На самом деле, когда любовь приходит, вас нет, и некому следовать за ней. Любовь огромна! Любовь растворяет эго. Кому следовать? Кому не следовать? Если кто-то остается, чтобы следовать или не следовать, это не любовь, а что-то другое. Может быть, это биология, химия, физиология, но не любовь. Здесь, должно быть, работает инстинкт, вожделение притворяется любовью, надевает ее маску. Наверно, это что-то животное.

Когда любовь есть, нет любящего, эти понятия не могут сосуществовать. Это невозможно, противоречит природе вещей. Они не могут сосуществовать. Если любящий есть, любви нет; если любовь есть, нигде не найдешь любящего. Кому следовать? Кто услышит зов любви и пойдет за ней? Если есть тот, кому надо следовать, что-то исчезнет. Пропадет нечто очень важное, основное.

Эти слова прекрасны, но родились не из созерцательности. Это дальнее эхо, поэт что-то нафантазировал.

Если бы вы спросили Будду, он бы сказал, что, когда любовь есть, вас нет. И невозможно ни следовать за ней, ни идти против нее. Вы и есть любовь! Но одновременно вы должны понять многомерность явления любви.

Самое низкое измерение: животное. Девяносто девять процентов людей никогда не выходят за его пределы. Услышав строки «когда любовь нисходит на вас, следуйте за ней», они толкуют их в соответствии со своим пониманием.

Во всех языках мира есть слово «влюбиться» (to fall in love – дословно «упасть в любовь» – прим. пер.). Показательное слово. Почему же «упасть в любовь»? Потому что девяносто девять процентов людей действительно падают. Они спускаются в мир инстинктов, биологии, физиологии. Они подвластны гормонам, железам, химии тела. Так бывает с животными и деревьями. Такое поведение не удивительно. В нем не найти ничего человеческого.

Я не говорю, что вам надо реализовывать свои побуждения, когда вас охватывает химическая буря. Я советую вам наблюдать, будьте осознанными и бдительными, потому что, если вы не будете осознанными, то обязательно попадете под власть самых низких инстинктов, под власть поверхности. Вас подчинят бессознательные природные силы, они будут управлять вами. Так бывает: прикрываясь любовью, люди ведут себя как животные. Они именно падают! Но есть и высшее измерение любви...

Любовь первого типа возникает так, словно она пришла извне. Она действительно приходит извне, поскольку является с поверхности, и центр вынужден следовать за ней. Поверхность наиболее удалена от центра, она пребывает вне вас. Вы находитесь далеко от поверхности, в сокровенной сути своего естества. Когда любовь зовет вас пойти дальше, это означает уйти от поверхности, покинуть внешний круг.

Мужчина «падает в любовь» с женщиной. Женщина «падает в любовь» с мужчиной. Но это не что-то чисто человеческое, нет в том чести. Вы в самом деле падаете и страдаете. Помните о том, что появится обладание. Если вы внимательно понаблюдаете, вы увидите, что есть не только желание подчинить, но и немного глубже желание подчиниться. Природа обладает вами, теперь акценты сместятся. Мужчиной будет обладать женщиной, а женщиной – мужчина. Вот конфликт так называемой любви.

Когда вами кто-то обладает, в вас возникает раскол. Вы хотите, чтобы вами кто-то владел, но одновременно хотите быть свободным. В вас появляется конфликт. Вы хотите, чтобы вами обладали, поскольку так убеждаетесь в своей полезности, ценности. Кто-то внимателен к вам, считает вас драгоценностью, поэтому вам приятно осознавать, что вами кто-то обладает. Но с другой стороны, вы чувствуете, что превращаетесь в товар. Несмотря на то, что товар может быть драгоценным, он все равно не может осознавать. Вы становитесь вещью, падаете до понятия товара, становитесь объектом обладания. Вы теряете субъективность вместе с ее свободой, отсюда и конфликт.

Вы будете несчастны, поскольку все ваши поступки будут удовлетворять только половину желания, а другая его половина будет оставаться несбывшейся. Если вы разрешаете себе быть товаром, то останется неудовлетворенным желание быть свободным, и оно борется. Если вы не разрешаете себе быть товаром, то остаетесь свободным, но что-то напоминает вам, что никто не обладает вами. Означает ли это, что вас никто не ценит? Может быть, никто не думает о вас, не замечает вас? Значит вы ничего не стоите?

На этом уровне любви страдать естественно. Понаблюдайте за ним, поскольку так вы сможете подняться над ним. Вы можете начать восходить в любовь, а не падать в нее. Наблюдение может стать лестницей от низшего уровня к высшему.

Второе измерение ближе к тому, что Гибран сказал в своем втором утверждении: «Любовь не владеет, и ею невозможно владеть. Любовь самодостаточна».

Но снова он называет не ту причину, по которой любовь не может обладать и не может быть ничьим владением. Он говорит, что любовь самодостаточна, но это не так. Любовь не самодостаточна. Любовь нуждается в том, чтобы быть разделенной. Это огромная, переливающаяся через край энергия, которая нуждается в том, чтобы быть разделенной. Цветку не достаточно самого себя; он нуждается в ветре и солнце, поскольку они могут высвободить его скрытое великолепие, аромат, благоухание. Если ему не позволить высвободить свой аромат, он будет глубоко страдать.

Любовь страдает, если никто не разделяет ее. Наибольшее страдание возникает, когда вы можете отдать, но некому принять это. Любовь не владеет, это правда, и ею невозможно обладать, все так. Но причина, которую называет Гибран, не верна. Она поэтична, но Гибран не проник в суть реальности любви.

Любовь не обладает, поскольку сама суть любви – свобода. Если вы любите человека, то хотите предоставить ему абсолютную свободу. Если вы любите кого-нибудь, то можете любить, только если вы любите себя, таково непременное условие. Вы не можете любить других, если не любите себя. Первым делом надо любить себя. Когда это пламя загорится в вас, любовь к себе...

От вас скрывали это столетиями. В действительности, вас учили чему-то противоположному: «Не любите себя, это эгоизм. Любите других». Даже христиане, которые полагают, будто подражают Христу, неправильно толковали это важное утверждение. Он сказал: «Любите своих врагов как самих себя». Они восприняли только половину этого утверждения. Они говорят: «Любите своих врагов», но забыли основное условие. Иисус сказал: «Любите своих врагов как самих себя», но если вы не любите себя, то как вы будете любить врагов? Что будет критерием? Сначала вы должны полюбить себя, а затем – даже врагов. К чему тогда говорить о друзьях? Зачем говорить о возлюбленных?

Первая любовь должна случиться в вас, это нечто внутреннее. Она случается, только когда вы становитесь безмолвными, осознанными, медитативными, когда вы выходите из ума. Ум – собственник, диктатор, деспот. Он хочет властвовать, потому что центр ума – эго, а эго может ездить верхом на чем угодно, подойдет любая «лошадь». Деньги, власть, знания, аскетизм, добродетель – все подойдет, как и любовь. Даже любовь! Даже она превратится в лошадь, и эго поедет на ней верхом.

Любовь не обладает, только когда она не от ума, но Гибран ничего не знает о не-уме. Медитация означает состояние не-ума. Любовь расцветает в состоянии не-ума. Вы должны подготовить состояние не-ума для того, чтобы случилась любовь. Она приходит не извне, откуда-нибудь. Когда вы безмолвны, она возникает в вас, расцветает в вас.

Медитация действует как весна. Цветы, ждавшие весну, распускаются. Ваша сокровенная суть наполняется ароматом, благоухает. Вы переполнены благоуханием и должны поделится им. И его так много, что вы не можете скупиться.

Послушайте старинную тибетскую притчу.

Всю жизнь мастер отвергал всех учеников, которые приходили к нему. Чем активнее он отвергал их, тем более известным становился. Все больше людей приходили к нему просить посвящение, но он отказывал им. Его условия были такими, что никто не мог выполнить их.

Рядом с ним был только один юноша, который прислуживал ему. Этот человек не был его учеником, поскольку он не давал ему посвящение. Мастер старел, поэтому он разрешил этому молодому человеку... Юноша хотел просто служить мастеру. Он сказал: «Если вы не хотите посвятить меня, это ваше дело. Но позвольте мне быть с вами, чтобы я служил вам, ухаживал за вами. Вы постарели». И он оставил юношу.

В тот день, когда он умирал, он позвал юношу и сказал ему: «Беги в деревню и скажи всем, кто хочет получить посвящение, чтобы они немедленно шли сюда».

Юноша не мог поверить своим ушам. Он сказал: «Но как же ваши условия? Выполнить их невозможно, никто до сих пор не мог выполнить их».

Мастер засмеялся и сказал: «Сейчас я могу сказать тебе правду! На самом деле, все эти условия были всего лишь моей уловкой, чтобы не признаваться людям в том, что я все еще не достиг истины. Если у меня нет истины, то как я могу дать ее им? Я не хотел признаваться в том, что я все еще не стал пробужденным, блаженным, поэтому нашел уловку: мол, они не заслуживают посвящение. Но теперь я достиг просветления. Сегодня утром оно случилось! И я так полон им, что я хочу освободиться. Условий нет. Ступай. Собери всех, кто хочет получить посвящение. Скажи им, что настал мой последний день. Как только солнце зайдет, я исчезну из этого мира, так что осталось всего лишь несколько часов. Собери столько людей, сколько сможешь!»

Молодой человек не мог поверить ему, но мастер приказал ему идти, и он заторопился. Жители деревни не верили юноше. Им казалось, что он шутит. Мастер настаивал на своих условиях, которые были невыполнимы. Только сверхчеловек мог выполнить их.

Бедные крестьяне сказали: «Но мы не достойны посвящения!»

Юноша ответил: «Теперь не имеет значения, готовы ли вы. Он готов дать посвящение любому, кто захочет получить его, захочет принять истину».

Нескольким людям стало любопытно Что случилось? Они пошли только из любопытства, так как хорошо знали старика много лет, и не верили в его щедрость. Только из любопытства они пошли к нему. У кого-то умерла жена, и он, чувствуя себя несчастным, говорил: «Хорошо было бы сходить к старику за утешением. Если он захочет дать мне какой-нибудь мудрый совет, почему бы ни послушать его?» Какой-то парень был безработным. Его выгнали с работы, и он бездельничал, поэтому он сказал: «Ладно, я тоже пойду». Даже маленький ребенок, увидев толпу, идущую к жилищу отшельника, присоединился к ней. Он не пошел в школу в тот день, и поход к святому был хорошим оправданием. Юноша посмотрел на толпу. Он не поверил своим глазам, поскольку понял, что мудрые и искрение искатели, невинные и добродетельные люди, пуритане и аскеты – все были отвергнуты, а теперь к мастеру идет толпа сброда. Он смеялся про себя: «Что будет? Мне это кажется безумием! А что получит маленький ребенок? И они пришли по глупым причинам: у одного умерла жена, другой сидит без работы, ребенок прогуливает школу».

Он пошел вместе с толпой. Мастер даже не спросил, почему они хотят получить посвящение. Он просто вызывал людей по очереди и посвящал их. Юноша сказал: «Я не могу поверить своим глазам! Я даже вообразить не мог, что это когда-либо случится».

Мастер ответил: «Все очень просто. Теперь у меня есть истина, и я могу передавать ее. Раньше я не передавал ее, потому что у меня нечего не было. Зачем показывать людям свою пустоту? Поэтому я притворялся, что у меня есть истина, но люди якобы не готовы. А теперь мне все равно, готовы они или нет. Я сбрасываю с себя бремя».

Таков путь любого мастера. Когда туча полна дождя, она не беспокоится о том, прольется она на камни или на плодородную почву. Она просто проливается! Туча освобождается без всяких условий.

Итак, вот истина любви: когда вы любите себя, когда ваша любовь расцвела, когда она стала реальностью в вас, делитесь ею. Она не самодостаточна, ей нужно поделиться. Даже истина нуждается в том, чтобы ею делились, как и поле Будды, как и сознание Христа. Эта потребность непреодолима, истиной надо поделиться, невозможно избежать этого.

Будда в пожилом возрасте, в восемьдесят два года, все еще продолжал странствовать, он разговаривал с людьми. Он был болен и стар, силы с каждым днем покидали его, но он продолжал ходить. Ученики говорили: «Пожалуйста, остановитесь». А он отвечал: «Я не могу остановиться, я должен отдавать истину. До последнего своего вздоха я должен отдавать ее». И он был верен своему слову.

Когда наступил последний день его жизни, Будда объявил, что он скоро оставит тело. «Хочет ли кто-нибудь спросить меня о чем-то?» – обратился он к людям.

Собралось десять тысяч саньясинов, его ученики плакали. Они сказали: «Ты ответил на все вопросы! Ты отвечал непрерывно в течение сорока двух лет: утром, днем и вечером. Ты сказал все, о чем мы когда-либо думали. Спрашивать нам не о чем.

У Будды был обычай спрашивать трижды.

Он снова спросил: «Есть ли у вас какие-нибудь вопросы?» Люди ответили отрицательно. Он еще раз спросил: «Может быть, у кого-нибудь есть вопрос, а он не спрашивает, только чтобы не беспокоить меня в последний миг моей жизни. Не тревожьтесь, спрашивайте! До последнего своего вздоха я хочу делиться, должен делиться».

Но они отказались. Они сказали: «У нас нет вопросов».

Затем Будда сказал: «Прощайте. Теперь я могу закрыть глаза, могу начать исчезать». Он сказал: «Сначала я уйду из тела, затем из ума, затем из сердца, затем из души. Как будто свеча гаснет... Пламя исчезает... Вы не сможете нигде найти его, потому что теперь оно повсюду».

Когда Будда закрыл глаза, ушел из тела и ума и находился на третьей стадии, прибежал человек. Тридцать лег он хотел спросить Будду, но всегда что-то мешало ему и он не задавал свой вопрос. Он не видел Будду тридцать лет. Он всегда хотел посетить его, но иногда у него были покупатели, иногда приезжали гости, иногда жена болела, иногда возникали какие-то другие трудности, и он всегда откладывал вопрос. Таково обычное поведение людей: откладывать на завтра... «В следующий раз, когда Будда придет, я расспрошу его».

Вдруг он услышал в деревне, что наступил последний день, и завтра Будды не будет. Он закрыл свой магазин, хотя покупатели толпились у двери и возмущались.

Он сказал: «Довольно! Я не могу больше ждать!»

Жена сказала: «Я очень больна». Жены всегда больны. «У меня болит голова!» Когда вы собираетесь к Будде, у жены всегда болит голова. «Куда ты идешь?»

Он ответил: «Мне некогда разговаривать! У меня нет времени даже на объяснения!»

Он помчался к мастеру; жена побежала за ним, а следом и покупатели: «Что случилось? Он сошел с ума? А ведь он был таким рассудительным торговцем!»

Торговец прибежал к мастеру и сказал ученикам: «Я хочу задать вопрос!»

Они ответили: «Уже слишком поздно. Будда спрашивал о вопросах трижды, и мы отвечали отрицательно. Где ты был? Тридцать лет он ходил через твою деревню, почти каждый год. Где ты был?»

Он понурился: «Мне очень жаль, но я всегда откладывал, надеясь, что смогу задать свой вопрос завтра. Я больше не могу откладывать. Я не знаю, окажусь ли я когда-нибудь в будущей жизни рядом с таким человеком, как Гаутама Будда. Кто знает? Я не могу упустить этот случай!»

Начались препирательства. Он настаивал на своем праве задать Будде вопрос, а ученики отвечали: «Это невозможно!»

Тогда Будда открыл глаза. Он сказал: «Вы не правы. Я еще жив, позвольте ему спросить. До последнего моего вздоха я не хочу, чтобы люди говорили, будто Будда был жив, но отказал человеку в ответе на его вопрос. Позвольте ему спросить».

Будда был готов ответить. Он ответил...

Любовь, истина, блаженство – в них существует внутренняя суть: ими необходимо делиться, они не самодостаточны. Щедрость это только часть их, но они не стремятся обладать. Причина иная. Она заключается в том, что любовь дает свободу. Она освобождает себя и других. Любовь, которая становится зависимостью, не настоящая. Это похоть, нечто животное, а не человеческое. Любовь дает свободу, затем она становится человеческой. До этого она остается привязанностью.

В любви есть еще одно измерение. В первом измерении любовь это биологическая потребность, во втором – психологическое желание делиться, в третьем – вы сами любовь. В первом случае это отношение, желание обладать, во втором – связь, дружба, в третьем вы сама любовь. Само ваше бытие и есть любовь: вы излучаете любовь. Только после этого любовь достигает своего высшего пика, вершины. Вы можете назвать это Богом.

Иисус сказал: «Бог есть любовь». Я хотел бы чуть-чуть изменить его высказывание. Я произнесу те же самые слова, но переставив их. Я скажу, что любовь и есть Бог, поскольку, когда вы говорите, что Бог есть любовь, это означает, что любовь – одно из свойств Бога, у него может быть много других свойств. Я говорю вам, что любовь и есть Бог, так как Бог сам по себе не что иное, как часть любви. Это божественность.

Третье утверждение Гибрана звучит так: «У любви есть лишь одно желание: реализоваться». Красивое утверждение, но только на первый взгляд. Глубже что-то исчезает, обязательно исчезнет. Это не вина Гибрана, ведь он только поэт, его можно простить.

Он сказал: «У любви есть лишь одно желание: реализоваться». Нет, даже этого желания нет у нее, поскольку любовь и есть самореализация. Нет будущей реализации, в любви нет будущего. Любовь знает только одно время: этот миг, сейчас. Любовь это средство и цель. Это удовлетворение, самореализация, в которой появляется аромат.

В какой-то степени он прав, когда говорит, что у любви нет желаний. Но во второй части утверждения о реализации он ошибается. Это также желание: реализоваться, даже если напрямую желания нет. У любви нет желаний. По сути, любовь случается, только когда вы достигли состояния отсутствия желания.

Поэтому я зову вас выйти за пределы ума. У ума есть желания. Когда вы выходите из ума, то находитесь в не-уме. Там нет желаний, воспоминаний, воображения, фантазий, будущего, прошлого. Вы существуете здесь и сейчас.

Именно это тело и есть Будда. Именно это место представляет собой лотосовый рай.

Раджниш, вы в самом деле Бог?

Иосиф! Ты немец? Ты не можешь понять простую шутку? Бог вообще не существует – как я могу быть Богом? Не воспринимай меня всерьез. Я несерьезный человек, это только шутка. Наверно, ты немец, а может быть, и еврей.

У немца нет чувства юмора. Он смеется, только когда ему велят смеяться. Немец никогда не думает, потому что это делает за него начальник. Немец любит разнообразие, если только, конечно, никогда ничего не меняется. Немец никогда не ошибается: если он и делает ошибку, то правильно. Немец любит иностранные обычаи, если они немецкие. Немец боготворит порядок, даже хаос у него строго организован.

Я не имею никакого отношения к Богу. Я не ответственен за создание этого мира... Если проделать такую работу за шесть дней, не стоит и сомневаться в том, что будут неприятности. Человек, который никогда прежде не делал ничего подобного, сотворил мир за шесть дней, а потом исчез, никто не слышал о мире. Он должен был сойти с ума, увидев, что он натворил! Но тебя мучает вопрос о том, Бог ли я? Так думает еврей. Если я действительно Бог, тогда Иосиф подумает о том, чтобы стать саньясином, но сначала он должен проверить, тщательно проверить, в самом ли деле я Бог.