Текст книги "Ранние беседы. Дикие гуси и вода"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 25 (всего у книги 28 страниц)

Жизнь создает для вас новые ситуации, на которые надо отзываться. И вы продолжаете как попугай давать затверженные в детстве ответы. Они никогда не соответствуют новой ситуации, и не могут соответствовать. Жизнь никогда не повторяется, а ваши ответы всегда дает вам кто-то в прошлом. Моисей дал ответы иудеям. А что Моисей может знать об этом самом миге? С тех пор миновало три тысячи лет. На самом деле, люди ходили за ним сорок лет, а он просто странствовал по пустыне, бродил ощупью во тьме.

И он принял неправильное решение, непростительное решение. Если бы Моисей чуть-чуть свернул, тогда евреи сейчас владели бы всей нефтью мира. Надо было немного изменить маршрут. Сорок лет евреи ходили по пустыне и страдали. И куда же они пришли? В Иерусалим. Лучше бы они пришли в Тегеран, а еще лучше в Багдад.

Евреи не могут простить Моисея. Они и не должны прощать его, так как он стал причиной их несчастий. Он внушал им: «Вы избранный Богом народ». Из-за этой идеи они страдают вот уже три тысячи лет, таков результат. В целом у евреев все в порядке, если не считать эту идею, еврейское высокомерие, воспитанное Моисеем, якобы они избранный Богом народ.

Если у вас есть такие эгоистические воззрения, тогда вы обречены на неприятности. Никто не хочет, чтобы какой-то один народ ходил у Бога в любимчиках, потому что любому другому народу тоже хочется быть единственным избранным Богом. Из-за этого народы воюют.

Гитлер считал свой народ, северных немцев, избранным Богом. Поэтому он устроил войну. Якобы только в Германии может жить избранный Богом народ, а Бог не может ошибаться, у его не может быть двух избранных народов. Поэтому Гитлер уничтожил евреев, стер их с лица земли. Евреи пострадали отчасти потому, что Моисей внушил им идею своей особенности.

Что Моисей подарил евреям? Десять заповедей. Никто не соблюдает их, но эти десять заповедей до сих пор мучают людей. По сути, Моисей не был человеком, избранным Богом.

Бог пытался найти тех, кто будет соблюдать его заповеди.

Он спросил французов: «Вы хотите получить несколько заповедей?»

«Сначала скажи, что предписывают твои заповеди», – осторожничали французы.

«Вам нельзя прелюбодействовать», – сказал Бог.

«Нет! – стали отмахиваться французы. – Если нам нельзя прелюбодействовать, тогда чем нам заниматься? Такие заповеди нам не нужны».

Тогда Бог обратился к индийцам, затем и к другим народам, но никто не желал принимать его заповеди. Наконец, Бог спросил Моисея: «Хочешь получить несколько заповедей?»

Моисей был евреем, поэтому он тотчас же спросил: «Сколько они стоят?»

«Я даю заповеди бесплатно», – ответил Бог.

«Тогда давай сразу десяток!» – загорелся Моисей.

Так евреи получили десять заповедей, из-за которых страдают вот уже три тысячи лет.

Пора избавиться от всего этого. Вы попали в ловушку – с какой стати вам надо сидеть в ловушке Моисея? Зачем вам подражать Моисею, Аврааму, Ману, Махавире? Неужели вы не можете быть немного более разумными для того, чтобы управлять своей жизнью? Сама мысль о том, что вашей жизнью должен кто-то управлять, тупая. Вы неизбежно будете глупить, так как вы дали кому-то власть над собой.

Индуисты все еще находятся под властью Ману. Миновали тысячи лет, и все учения Ману оказались абсолютно глупыми. Он придумал варну шудр, неприкосновенных, вверг миллионы людей в страдания. Ману объявил, что женщина ниже мужчины, что брамины составляют высшую касту, что все должны слушаться браминов и подчиняться им.

Индуисты живут в рабстве из-за Ману. Из-за него они живут на положении животных. Кто такой Ману? Почему мы должны обращать на него внимание? Он получал удовольствие, когда писал свое священное писание, но вы не обязаны подчиняться ему. Почему вы не можете написать собственное священное писание?

Таково мое послание всем моим саньясинам. Вы не должны следовать за мной. Я поступаю по-своему, а у вас своя жизнь. Мы с вами встретились случайно, благодаря совпадению. Если бы сможем получить удовольствие от общения, хорошо, в противном случае мы просто попрощаемся. Больше этого опасно!

Это просто встреча странников на пути. Несколько миль мы можем пройти вместе, пока будем получать удовольствие об общения. В противном случае на ближайшем перекрестке мы попрощаемся. Мы скажем: «Увидимся, если будет на то божья воля. Мы встретимся на какой-нибудь другой дороге, в какой-нибудь другой жизни, на какой-нибудь другой планете. Мы весело провели вместе время». И мы благодарны друг другу, но не привязаны.

Мое главное послание обращено к конкретному человеку, оно посвящено его свободе.

Эти религии создали несчастье просто потому, что они отняли у вас разумность. Когда вы подчиняетесь, то теряете разумность. Когда вы отрицаете, ваше утверждение теряет силу. В нем нет ничего значимого, оно ложно. И все религии эти живые фальшивки, заимствованные жизни.

Люди пребывают в скверном положении. Они бедны, в их жилищах царит антисанитария. Люди живут в психологическом рабстве. До тех пор, пока мы не разрушим эти религии, у нас не будет надежды. Разумеется, нам нужна в мире какая-то религиозность, но религии не нужны.

Религиозность это совсем другое явление, она похожа на любовь. А любовь не бывает ни христианской, ни индуистской, ни мусульманской. Религиозность не бывает ни индуистской, ни мусульманской, ни христианской. Когда любовь становится христианской, будьте настороже. Это никакая не любовь. Когда кто-то говорит: «У меня индуистская дружба», это никакая не дружба: просто индуистский шовинизм пытается пленить вас, прикрываясь дружбой. Остерегайтесь христианской любви, потому что она убила великое множество человек, жгла людей заживо. Такова христианская любовь. Людей сжигали ради их же блага.

Деварадж, ты говоришь: «Раджниш, католицизм, ислам, индуизм, джайнизм и буддизм – самые «религиозные» религии в мире. Кажется, что они больше всего пекутся о чистоте (нравственной и физической) и половом воздержании».

Они в самом деле пекутся о половом воздержании. А внимание к чистоте вторично. На самом деле, это проявление полового воздержания.

Они считают секс грязным. Если секс грязен, значит половое воздержание чисто. Он не имеют никакого отношения к чистоте, а в сексе нет ничего грязного. Что в сексе может быть такого грязного? Но эти люди придумали, что половой центр расположен между двумя грязными центрами, поэтому он якобы грязен, даже вдвойне грязен.

Но в сексе нет ничего грязного. Половой центр вообще не имеет отношения к вопросу о грязи. И когда люди называют тело грязным, они логически доказывают, что они правы. Тело состоит из костей, крови, слизи – получается, что тело грязное. Но странное дело: все священные писания мира говорят о том, что тело женщины грязное, как будто тело мужчины состоит из золота. У мужчин вместо костей алмазы и изумруды, а вместо крови нектар... Никто не осуждает тело мужчины потому, что священные писания написаны мужчинами. И мужское тело – также часть женского тела, потому что оно вышло из женского тела. Это то же самое тело. Но женское тело якобы грязное.

Эти шовинистические свиньи так долго катаются на спинах людей, что вы успели забыть о том, что вас используют как ослов. И вам так давно внушают все это, что вы верите на слово. От этой обусловленности надо решительно избавляться.

В крови нет ничего грязного, как и в костях, как и во всем теле. Тело – одно из самых прекрасных явлении природы. Надо быть благодарным Богу, а не считать его творения грязными. Это одно из самых восхитительных чудес. Тело живет семьдесят или даже сто лет и восстанавливает свои силы, продлевает срок своей жизни. Сам его механизм чудесен. Люди идут смотреть пирамиды в Египет, а в Индию – Тадж-Махал. На самом деле, их тело содержит в себе гораздо более великие чудеса, чем ветхие пирамиды.

Невозможно даже вообразить, как работает ваше тело. Вы не осознаете его работу: как он преображает хлеб в вашу кровь. Вы слышали об алхимиках, как они пытались преобразить неблагородные металлы в золото, но ваше тело гораздо лучше, ведь оно преображает всякий мусор, который вы бросаете в себя, в кровь и кости. И не только в кровь и кости, но и в мозг. Из мороженого и кока-колы тело строит мозг, который составляет Эйнштейна, Будду, Заратустру, Лао-Цзы. Обратите внимание на это чудо!

Такая малость, как мозг, заключенный в крошечный череп... Один мозг может содержать в себе все библиотеки мира. Его способности безграничны. Это самая большая библиотека на свете. Если вы захотите создать компьютер с такими же способностями, тогда вам придется разместить его блоки на огромной площади. Но наш компьютер помещается в маленький череп. Наука продвинулась достаточно далеко, и все-таки она не умеет превращать мороженое в кровь. Ученые пытаются сделать это, но у них нет ключа. Что делать? Как превратить мороженое в кровь? Подумать только: сотворить мозг из мороженого! Возможно, наука так и не преуспеет в этом. И даже если это случится, то снова благодаря мозгу ученого. То есть мы еще раз убедимся в великолепии мозга.

И эти люди называют тело грязным, мерзким. Их идея о чистоте не имеет никакого отношения к чистоте. Вы можете оглядеть весь мир. У людей есть разные представления о чистоте. Все зависит от религии, климата и прочего.

Индиец не может считать западного человека чистым, потому что он все время думает о туалетной бумаге. Увидев западного человека, индиец сразу же думает о бумаге и считает его нечистым. А западный человек не может считать индийца чистым, потому что он все время смотрит на свои ногти. Особенно Деварадж! Он все время смотрит на свои ногти. Деварадж – врач, и он помешан на чистоте, потому что считает себя грязным, если у него под ногтями скопилось чуть-чуть грязи. Он вы едите теми же руками, готовите пищу этими самыми руками.

Если вы спросите Девараджа, он скажет: «Лучше держать свое дерьмо при себе, чем щедро наделять им окружающих». Когда вы готовите еду, то раздаете ее всей семье. И если вы готовите еду в гостинице, то раздаете ее тысячам человек.

В грязи под ногтями много микробов, самых страшных врагов человека. Микробы! Деварадж хорошо разбирается в микробах, его считают королем микробов. Он постоянно что-то исследует, над чем-то работает. Он состоит в Королевском Обществе Хирургов Англии. Его главная задача – поддерживать чистоту людей.

Но «чистоту» каждый народ понимает по-своему. Индуисты придерживаются одного воззрения, джайны – другого. Например, джайнский святой будет очищенное масло лишь какое-то время (четыре или шесть часов после изготовления), а потом оно загрязнится. Джайны не будут пить и есть по ночам, потому что пища нечистая, ведь в нее могут упасть комары. Какое-то насекомое ползет по еде, а вы проглатываете его, то есть совершаете убийство. Поэтому джайны едят только днем. Люди, которые едят по ночам, считаются нечистыми, грязными.

Но те же самые джайны испражняются где попало. Вся Индия для них – один большой туалет. Они не делают из этого трудность, относятся легко к таким вещам. Джайны просто удобряют почву, обогащают ее. И об удобрении тоже есть разные мнения.

Один мой друг в монастыре дзен, в Японии, был очень озадачен. Дело в том, что он жил вместе с одним профессором. Когда он зашел в его сад, то был глубоко поражен. Он увидел свежий кал на овощах! Свежее дерьмо! Вот такое у них представление о чистоте: кал должен быть свежим! Он не мог поверить своим глазам. Затем он убежал, потому что не хотел есть такие овощи.

Деварадж изучает овощи. Все индийские овощи, которые вы покупаете на рынке, не могут быть чистыми, так как на них старое, а не новое дерьмо. Деварадж – мой врач, он не разрешает мне есть овощи, купленные на рынке. Мои саньясины сами выращивают овощи. Сначала продукты исследуются Девараджем, и только потом их приносят мне.

Как-то раз одна саньясинка приготовила для меня сыр. Сначала она пошла к Девараджу, и он сказал ей: «Сыр загрязнен», именно это слово. Когда я услышал слово «загрязнен», то решил, что сыр отравлен. Что подразумевал Деварадж? Сыр был загрязнен потому, что у нее были длинные ногти, под которыми теоретически могли скопиться микробы. Он много работал и понял, что сыр был некачественным, нечистым, то есть «загрязненным».

Джайнские святые пользуются марлевыми повязками на носу. Таково их представление о чистоте, ведь они фильтруют воздух. Иначе как знать? В воздухе витают самые разные вещества. Они закрывают повязкой нос и рот, чтобы дышать только чистым воздухом. Более того, у них есть еще одна идея: человек, выдыхая горячий воздух, убивает одноклеточных существ, которые летают в воздухе. Это снова насилие, кровопролитие, за которое придется пострадать в аду.

Если вы изучите представления людей о чистоте, у вас голова пойдет кругом. Если вы будете придерживаться всех подобных предписаний, то не сможете жить. Тогда очищение станет вашим самоубийством.

Но эти идеи развиваются только как часть программы, которая заключается в том, чтобы внушить вам страх перед сексом. В джайнских священных писаниях половой контакт с женщиной приравнивается к насилию. Почему же это насилие? Потому что, когда гениталии соединяются, в женском теле находится много живых клеток, которые погибнут. Это резня! Мужчина достигает оргазма и выпускает миллионы сперматозоидов, которым суждено жить лишь два часа. Он повинен в их гибели. Миллионы живых клеток... Каждая из них стала бы мужчиной или женщиной, если бы ей дали такую возможность. Давайте посчитаем. Мужчина за свою половую жизнь будег вступать в контакт с женщиной несколько тысяч раз. Каждый раз будут погибать миллионы клеток. Представляете, сколько людей погибнет? У вас есть надежда?

У полового воздержания много побочных эффектов. В своей основе оно репрессивно. Оно подавляет радость, разумность, жизненную силу и все, что помогает людям танцевать, радоваться.

Деварадж, человечество будет оставаться несчастным до тех пор, пока мы не избавимся от отрицательного отношения к жизни, какой бы ни была его причина. Земля может стать раем, но людям надо научиться положительно относиться к жизни. В этом и заключается моя работа. Я учу вас религиозности, то есть любви к жизни, танцу, радости, красоте, творчеству, чувствительности, празднованию.

До тех пор, пока новая религиозность не овладеет всей разумностью человечества, мы будем приближаться к самой границе, за которой случится глобальное самоубийство. Если жизнь пронизана несчастьем, тогда ради чего мы живем? Какой смысл в такой жизни?

Раджниш, не мог бы ты рассказать несколько анекдотов о поляках? Я поляк, завтра я уеду на Запад.

Гаутама, польский Папа Римский пытался перебежать железную дорогу перед поездом. Все части его тела сложили в мешок, но мозги не нашли.

Почему поляки всемером несу!' гроб на кладбище? Шестеро несут гроб, а седьмой несет радио.

Польша купила пятьсот миллионов тонн песка у Саудовской Аравии. Польское правительство решило добывать свою нефть.

Высокий польский полицейский стоит в публичном туалете рядом с польским карликом.

«Почему вы жмуритесь? – спрашивает полицейский. – У вас нервы не в порядке?»

«Чтобы ваши брызги мне в глаза не попали», – отвечает карлик.

Польский алкоголик неверной походкой выходит из бара и видит у тротуара такси. Он открывает дверь, лезет внутрь, но теряет равновесие и бодает противоположную дверь. Дверь распахивается, и поляк падает на дорогу с другой стороны такси.

Затем он встает и говорит водителю такси: «Быстро же ты довез меня! Сколько с меня причитается?»

Глава 13
Непосредственное и есть высшее

Раджниш, я не саньясинка, в ашрам приехала ненадолго. Мне нравится то, что здесь происходит, но у меня есть вопрос, который я не могу не задать. В теории все замечательно, но из десятков саньясинов, с которыми я разговаривала, ни один не сказал, что он нашел путь, совершенствуется и уверен в том, что однажды сможет встать на ноги.

Мне кажется, твои саньясины впали в большую зависимость от тебя и ашрама. Пока они здесь, им хорошо, но стоит им уехать, и они утрачивают почти всю пользу, а некоторым становится еще хуже, из-за разочарования. Как ты относишься к этой реальной ситуации? Ты готовишь саньясинов к тому времени, когда твоего ашрама больше не будет? Ты готовишь их к неизбежному будущему? Будущее существует. Большинство саньясинов проживут еще лет тридцать или сорок. Неужели они всю жизнь проведут в Пуне? Это вряд ли. Мне бы очень хотелось услышать твои комментарии.

Рами Гилбоа, некоторые вещи может понять только саньясин, потому что для их понимания требуется глубокая вовлеченность. Сторонний наблюдатель может в лучшем случае думать о них, не мысли это не чувства и не переживания.

Мышление – это очень бедный заменитель знания. Слепой человек может думать о свете, но не может познать его, потому что для такого познания нужно зрение. Глухой может думать и философствовать о музыке, но не может пережить ее, а без переживания музыки все его суждения о ней будут неправильными.

Рами, ты говоришь, что ты не саньясинка. Тогда тебе будет трудно понять меня. Я буду стараться изо всех сил, но я думаю, что ты все равно не сможешь понять меня.

Ты говоришь, что приехала в мой ашрам ненадолго. Это не то место, куда можно приехать ненадолго. Здесь надо делиться, любить, жить. Если ты сторонний наблюдатель, гость, который при всем этом еще и спешит, тогда ты непременно упустишь суть. И твой вопрос ясно показывает, что ты упустила суть, хотя сторонним наблюдателям и гостям будет трудно понять, где именно ты упустила суть.

Ты говоришь, что тебе нравится то, что здесь происходит. Но дело вовсе не в симпатиях и антипатиях. Ты либо участвуешь, либо не участвуешь. А всякое любование всегда предполагает дистанцию.

Любование не очень сильно отличается от критики, они оба осуществляются на определенном удалении. Критика отрицательна, а любование положительно, но расстояние одно и то же. Вы должны участвовать в таинстве. Вы должны стать частью процесса. Я напоминаю вам и особо подчеркиваю, что единственный способ понять -быть в процессе. Любящий знает любовь. Другие люди отмечают, что это хорошее чувство, но их оценки поверхностны, неизбежно поверхностны. Если вам действительно что-то нравится, вовлекитесь в это, покажите свое участие, станьте саньясином. Невозможно иначе показать свою симпатию.

Если вы любите кого-либо, то не можете просто давать положительные оценки. Вы увлечены им, думаете о нем. Саньяса это любовный роман, увлеченность, преданность. Так открывается совершенно новое понимание.

Ты говоришь, что тебе нравится моя работа. Но я здесь не работаю. Работой мы занимаемся в самую последнюю очередь. То, чем мы занимаемся, совсем нельзя называть работой. Я с состраданием отношусь к алкоголикам, но на дух не выношу трудоголиков. Трудоголики – самые докучливые люди в мире. Гитлер был трудоголиком, как и Сталин, как и Мао Цзэдун. Ни один алкоголик никогда не приносил людям столько же вреда.

Подумайте сами: если бы Гитлер, Сталин, Мао Цзэдун и подобные им люди были алкоголиками, человечеству было бы гораздо легче. Но они, к сожалению, были трудоголиками.

Гитлер был почти махатмой. Вы можете назвать его западным Ганди, потому что он очень похож на Г анди. Гитлер был вегетарианцем, строгим вегетарианцем. Он никогда не пил алкогольные напитки, не курил, не признавал кофе и чай. Это главные условия для признания махатмы.

Гитлер вставал рано утром и принимал холодный душ. Вся его жизнь была подчинена дисциплине, в ней не было ничего неупорядоченного. Единственное его отличие от махатм (отличие ли?) заключалось в том, что Гитлер убивал людей, ему нравилось убивать. А махатме Ганди нравилось убивать самого себя. Если вы спросите меня, я скажу, что он гораздо лучше махатмы Ганди, потому что, когда вы убиваете других, у людей хотя бы есть возможность защищаться. А когда вы убиваете себя, некому защитить вас. Убийца гораздо лучше самоубийцы.

Оба этих человека склонны к насилию. По странному совпадению, Гитлер всю жизнь оставался убийцей и в конечном итоге совершил самоубийство. А Махатма Ганди пытался совершить самоубийство, но в конце жизни его самого убили.

Мы здесь не работаем. Я ленивый человек, поэтому даю наставления о том, как в своей лености достичь просветления. Мы играем, мы несерьезны. Но если ты сторонний наблюдатель, то не сможет понять это. Извне кажется, что все происходит систематично, тогда как в действительности здесь царит полный хаос.

Ты говоришь, что тебе нравится моя теория. Рами, о какой теории ты говоришь? Почему ты решила, что у нас есть какая-то теория? Я разрушаю все теории и не даю им заменители. Я лишь освобождаю вас от обусловленности, но никогда не даю вам новые установки. У меня нет доктрины, догмы, кредо, религии. Весь мой подход заключается в невинности, любви, танце, пении, радости мелочам жизни, потому что мелочи, если им радоваться от души, становятся великими вещами. Если любить что-то земное без всяких условий, это становится священным.

У меня нет теории как таковой, вовсе нет философии. Но если вы слушаете меня, пусть даже совсем не много, то у вас возникнет представление о том, что у меня якобы есть какая-то теория. Для того чтобы понять, что у меня нет никакой теории, надо прожить здесь дольше, потому что только тогда вы сможете увидеть мои противоречия.

Теоретик очень постоянен; и вы можете не найти во всем мире человека, который был бы более непостоянен, чем я, поэтому я не могу быть теоретиком. Здесь царит не логика, а любовная игра.

Насколько я понял, существование постигается не через теории и идеологии, а через сердечное волнение, способность переживать восторг, невинное сердце, а не через лукавый ум. Вы должны уподобиться детям. Это очень тонкое, субъективное явление. Вы никогда не сможете увидеть это в других людях до тех пор, пока не найдете это в себе.

Поэтому, Рами, я говорю, что сначала надо стать саньясинкой. Поживи здесь подольше, тогда у тебя появится правильное представление о том, что здесь происходит. И я вижу из твоего вопроса, что ты еще ничего не поняла.

Ты пишешь мне: «В теории все замечательно, но из десятков саньясинов, с которыми я разговаривала, ни один не сказал, что он нашел путь».

Никто не может сказать это, даже я. Дело в том, что пути нет, мы никуда не идем. Мы просто пребываем здесь. Путь существует в уме. Ум всегда размышляет в терминах средств и целей, путей и задач. Ум всегда устремлен как какой-то цели. Ум всегда жертвует настоящим ради будущего. Цель непременно в будущем, она не бывает в настоящем. В настоящем находится путь. Сегодня это путь, а завтра -цель. Но я говорю, что сегодняшний день, этот самый миг и есть все на свете. Назовите это путем или целью – на этом все заканчивается.

Не надо делить существование на средства и цели, пути и задачи. Это разделение свидетельствует о двойственности ума. А двойственность становится причиной всех страданий.

Все люди жадно устремляются к цели. Цель может как мирской, так и духовной, но цель есть всегда. Всякий раз, когда появляется цель, вы непременно становитесь напряженными, поскольку вам еще только предстоит достичь ее. Вы неизбежно страдаете, трепещете в своей глубине: добьетесь вы успеха или нет, реализуете ли вы в своей жизни то, что задумали, хватит ли вам сил бороться и конкурировать ради достижения своей цели? А жизнь, между тем, выскальзывает из ваших пальцев как вода.

Цель всегда остается далекой, как горизонт. Вам кажется, что до горизонта рукой подать, всего-то пару миль. Вы всегда можете надеяться на то, что, приложив побольше усилий, вы достигнете горизонта. Но никто еще не достигал горизонта, поскольку он нематериален! Это иллюзия, всего лишь видимость, мираж, оптический обман. Поэтому вы, устремляясь к горизонту, видите, что он неизменно отступает от вас. Расстояние между вами и горизонтом все время остается прежним, нисколько не меняется. Где бы вы ни находились, линия горизонта все время далека от вас. И от этого вы продолжаете надеяться, но подобные надежды разрушают вашу жизнь.

Я не достигаю никакой цели: мирской, духовной, материалистической или религиозной. Я учу вас жить в этом самом миге. Разумеется, это мгновение так мало, что не может содержать в себе цель и путь, не может заключать в себе средства и цели. Оно так мало, что вы не можете разделить его, оно неделимо. Разумеется, ни один из моих саньясинов не может сказать, что он нашел путь.

Ты неправильно понимаешь меня. Недопонимание возникает из-за твоей предубежденности, поскольку ты думаешь в терминах путей и целей, а мои саньясины так не думают. Они не думают в терминах ума, отказались от этого языка. Мои саньясины перешли в совсем иное пространство, в обитель сердца, где существует только этот самый миг, и больше ничего.

Иисус говорит своим ученикам: «Посмотрите на полевые цветы, как они прекрасны! Даже Соломон не был так красив во всем своем великолепии». Соломон был самым богатым императором в еврейской истории или мифологии. Даже Соломон не был так прекрасен во всем своем великолепии! Эти бедные полевые цветы гораздо красивее его.

Почему так? Иисус сам объясняет это. И только в таких утверждениях он приближается к высшей истине. Он говорит, что цветы прекрасны потому, что они не думают о завтрашнем дне.

Но если вы не думаете о завтрашнем дне, то как вам думать о цели? Для цели будущее обязательно, без него цель не сможет существовать. Цель это способ избежать настоящего со всем его несчастьем, уродством. Она отворачивается от настоящего ради цели, которая мерещится вдали. Цель помогает, утешает, она похожа на наркотик. И если цель пребывает в будущем, тогда настоящее, конечно же, служит всего лишь проходом, мостом, путем в ней.

Я не учу никакому пути.

Последователи дзен правы. Они говорят, что у подлинного пути нет колеи, у настоящих врат нет двери. У подлинного устремления нет напряжения. Поэтому, Рами, ни один из моих саньясинов не может сказать тебе, что он нашел путь. На самом деле, чем больше человек погрузился в мир саньясы, тем хуже он ощущает свое «я». Нет того, кто может найти путь. Невозможно найти никакой путь, некому искать его.

Вот что происходит здесь. В этом ашраме происходит чудо! Это чудо всегда происходило, когда появлялся такой человек, как Будда, Лао-Цзы, Чжуан-Цзы, Ли-Цзы, Бодхидхарма... Наверно, Рами неправильно поняла бы Бодхидхарму, если бы встретилась с этим мастером. Даже китайский император By не смог понять его. И Рами задала те же самые вопросы.

Император By ждал, когда Бодхидхарма придет в Китай. Он слышал прекрасные истории об этом человеке. Бодхидхарме понадобилось много лет для того, чтобы принять приглашение императора, потому что ему приходилось работать на всем своем пути из Индии к Китай. Он был вынужден совершить переход через Гималаи. Даже в наше время сделать это трудно, а четырнадцать веков назад такое путешествие было еще более сложным. Но ему удалось дойти до Китая. В сопровождении нескольких учеников он пришел в Китай. Путешествие длилось несколько лет.

Император By был очень счастлив. Он вышел встречать гостя на границу страны. Он подготовил грандиозный праздник во всей своей империи, в честь прихода Бодхидхармы. Но праздник не получился, так как император By сразу же задал Бодхидхарме несколько вопросов, которые ему не терпелось задать ему, как просветленному человеку. Теперь перед ним-стоял человек значения Будды, даже более яркий, чем сам Гаутама Будда.

By спросил Бодхидхарму: «Какой путь ведет к высшей истине?»

«Какой путь? – удивился Бодхидхарма. – Не стоит так говорить. Нет никакого пути к высшей истине. Истина непосредственная, а не высшая. А раз она непосредственная, значит и пути к ней нет».

Император боялся продолжать расспросы, потому что счел Бодхидхарму опасным человеком. Но он все-таки набрался мужества и задал ему еще несколько вопросов.

By сказал: «Я практиковал много религиозных методов. Я строил храмы в честь Будды, жилища для буддистских монахов. Я поручил тысячам ученых переводить все буддистские священные писания на китайский язык. Какой будет моя заслуга?»

Бодхидхарма посмотрел на него своими большими яростными глазами и сказал: «Какая заслуга? Вы ждете награду? За это вы провалитесь на седьмой круг ада!»

Император By потерял терпение. Все люди говорили ему, что он попадешь на седьмое небо рая, а этот безумный монах заявляет, что он упадет на седьмой круг ада.

Бодхидхарма сказал: «Вы заслужили суровое наказание. Вы совершили страшный грех против религиозности».

By спросил: «Что вы хотите сказать? Я не сделал ничего дурного».

Бодхидхарма был неумолим: «Вы не понимаете меня. Сама идея действия неверна. Вы строили храмы, ашрамы, организовывали перевод буддистских книг. Вы были деятелем, то есть грешили. Вы попадаете на седьмой круг ада. Вы набрали слишком тяжелое бремя. Вы не можете летать высоко, вы упадете. Вы несете на себе слишком тяжкий груз!»

Даже император By, очень культурный человек... А в Китае существовала очень высокая культура благодаря Конфуцию. Конфуций прекратил китайцев в очень культурный народ. Вся религия Конфуция представляет собой не что иное, как этикет, свод правил поведения. Императора By воспитывали в традициях конфуцианства. Он был очень вежливым, но в тот момент забыл все свое воспитание. Он рассердился и сказал: «Послушайте, я задам вам еще один вопрос! Кто вы такой?»

Бодхидхарма рассмеялся и ответил: «Я не знаю».

Рами, о чем бы ты подумала, услышав ответ Бодхидхармы о том, что он не знает этого? Наверно, ты решила бы: «Бедняга. Он не знает самого себя. А между тем, суть всех религий заключается именно в самопознании. Сократ говорит: “Познайте себя”. Упанишады призывают познать себя», а этот человек заявляет, что он не знает себя. Так он поднимается на высоту Сократа, на пики провидцев Упанишад. Он пребывает в неведении».

Так ты упустила бы всю суть. Провидцев Упанишад, Сократа и прочих мудрецов можно положить на одну чашу весов, а Бодхидхарму – на другую чашу. И он все равно перевесил бы всех их, потому что он говорит: «Я не знаю», то есть делает самое глубокое утверждение в своей жизни. Если нет «я», как вы можете знать об этом? Знающего нет – как вам знать об этом? Чем глубже вы погружаетесь во внутреннее безмолвие, тем быстрее «я» исчезает, словно капли росы раним утром под лучами восходящего солнца. «Я» просто испаряется.

Когда вы достигаете самой сути своего существования, то уже не можете найти знающего. В вас царит полное безмолвие, безмятежность. Знание это также смущение, отвлечение, разделение, так как происходит раскол между объектом и субъектом, знающим и известным. Когда вы достигаете глубокого безмолвия своей сокровенной обители, тогда нет ни объекта познания, ни познающего субъекта. Именно поэтому Бодхидхарма говорит: «Я не знаю».