Текст книги "Ранние беседы. Дикие гуси и вода"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 28 страниц)

Таковы некоторые из нас! Даже в смерти они оставляют только звук своего смеха и аромат своей радостности.

Человечество нуждается в радостном восприятии религии и жизни, в уравновешенности и цельности. Отсутствие всего этого религиозные учителя должны считать недостатком оптимизма. Подлинная безмятежность должна появляться в результате радостного приятия всех событий жизни, а не в результате отрицательного приятия или беспомощности, подчинения против своей воли Законам Природы!

Хорошо известно о том, что вы плачете в одиночестве. Но стоит вам начать смеяться, и вместе с вами уже смеется весь мир. У такого смеха есть разумное объяснение, эта добродетель легко передается окружающим людям. Этим богатством следует делиться с другими людьми.

Мироощущение человека отражается во всем, что он делает. Отрицательное, бесплодное и пораженческое отношение к жизни вызывает такую же реакцию со стороны других людей. Вообще-то, улыбаться очень легко. Вместе с тем, ваша улыбка возвращается к вам добром.

Разве люди в своем большинстве, при виде рассвета нового дня, не встречают его равнодушно, почти нехотя? Сколько людей радушно приветствуют новый день, благодарят его? Разве мы радуемся новым возможностям, которые даются нам для улучшения нашей жизни? Сегодня ночью могло случиться что угодно. Последний, занавес мог упасть. Но ничего неприятного не произошло. Новый день ждет нас. И все же мы никогда не осознаем, что мы благословлены.

Жил на свете император. У него был слуга, который служил ему верно и преданно много лет. Император так любил его, что всегда предлагал ему угоститься самыми изысканными блюдами. Этот человек сопровождал императора всюду, куда бы тот ни отправился. Однажды они поехали в джунгли. Когда они спешились с лошадей, император сорвал какой-то фрукт и сам очистил его. Он привычно предложил несколько долек своему старому слуге.

«Какой вкус у этого плода?» – спросил он слугу.

«Чудесный вкус, господин, – ответил слуга. – Но я прошу вас дать мне еще несколько долек». В конце концов осталась лишь одна долька. Слуга настаивал на том, чтобы император отдал ему и эту дольку! К тому моменту император совсем потерял терпение. Какой-то старый эгоистичный слуга хочет забрать у него даже последнюю дольку фрукта! И прежде, чем слуга успел схватить дольку, император проглотил ее. Какой ужас! Плод оказался невероятно горьким. Император быстро выплюнул дольку и воскликнул: «Ты безумен! Это же яд! Зачем ты ел, да еще нахваливал его?»

Прослезившийся слуга мягко объяснил: «Господин, много раз вы делились со мной самыми вкусными и сладкими фруктами. Много раз вы предлагали мне самые изысканные яства. И если один раз еда не совсем подходящая, то разве мне надо жаловаться? Разве я мог пасть так низко, чтобы проявить неблагодарность к вам? Да, этот плод был горьким, но мое сердце было полно любви к вам, когда вы предложили мне его. Разве я мог пренебречь вашей добротой?»

Человек с положительным умом не может оставаться мрачным, он встречает трудности жизни уверенно. Вместо того чтобы утратить мужество под тяжестью невзгод, такой человек собирает в кулак всю свою волю и встречает неприятности невозмутимо. Разве такой человек, который не знает поражений, может излучать что-то помимо радости и веселья?

Давайте же будем не подсчитывать свои несчастья, а лучше станем учитывать свои благословения. И мы удивимся тому, сколько благословений мы получили, не заслужив их.

На свете немало неприятных вещей, неподконтрольных нам. И именно поэтому мы должны принимать их, и не с пораженческим настроением, а радостно. Мы сами окрашиваем собственную жизнь.

Если противостоящие нам силы неисчислимы, тогда зачем нам зря тратить энергию на тягостные размышления о том, что недостижимо, и транжирить даже те моменты, которые можно обогатить радостью? Почему бы нам ни склониться как смиренная нежная трава штормовому ветру и ни восстать снова, отделавшись небольшими повреждениями? Тогда мы, как оптимисты, закроем глаза, перед бешеным ветром и благодарно улыбнемся оттого, что все самое худшее миновало.

Люди, которые знают искусство жить, не впадают в уныние и не предаются пораженческим настроениям. Из песков времени они умудряются выжать эликсир жизни. В каждый миг они открывают причину для смеха. Только эти люди живы в подлинном смысле этого слова. А остальные люди, скрывающие настоящее тенью предыдущих дней и страхом перед днями предстоящими, мертвы несмотря на то, что они живы.

Отречение

Теперь мы вступаем в последнюю стадию нашего приятного путешествия, которое ведет нас к открытию своего «я», нашей конечной цели. Благодаря этому мы встретимся с Богом, лучистой любовью. Мы прошли три стадии: 1) сострадание, 2) дружелюбие, 3) радостность. Теперь мы вступаем в четвертую и последнюю стадию, которая называется отречением.

Отречение означает отказ от всех мирских ценностей, которые были дороги для всех нас. Все вещи, за которые мы цеплялись, считая их подлинными и главными в материальном мире, теперь отвергнуты. Согласно древней индийской традиции, мы должны оставить обувь на пороге дома, в который заходим. Причину этой традиции понять очень просто. На нашей обуви скопилась вся пыль и грязь, которую мы собрали в своих странствиях. Дом надо защищать от нечистот. Итак, старая традиция не только требует того, чтобы мы оставляли ботинки за порогом дома, но мы должны омыть ноги для того, чтобы избавится от всей налипшей на них грязи.

Все ценное, что мы собрали в жизни, было просто скоплением мусора и грязи. Мы должны распрощаться с этим мусором ради всего благостного, прежде чем мы сможем обрести высшую радость единства с Тем, Кто пребывает внутри нас, Атманом. Все так называемые телесные удовольствия и боли были иллюзией, как и всякая любовь или ненависть, все великолепие материальных богатств и мирского положения. Поэтому мы не должны и не можем носить в себе то, что осквернит чистоту Истины, которую мы хотим встретить на пути своей судьбы. Нам следует устранить все, что когда-то наполняло клетки нашего мозга хаосом и смущением. В божий храм надо взять только то, что чисто, ясно, спокойно и вечно. В божественности все эти качества сочетаются с нашим телом, которое очищено от всего греховного и злого. Своими чувствами, очищенными от тумана эгоизма, жадности, злого умысла, гордыни, мы сможем ясно увидеть того, кто все это время пребывал в нас.

Отречение связано со всем, что находится вовне, кроме сострадания, дружелюбия и радостности, которые пребывают внутри. Коротко говоря, все вещи, которые находятся вовне, надо отбросить, словно мусор. У людей есть привычка стяжать много бесполезных, ненужных вещей. Когда мы переезжаем, то находим много вещей, которые нам не нужны. Мусор скапливается в клетках. Мы постоянно накапливаем его, потому что мы говорим, что когда-нибудь они могут понадобиться нам. Когда мы входим на четвертую стадию, наша душа должна быть свободной для того, чтобы дышать свежим воздухом свободы, незагрязненным мирскими трудностями. Наши шаги не должны затрудняться, оттого что мы несем бремя уродливых чувств, эмоций и реакций. Внутренняя нечистота угрожает нашему духовному благополучию, как физическая грязь – нашему телесному здоровью.

Золото очищается, пройдя через огонь. Все примеси сгорают. Люди, ищущие Истину, должны пройти через отречение, чтобы оставить у себя только те вещи, которые напрямую связаны с Истиной. Эго, величайший враг божественного жития и всех сопутствующих ему факторов, надо отбросить, каким бы величественным оно ни казалось.

Таким образом, в четвертой стадии человек должен обновиться. Все смертное (богатство, имя, семейные узы, популярность) надо отбросить прежде, чем обрести благословения Бога. Только то, что остается внутри, что не погибает, может сопровождать человека в четвертой, заключительной стадии. Именно это и подразумевает отречение: отбросить все поверхностное и прикоснуться к ногам Бога с сердцем, очищенным от всего нечистого.

На протяжении тысяч лет мы жертвовали истиной, возлагали ее на алтарь так называемого общественного мнения. Мы гордо носили медали общественного поощрения, низкопоклонства и лести. Величие, которое исходит изнутри, в основе которого лежит ложь, должно рано или поздно рухнуть. И все же мы хотим продлевать его существование как можно дольше. Мы упорно цепляемся за такое величие, подобно ребенку, который цепляется за игрушку. Но когда мы начинаем свое путешествие к храму Бога, мы должны быть готовы расстаться со всеми лентами и орденами. И чем быстрее мы сделаем это, чем радушнее мы по своей воле возвратим то, что никогда не принадлежало нам, тем быстрее мы познаем здоровое сияние просветленного ума. Мы освободимся от всех ложных уз. Наши крылья будут хлопать с новой энергией, наши сердца будут звучать новой музыкой.

Народ всегда просит какую-то догматичную истину. Если в своем поиске покоя и божественности нам нужно сойти с проторенной дорожки, нам придется сделать это. Пусть религиозные писания говорят что угодно. Если ваша совесть, сознание против них, тогда откажитесь принять такие учения. И не важно, что говорит мудрец, великий святой. Если вы не можете принять проповеди, отвернитесь от них. Наше сознание стоит на страже нашей души. Если мы еще не окружили свою душу такими подлыми силами, как ложь, распутство, алчность, злоба, эгоизм, пьянство, самолюбие, значит у нас еще есть возможность победить этих порочных врагов и достичь душевного покоя и чистоты.

Откажитесь от всякой посторонней поддержки. Стойте на своих ногах и опирайтесь на собственное понимание божественности. Идите в обитель Бога, где Он ждет вас. Это одинокий путь, но не надо пугать тех, кто отказался от своих костылей и предал себя в его руки.

Эта раса слепцов должна прекратить свое существование. Человек должен развиваться на основе сострадания, дружелюбия, радостности, высшего чувства удовлетворенности. И когда он увидит Свет, он должен позволить нежному свету переживания привести его к Богу, где кончается всякое зло, где исчезает противоборство, испаряется печаль, разрушаются ложные ценности, и эго спешно убегает. Заимствованные знания опасны. Простое повторение священных стихов, подобно попугаю, тупое соблюдение религиозных формальностей, пост, самоотречение – ничто из этого не ведет к Богу. Теоретические знания хороши точно так же, как и неведение. Иногда даже неведение предпочтительнее заимствованных оков.

У дверей комнаты, которая называется отречением, мы должны отречься от всех знаний, которые заимствовали из книг, от людей и ученых. Единственное подлинное знание заключается в том, что мы ничего не знаем. Человек искренне ищет знания, но все же лучше осознает свое невежество. С каждым новым откровением он видит, как он мал, все яснее осознает свою ограниченность. Самый маленький камешек, самый мелкий всполох воды – все, что мы видим и ощущаем, чего мы касаемся, знакомит нас с чудесными таинствами божьего творения. Атом, самое маленькое из творений Бога, в действительности представляет собой великое таинство самого Бога!

Поэтому, когда мы отрекаемся от материальных ценностей, то должны также отвергнуть все знания, которые на самом деле оказываются всего лишь иллюзией. С детской простотой и неведением мы должны отбросить все, чтобы встретить Его. Тогда мы, полностью доверившись его заботам, избавимся от всего, что до сих пор обременяло нас. Наши крылья будут трепетать с чистой радостью свободы, а наши сердца будут биться в гармонии и единении с ним, эхом повторяя музыку, которая в своей божественной сладости превыше всех мирских радостей.

Тогда у нас останется только Любовь, поскольку Бог и есть изобильная и великолепная любовь.

Глава 2
Нирвана и суетный мир

(Индия, Удайпур, 3 июня 1969 года)

Для человека главное – достичь состояния не-ума. Тогда все будет пребывать так, как есть. Никакого смущения нет, так как никто не может ничего смутить. Все будет пребывать в своей таковости. Поэтому вопрос не в том, чтобы искать истину, чтобы выяснить ее местоположение. Ничего подобного, потому что истина пребывает повсюду и представляет собой то, что есть. Но если наш ищущий ум фантазирует, если он навязывает нечто тому, что есть, тогда возникает иллюзия. Как же нам остановить свой ум, который склонен порождать иллюзии? Как воспитать ум, чтобы он не смущал реальность, а видел вещи такими, какие они есть? Как нам уподобить свой ум зеркалу? Нам надо развивать ум, подобный зеркалу, которому нечего проецировать, нечего навязывать, который просто отражает.

Итак, главный вопрос заключается вовсе не в том, где находится истина и как ее найти. Нет, лучше спросите себя, что представляет собой ум, который порождает ложь, почему ум вообще лжет, и можно ли отключить этот ум и стать не-умом. Как только вы станете не-умом, так сразу же проявится истина. Истина всегда была здесь. Она уже есть здесь, и ее никогда никто не смущал и не изменял. Нас еще не было, а истина уже была. Нас уже не будет, а истина по-прежнему будет существовать. Истина была всегда, есть она и сейчас. Это вечный миг настоящего, но наш ум что-то навязывает таковости. На экране того, что есть, мы видим что-то свое. Так порождается ложь.

Ложь – это порождение нашего ума. И если ваш ум останется прежним, вы и впредь будете страдать. Вы не изменитесь, поэтому снова будете порождать иллюзию. Человек может изменить что угодно, но если образ мысли у него остается неизменным, тогда ничего по сути не меняется, так как прежний ум создает прежние трудности. Если человек – домохозяин, то после перемены становится отшельником, но ум нисколько не поменялся. Эти «изменения» будут порождать прежние трудности, потому что в вас остается все та же машина, все тот же лживый ум. Поэтому главный вопрос заключается не в том, чтобы изменять состояния, внешние вещи, а в том, чтобы изменить внутренний ум. У ума есть два типа, всего лишь два типа. Ум, который порождает иллюзию, и ум, который этого не делает, а просто терпеливо наблюдает за тем, что есть. Ум первого типа деятелен, созидателен, ему свойственно лгать. Ум второго типа пассивен: он просто смотрит и видит. Этот ум ничего не создает. Он подобен зеркалу, которое отражает жизнь.

Я называю медитативным умом то, что умеет отражать как зеркало. В принципе, глупо называть это умом, так как по своей сути это не-ум. Умом называют то, что порождает ментальные образы. Я воспринимаю вас двояко: во-первых, вижу вас такими, какие вы есть, а во-вторых, проецирую что-то и вижу вас в свете своей проекции. В первом случае я буду прав. Во втором случае я солгу. Но таков наш ум... Мы так глубоко обусловлены, что никогда не видим то, что есть, мы всегда что-то проецируем. Ко мне кто-то подходит. Этот человек никогда не является ко мне с пустым, пассивным умом. Он подошел ко мне не для того, чтобы по-настоящему увидеть меня, у него уже есть некое предубеждение в отношении меня. Меня не будет. Человек будет воспринимать собственные домыслы. Это и есть ложь. Концептуальный ум фальшив. А ненастоящий ум не может воспринять истину. Понимаете?

Но нам приходится жить в этом мире, общаться с окружающими людьми, заниматься суетными делами. Как же нам достичь и поддерживать состояние нирваны?

Ерунда! Ни о какой поддержке и речи быть не может! Мы вынуждены поддерживать только то, что ложно. Если что-то естественным образом существует, это поддерживать не нужно. Разве вы поддерживаете дыхание? Вы разговариваете, спорите, ходите по делам, а тело тем временем дышит само. Вы не поддерживаете дыхание. Это состояние подлинно, поэтому вам не приходится поддерживать его. Вы перемещаетесь, и состояние само собой движется вместе с вами.

Если вы по-настоящему не достигли чего-то, тогда вам приходится поддерживать это. Но разве вы можете поддерживать то, чего еще не достигли? Вам приходится ставить подпорки под какую-нибудь ложь. Если я отказался от выпивки, но трезвость – не мое естественное состояние, тогда я вынужден держаться. А это обман, актерская игра. Вам приходится проявлять выдержку, потому что ваши внутренние склонности совсем другие. Вам хочется смеяться, но на вашем лице написана серьезность. Поэтому вам приходится поддерживать свою серьезность. Но если вы по своей природе серьезны, тогда серьезность будет оставаться, даже когда вы будете смеяться. Сам ваш смех будет очень серьезным. Тогда вы, как вы есть, не смеетесь. Вы посмеялись с абсолютно серьезным умом, и сам ваш смех стал серьезным. Вы вынуждены актерствовать.

Вы задали мне по-настоящему важный вопрос, потому что мы по жизни все поддерживаем. Любая мимика требует поддержки, потому что смеющееся лицо не искренне. Лицо само по себе, а вы сами по себе. Вам приходится вести двойную игру. Расколотую личность нужно поддерживать, а поддержка вызывает конфликт. Этот конфликт отравляет весь ваш ум.

В таком случае вы не можете быть спонтанными, не можете быть подлинными, самими собой. В каждый миг вы кто-то другой, что-то другое. Такое поведение убьет вас. Вы носите на себе тяжкое бремя. Именно поэтому вся жизнь становиться обузой. Жизнь это чистая радость. Но вся жизнь становится тягостной, потому что вы вынуждены носить так много масок. Утром вы один, а вечером другой. Сейчас вы одна личность, а через минуту уже другая. Передо мной вы такой, а с другим человеком – совсем иной. У вас тысячи масок! Отсюда необходимость что-то поддерживать, отсюда конфликт. Такая жизнь становится тягостной, вы носите груз. Вы начинаете печалиться и страдать.

Если же вы такой, какой и есть, тогда вам не надо ничего поддерживать, так как вы самоценны. И вы просто живете... На вас ничего не лежит, и жизнь становится просто игрой. В Индии такую игру называют словом лила. Ваша жизнь – лила. Вы просто играете, и вам ничего не нужно поддерживать.

Дело не в поддержке состояния нирваны. Как вообще достичь ее? Если вы достигли нирваны, она с вами навсегда. Вы уже не можете потерять ее. В жизни очень много таинств, и одно из таинств заключается в том, что вы не можете потерять то, чего по-настоящему достигли. Вы не можете потерять это. Вы никогда не сможете потерять это, такой возможности нет. Если вы что-то потеряли, значит так тому и быть. Но это значит, что вы не достигли этого. Вы просто внушили себе эту ложную мысль.

Если вы достигли чего-то подлинного, потерять это невозможно. Вы достигли этого, и оно есть... Как объяснить это чудо? Дело в том, что все реальное вы не обретаете, а открываете для себя. Можно утратить достижение, но только не открытие. Это нечто уже было в вас, просто вы его не осознавали. А теперь вы знаете о наличии чего-то. Нечто было с вами, когда вы о нем не знали, и остается с вами теперь, когда вы знаете о нем. Разве вы можете потерять это? Подлинное состояние никогда не теряется. И с вашей стороны не требуется поддержка никакого подлинного состояния. Оно поддерживается внутренне, через свабхав, то есть вашу внутреннюю природу.

Никогда не пытайтесь ничего поддерживать. Будьте человеком-рекой, текучим умом. Не поддерживайте свое состояние. Будьте гибким умом. Пусть все идет своим чередом, пусть все движется. Никогда ни за что не цепляйтесь, ни к чему не тянитесь, ничего не хватайте. Пусть все приходит и уходит, вы же пребывайте в покое. Пришла тьма, примите ее. Тьма ушла, значит так тому и быть. Пришел свет, примите его. Свет ушел, значит так тому и быть. Сначала приходит несчастье, затем приходит счастье. Все приходит и уходит, а вы остаетесь свидетелем и наблюдаете. Позволяйте всему приходить и уходить. Это расслабленное состояние позволит вам не достичь, а открыть чего-то.

Истина есть открытие. Она никогда не бывает изобретением чего-то нового, поскольку изобретение не может быть истинным. Изобретение указывает на ложность, ведь вы придумали нечто новое. Этой вещи не было, вы выдумали ее. Все ваши отношения выдуманы. Жена становится грузом, бременем, потому что ее «изобрел» муж. А все, что вы не изобрели... Любовь это не изобретение, а муж – изобретение. Влюбленный человек это открытие; вы открыли то, что было всегда.

Итак, постоянно открывайте себя, свою природу. И не в пещере, а в беспрестанном общении, в беспрерывной связи, во внутреннем общении. Постоянно осознавайте пульс жизни, наблюдайте...

Раджниш, разве можно жить, не разграничивая? Есть любовь, а есть супружеский брак... Это две разных категории.

Вовсе нет! Вы не обязаны разграничивать. Вы должны просто искать, что не изобрели, что пришло к вам. К вам приходит любовь. И если общество изменится, семьи не будет. Такие вещи возможны. Общество может существовать без семьи, без связи мужа и жены. Вы знаете хиппи? Есть и другие формы. Общество может обойтись без семьи. Знакомых нам отношений может и не быть, и все же общество не может обойтись без любви. У животных есть любовь. У них нет семьи, а любовь есть. Итак, любовь приходит по велению природы, она инстинктивна. А семья возникает благодаря рассудку.

Таким образом, нужно найти в отношениях ума, в его миропонимании, что в нем подлинно, а что навязанная ложь. Если вы будете вести этот поиск, куда бы вы ни пошли, чем бы ни занимались, тогда вы откроете свидетельствующий ум. Вы разграничиваете: это реально, а то не реально... Не спрашивайте никакое священное писание, не спрашивайте никакого гуру. Дело в том, что из-за своих вопросов вы цепляетесь за какую-то теорию, и тогда вы начинаете навязывать. В таком случае вы скажете: «Это нереально, потому что так говорит Бхагавадгита». Получилась ерунда. Вы сбились с пути.

Если Бхагавадгита что-то говорит, это ее дело. А вот то, что поняли именно вы, пусть даже поняли совсем чуть-чуть, представляет собой поистине великие знания. Понимание не нуждается в знаниях. Это понимание приходит к вам посреди мирских дел, вы постоянно открываете его, все время отмечаете то, что навязываете, что находите. Такое разграничение создаст в вас новую силу. Вы создадите понимающий ум, который наберет силу и станет живым существом.

Такой ум освобождает. Он постепенно становится зеркалом. Тогда вы ни разграничиваете, ни выбираете. У вас нет выбора. Ум знает и действует, и нет промежутка между знанием и действием. И не должно быть никакого промежутка. Разрыв, промежуток между знанием и действием – самая большая трудность для искателя. Но постепенно промежуток смыкается. Вы должны быть осознанными во всем, должны все время искать в мелочах, пустяках, в самых банальных вещах.

К вам приходит друг, и вы приветствуете его. Определите для себя, было ли ваше приветствие подлинным, искренним. Может быть, оно было всего лишь формальностью, актерской игрой? Скажем, вы смеетесь. Кто-то пришел, что-то сказал, и вот вы уже хохочите. Откройте для себя, был ли ваш смех настоящим. Может быть, вы смеялись для того, чтобы угодить гостю или просто не обидеть хорошего человека? Вы искренне смеетесь? И вы постепенно узнаете, что в тот раз вы смеялись неискренне, а теперь вы смеетесь искренне. Подлинный смех приносит радость.

Подлинные слезы тоже радостны, потому что в них есть истина. Поэтому постоянно анализируйте свои действия на всем долгом пути жизни. Ваш путь далек, поэтому вам потребуется много терпения. Жизнь не обманешь, коротких путей в ней нет. Через страдания, через поиск ум приходит в состояние, в котором все становится ясно, и тогда он достигает разума. Вы не достигнете Бога. В конце пути вас не ждет Бог. В конце пути вы придете к себе, а именно к своему понимающему, знающему, ясному уму. Ваш ум будет находиться в пассивной бдительности. Он не станет активно порождать иллюзии. Но если кто-то спросит: «Что есть истина?», весь поиск исказится, приведет к какому-нибудь ложному вопросу.

Если вы спросите, что есть истина, то в результате создадите философию, которая представляет собой самую нелепую чепуху, какую только может создать человеческий ум. Но если вы хотите спросить, то спросите себя, откуда в вас взялась ложь. Почему я стал неискренним? Почему я не достиг истины? Тогда вы действительно задали хороший вопрос. В вас начинается новый поиск, исполненный религиозного духа.

Религия сосредоточивается на уме, на субъективности. Философия задает объективные вопросы: «Что есть истина? Что есть Бог?» Если вы будете постоянно задавать такие вопросы и отвечать на них, то останетесь прежними, потому что вы так и не прикоснулись к уму. Вы принимаете ум. Ваш ум пребывает в неизменном виде. Вы не изменили свой ум, не попытались преобразить его. Прежним умом вы продолжаете задавать вопросы, а также получать и коллекционировать ответы, чтобы стать ученым, но не знающим. Вы знаете много ответов, но не Ответ. Вам известно много, но не суть.

Я хочу, чтобы вы осознали очень опасный путь, который начинается в вопросе «что есть истина?». Этот путь очень опасен и бесполезен. Такой поиск будет бесконечным и бессмысленным, потому что подлинный вопрос заключается не в том, что есть истина, а в том, что есть вы. Кто идет по пути поиска? Если этот человек неискренен и лицемерен, если он просто актер, чуждый естественности, то он может искать вечно. Разве может достичь истины лживый ум?

Истина приходит к истинному уму. Она приходит сама собой к истинному уму. Вы можете знать только то, что вы есть. И вы не можете знать то, чем вы не являетесь. Если вы пропитаны ложью, то увидите ложь. Если вы истинны, то непременно увидите истину. Подобное притягивает подобное. Лживый ум отталкивает правду, он ищет истину, но одновременно отвергает ее. Поэтому ложный ум может собирать определения, философии, системы, и все же этот поиск не подлинен.

Переверните свой вопрос! Никогда не спрашивайте, что истинно. Лучше спросите, каким вам надо сделать свой ум, чтобы истина пришла к нему. Вы видите разницу? Вы понимаете эту грань? Вопрос заключается не в том, где солнце, а в том, как открыть окно, чтобы солнце могло светить вам. Солнце здесь, оно всегда было здесь. Если вы закрыли окно, оно все равно никуда не делось. Но ставни на вашем окне заперты, поэтому в доме солнца нет, в нем царит тьма. И кто-то спрашивает во тьме, что такое свет, солнце, где его искать, куда идти. Вы без конца бродите по темной комнате, потому что ваш ум заточен в темной камере. Вы не можете выбраться, поэтому вам придется выбить ставни и двери ума. Если вы будете переходить из одной жизни в другую с этим умом, то будете все время спрашивать, что такое свет. В уме темно, в нем нет окон, нет отверстий, нет дверей. Ум постоянно задается вопросами о свете. Во тьме он утешает себя, накапливая какие-то ответы. Ум собирает Бхагавадгиту, Рамаяну, Коран, Библию... Во тьме он утешает себя тем, что он знает то и сё, что со временем он вообще все узнает, ведь он уже успел накопить гору ответов. Но ум все равно темен, в нем нет окон.

Поэтому я советую вам отвергнуть священные писания и правила. Отбросьте свой ум, чтобы в него ворвался свет. Солнце всегда готово светить, оно просто ждет. Как только вы откроете окно, свет ворвется в дом. Весь темный угол преобразится, что-то новое придет к вам, и вы уже никогда не сможете потерять это.

Итак, сосредоточьтесь на своем уме, а не на объективной истине. Пусть фокус вашего поиска будет нацелен на ваш ум, так как именно ум – ваша трудность. Тогда не будет никакой философии, придет религия. А религия экзистенциальна, экспериментальна. Философия спекулятивна. Она интересуется тем, что есть истина...

Вы станете совершенно независимым. Человек нуждается в независимости. Во внешнем мире он будет заниматься каким угодно делом. Такое занятие, как садоводство или фермерство, принесет много пользы. Это занятие принесет вам много блага на всех уровнях жизни (на телесном, ментальном, духовном плане). Вы будете независимым, совершенно независимым. И когда вы чем-то займетесь, то будете параллельно сохранять осознанность... Вы что-то делаете, чем-то занимаетесь, работаете. И одновременно в вас движется поток осознанности. Тогда само ваше дело становится объектом медитации.

Лучше выбирать не какой-то искусственный объект осознанности, а некое занятие, которое окажет вам двойную пользу, то есть выступит как объектом медитации, так и источником финансов, самостоятельности и независимости. Такая медитация принесет много пользы. Если вы поедете на какую-нибудь ферму и будете работать там три-четыре часа в день, оставаясь остальные двадцать часов свободными... Оставаться праздным двадцать четыре часа в сутки непременно означает, что вы зависите от какого-то человека или организации, или живете на пособие. Благотворительность, организация или какой-то человек – все это сразу же становится для вас оковами.

Это становится долгом?

Вот именно, долгом. И этот долг столь обременителен, что он необязательно создает ситуацию, в которой теряется независимость и возникает особый вид тревоги. Эта тревога внутреннего характера, поэтому она мешает внутреннему потоку осознанности. Поэтому она удваивается. Лучше пойти на какую-нибудь ферму или в какой-нибудь сад. Хорошо, если вы выберете фермерство или садоводство, чем любое другое занятие. Дело в том, что другие занятия слишком упорядочены. В любом случае вы будете заниматься механической, рутинной работой. Но рутинная работа, которая повторяется изо дня в день, вызывает скуку. А скука также становится помехой для внутреннего потока осознанности. Но такое занятие, как фермерство, полно жизни. Каждый день оно новое. Это не работа, а удовольствие. Вы выращиваете растения на фоне природы, на свежем воздухе. Все это помогает вам, поэтому лучше работать в сельском хозяйстве.

Мне хотелось бы спросить вас о медитации. Я не понимаю, каким образом она помогает человеку.

Медитировать значит стараться быть осознанным. Это значит осознавать все процессы жизни, но поначалу человек может выбрать некий объект – скажем, дыхание. Вдохи и выдохи это абсолютно естественные объекты медитации. Постоянно оставайтесь осознанными: вы сделали вдох, вы сделали выдох. Наблюдайте за тем, как воздух входит в вас и выходит из вас. Как только вы станете осознанным, так сразу же почувствуете в себе определенную перемену: в вашем уме произойдет химическое изменение. Дело в том, что, когда вы начинаете осознавать процесс дыхания, ум успокаивается. Само собой воцаряется безмолвие. Весь ваш ум погружен в процесс восприятия, свидетельствования дыхания. Ритмический круговорот дыхания создает внутреннюю музыку. Эта внутренняя музыка также ведет вас к еще более безмолвным и сладким мгновениям внутреннего мира. Когда вы ходите, принимаете душ, едите или работаете в саду, осознавайте дыхание. Но эта осознанность, эта попытка быть осознанным не должна вызывать напряжение, она должна быть расслабленной. Сам импульс не должен быть насильственным. В вас не должно быть напряжения, скованности. Вам не следует напрягаться, потому что тогда возникает тревога, скованность. Тогда вы чувствуете в себе напряжение, что бы ни делали. Итак, попытка не должна быть напряженной. Это значит, что все следует делать легко.