Текст книги "Ранние беседы. Дикие гуси и вода"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 28 страниц)

Если человек не может вызвать осознанность, тогда он должен ждать подходящий момент, чтобы снова попытаться... Мне кажется, что моя осознанность, даже возникнув, не может длиться очень долго.

Поначалу осознанность в самом деле не может длиться долго. Сначала она будет возникать на короткие периоды времени, вы же все равно практикуйте ее. Всякий раз, когда вы ловите себя на том, что утратили осознанность, восстанавливайте ее. Если вы забыли об осознанности, то вспомните о ней и восстановите. Не ругайте себя за то, что этот поток прервался. Здесь не о чем сожалеть. Когда вы вспоминаете об этой утрате, четыре-пять раз в день, став сознательным, восстанавливайте осознанность. Если вы забыли о ней, значит так тому и быть. Вы снова станете сознательными, осознанными, не ругайте себя и просто без напряжения осознавайте жизнь. И не важно, сколько времени вы будете помнить об этом. Даже если вы будете осознанными несколько секунд или минут, если вы помните об этом, довольно и того. Постепенно период осознанности будет становиться все продолжительнее. И со временем вы будете часто вспоминать об осознанности. А между двумя воспоминаниями об этом промежутки будут все меньше. В определенный период (он зависит от вас) вы будете помнить об осознанности постоянно. Но не стремитесь к этому. Просто будьте благодарными, если помните об осознанности всего лишь две секунды. Просто будьте признательными. Этого достаточно, на сегодня довольно. Завтра этот период удлинится, промежуток уменьшится, а интенсивность увеличится. На протяжении какого-то времени вы будете помнить об осознанности без всякого напряжения. Одновременно вы будете заниматься всеми своими делами, будете работать. Вы будете выполнять все внешние обязанности, а про себя будете помнить об осознанности. Вы будете осознанным. Осознанность не исчезнет.

Осознанность не прерывается, если вы просто постоянно развиваете ее. Но никогда не сожалейте о ее утрате: мол, она длилась меньше, чем вам хотелось. Дело не в длительности. Если осознанность приходит, будьте благодарны ей. Довольно и этого.

Этот метод будет полезным. В вас разовьется ненасильственная сила. Такова ненасильственная сила. Всякий раз, когда вы помните об осознанности даже миг, становитесь осознанным, а затем отпускайте себя. Не надо навязывать себе осознанность. Не цепляйтесь за нее. Насилие не поможет вам. Ваша осознанность должна быть спонтанной, расслабленной, без всякого напряжения. Если осознанность приходит пусть даже на секунду в день, даже на один миг, она все равно станет в вас семенем, которое будет постоянно расти. Однажды вы поймете, что память об осознанности стала частью вашего сознательного ума. Тогда впоследствии, даже ночью, когда вы спите, порой будет наступать миг, когда вы помните об осознанности даже во сне и остаетесь осознанным. В таком случае осознанность не утрачивается даже во сне, и создается круг. Но для этого нужно время, терпение и исполненная любви благодарность. Не ругайте себя за минуты, в которые вы лишены осознанности, лучше будьте благодарны за минуты, в которые вы были осознанны. Акцентируйте живые мгновения, когда вы осознанны, и не думайте о тех минутах, в которые вы потеряли осознанность.

Ваша осознанность возрастет, это нетрудно. Когда она создается, человек понимает, насколько глупым он был. Все было так просто, легко и естественно. Но когда осознанность взращена, вот тогда человек узнает о ней. Прежде того ему все это казалось невероятно трудным, но трудность заключается не в процессе, а в нашем нетерпении. Мы очень нетерпеливы. Мы просим все на свете, ни к чему не готовясь. Мы просим дать нам прямо здесь и сейчас. Даже если что-то в самом деле может явиться прямо здесь и сейчас, все равно нам нужно терпение. Если у вас есть бесконечное терпение, тогда в этот самый миг может произойти взрыв. Но весь наш ум, все содержание нашего ума, основано на нетерпении. А нетерпение создает внутреннее препятствие. Тогда медитация не должна становиться частью нашего желания.

Вы не можете пребывать в медитативном состоянии, если ваш ум полон желаний. Желающий ум создает поток желания, направленный против потока осознанности. Желание это часть бессознательного ума. Поэтому, если вы желаете слишком многого, пусть даже самого Бога, освобождения, медитации, самадхи, ваше желание станет препятствием. Поэтому не желайте. Просто стремитесь постичь, узнать медитацию. Не делайте медитацию способом достичь чего-либо. Медитация должна быть самоцелью. Мы хотим познать совершенно цельный и безмолвный ум. Почему? Потому что мы уже познали суетный, шумный ум, познали ум, полный желаний, познали ум, пронизанный стремлениями и цепляниями, и настрадались от него. Страданий слишком много. Мы познали такой ум с его страданиями. И теперь мы хотим познать противоположный ум, а также познать то, что приходит с ним.

Мы не знаем, поэтому не можем желать. Нам неизвестно, каким будет результат деятельности безмолвного ума. Но мы постигли суетный ум, познали все муки, сопутствующие ему, тьму, дукху, но мы не знаем, какое удовольствие, блаженство принесет нам ум, который стал медитативным, осознанным и безмолвным. Но мы хотим просто познать противоположность. Мы слишком сильно страдали, на протяжении многих жизней. Мы хотим узнать, что представляет собой другой ум. Тот другой ум – тоже наш ум, но он остался пассивным из-за деятельности этого ума. Поэтому, когда этот ум становится безмолвным, тот ум (более глубокий, сокровенный, внутренний) расцветает, и тогда появляется вг/дение нового типа, новая жизнь.

Но не желайте. Желание... Всевозможные желания представляют собой части этого ума, который мы хотим превзойти. Поэтому, если вы желаете, этот ум продолжает свою работу. И этот ум постоянно творит страдания. Пусть рассудочный ум уйдет. Мы довольно настрадались от него. Пусть этот ум исчезнет, потому что нам плохо из-за него. И пусть придет новый ум, в котором нет желаний, стремлений. Наблюдайте за тем, что происходит. А происходит очень многое.

Глава 3
Истинное знание

(Пахальгам, Кашмир, Индия, 1 октября 1969 года)

Какова ваша миссия в жизни? Какой метод мы должны использовать для того, чтобы реализовать эту миссию?

Если говорить о моей миссии в жизни, то такой вещи вообще нет. Не существует ни «миссии», ни «моей». Я ничему никого не учу. У меня нет послания, которое я могу передать миру. Посланий много, миссий предостаточно, и в миссионерах недостатка нет, как и недостатка в мыслях, идеологиях и всяческих «измах». Напротив, мирской ум перегружен такими вещами. По моему мнению, только если ум человека удастся разгрузить, он сможет жить в истине, сможет ощутить жизнь во всей ее полноте. Идеологии, мысли, «измы», миссии – все они лишь обременяют ум.

Чем больше ум знает, тем меньше его способность обрести знание. Познания – вот единственное препятствие на пути к знанию. Знание сильно отличается от познаний. Познания это всего лишь мысли, заимствованные сведения. А знание принадлежит уму, который освободился от всего известного. Ум в состоянии знания просто пребывает в неведении: он ничего не знает, он смиренен. А для того чтобы быть смиренным, нужно избавиться от сведений, которые превратились в бремя.

Известное должно исчезнуть для того, чтобы появилось неведомое. Жизнь неведома, и истина неведома, и все же все мы обременены познаниями. И эта эрудированность мешает нам пойти в пустоту: в непредсказуемое, неведомое, незнакомое, непознанное.

Итак, по моему мнению, учить нечему, проповедовать нечего. Я не учитель в этом смысле. Я скорее просто пробужденный человек, а не учитель. В наше время первым делом следует пробудить в себе смиренное отношение незнающего, неэрудированного ума, то есть ум, который открыт, а не закрыт.

Вам нужно это смирение, но вы не можете научиться ему через какую-то миссию, потому что любая миссия становится организацией. В перспективе всякая миссия становится коммерческим предприятием. Миссия становится сектой; она интересуется не неведомым, а познаниями, которыми можно напичкать людей.

Итак, всякая миссия обременяет ум человека, а его нужно разгрузить.

Некоторые вещи могут познать и другие люди, так как информацию можно передавать. Что касается науки (всей совокупности сведений, которые именуют научным знанием), то информацию можно передавать. Тогда можно создать школу, пригласить учителя, учредить миссию... Но что касается внутреннего мира, божественности, то такие вещи невозможно сделать частью мертвых познаний. Их невозможно сжать до рамок принципов. И не получится провести объективный эксперимент в лаборатории, чтобы результаты свидетельствовали несколько человек, а потом пришли к определенному выводу. Нет у нас такой возможности. Внутренний мир (божественность) в своей основе индивидуален, по своей сути субъективен. Человек знает, но не может передать информацию другим людям. Он знает и живет своим знанием. Другие люди могут почувствовать аромат, благоухание, могут уловить песню, могут ощутить незнакомое присутствие, но и то лишь интуитивно, косвенным образом.

Невозможно проповедовать божественность напрямую, поэтому у меня нет никакой деятельности, которая была бы сродни миссии. Если нет миссии, то нет и вопроса о том, как спланировать, организовать, внедрить ее. Я против всяких организаций. Истину невозможно организовать. Если человек пытается организовать истину, значит он уже убил ее, остается лишь труп. Ничего живого не втиснешь в организацию, потому что постижение истины индивидуально, ее не организуешь. Вы можете организовать идеологию, но не духовную реализацию. Вы можете организовать миссию, но не неведомое.

Итак, вокруг меня невозможно построить ни одну организацию. И я не заинтересован в ней... Я скорее против нее. Но мы ни о чем не может помыслить без организации. Трудность заключается в том, что сама природа этого явления такова, что, если вы организуете его, то убьете. А если вы не организуете его, тогда возникает вопрос: что с ним делать? Как сделать так, чтобы о нем узнали другие люди? И это также можно сделать только через отдельных людей, а не через организации.

Если мои речи нравятся вам или еще кому-то, он должен стать воплощенным присутствием моих слов. Даже если один человек станет воплощенным присутствием, и люди почувствует его новое состояние, то что-то переймут от него. Но само присутствие такого человека уже совершает работу.

Я могу принять только такой тип миссии. Но я не могу называть это явление миссией, поскольку само это слово теперь отождествляют со многими нехорошими вещами.

Быть религиозным значит принимать напрямую то, что человек осуществил. Поэтому я буду пытаться, стараться общаться с людьми лично, указывая им на то, на что невозможно указать. Но нельзя позволять людям практиковать и облекать в организации мертвые священные писания. Именно так поступали прежние общины, прежние религиозные и публичные организации.

На мой взгляд, организация означает нечто, основанное на ненависти. Ни одна организация не бывает основана на любви, поскольку любовь не нуждается в организации. А ненависть нуждается в организации. Нации, партии, религии – все они основаны на ненависти, на отвращении к другим людям, которые не принадлежат в их роду-племени, не ходят под их флагом, не убеждены в правоте их воззрений. Ненависть – большая сила, она умеет организовывать. И она полна яда. Ни один человек сам по себе не может быть столь ядовитым, столь опасным, каким становится группа под воздействием ненависти. Поэтому ненависть нуждается в организации, толпе, народной массе, где человек не может быть одиноким.

Но любовь – безмолвная сила, поэтому человеку достаточно быть наедине с собой. Любовь не умеет действовать, поскольку она уже есть действие. Здесь нет вопроса о методе, я никогда не думал о методах.

У меня нет метода. У меня нет никаких планов, методов, организации. Я надеюсь лишь на то, что любовь действует спонтанно. Ей не нужен метод. Любовь не нуждается в предварительных занятиях, репетициях. Она просто действует! И если любовь что-то делает, это хорошо, а если она ничего не делает, тоже хорошо. И если любви мало, то никакая организация ничего не сможет поделать.

Любовь никогда не была методологической. Ненависть всегда была методологической. Когда вы ненавидите, тогда у вас есть некий план, вы находитесь в определенных рамках. Вы должны знать своего врага, страх, планы противоположной партии. Вы не можете быть спонтанным. Из-за врага вы всегда должны быть настороже. Вы не можете быть расслабленным. Но когда вопрос о ненависти не стоит, когда вы никого не считаете своим врагом, когда у вас в жизни и работе есть только любовь, тогда нет вопроса о завтрашнем дне, о будущем, ведь любовь спонтанна, она деятельна. Сама ее спонтанность становится силой. Если вы не планируете свою ненависть, то потерпите поражение. Но если вы планируете свою любовь, то также потерпите поражение.

Итак, у меня нет планов на будущее, мне довольно и нынешнего дня, достаточно этого мимолетного мига, настоящего мгновения. Я все делаю без всякого метода. Если у меня что-то получается, если результат моего труда полезен людям, тогда он распространится словно пожар без всякого метода.

Если вы утверждаете, что познания мешают человеку пробудиться, то какой тип познаний вы пробуждаете в нем? Вы хотите, чтобы человек был неграмотным?

Нет, не неграмотным. Я не говорю, что человек должен быть неграмотным. Я утверждаю, что человек должен быть всегда открыт, а не закрыт. Познания, которые человек приобрел в прошлом, не должны мешать ему двигаться в будущее.

Эти познания касаются только религиозных вещей?

Разумеется. Когда я говорю о познаниях, то подразумеваю именно религиозные познания, поскольку нет таких познаний на свете, которые не были бы религиозными. Научные познания означают лишь научную информацию. Нет научных познаний. Это только информация, поэтому ее можно передать. Нет такого понятия, как научные познания.

Но есть ли познания, передаваемые кем-то ?

Нет. Если познания передали, значит они не религиозны. Эти сведения не являются ни религиозными, ни познаниями. Человек должен познать себя. Когда знание приходит через других, оно умирает. Тогда оно становится просто информацией, а не религией. «Религиозное» знание переживается, оно экзистенциально, оно пришло через саму жизнь, а не через священные писания или учителей. Такое знание не заимствовано, а прожито.

Религиозные познания это всего лишь сведения. Почему я так говорю? Потому что наука что-то знает о вещах. Когда наука что-то знает, она всякий раз знает о чем-то. Она всегда ходит вокруг да около, всегда знакомится с явлениями извне. Ученый, познающий цветок.... Он получает некие сведения о цветке! Он знает нечто со стороны, извне. Он пытается узнать все больше и больше, но всякий раз информация остается. Он не вошел в суть, не стал единым целым с цветком. Он не узнал цветок изнутри, а познакомился с ним лишь снаружи. Внешнее ознакомление – вот что я называю информацией. А постижение изнутри – знание. Изнутри человек может познать только себя, а все остальное он познает снаружи. Итак, только религиозные знания, которые подразумевают самопознание, постижение подлинной внутренней реальности... Только такие познания есть истинное знание, потому что это постижение изнутри, а не информация о своей оболочке. Но мы можем обретать и развивать информацию о себе. Тогда она снова становится нерелигиозной. Итак, священные писания не религиозны. Они могут быть научными или ненаучными, но писание не может быть религиозным, потому что оно может лишь давать информацию, может представить то, что знает Будда или Махавира. Я могу знать то, что знает Будда, но это не мое знание.

Значит, познания мешают нам?

Да, потому что, когда человек полагает, что он знает, а в действительности он не знает (по сути, он просто накопил информацию, и эта коллекция внутренней информации дает ему представление о его осведомленности), тогда он не будет пытаться обрести подлинное знание, не будет изучать себя. И он столкнется с препятствием, поскольку он сделал вывод о том, что он знает, а на самом деле он не знает. Ошибочное мнение о своей осведомленности станет препятствием. Когда ум замыкается в какой-то информации (а ум обрастает слоями информации, сведений, священных писаний), между человеком и тем, что есть, возникает стена. Если вы подходите к цветку, но ничего не знаете о нем, то должны созерцать его. Но если вы что-то знаете о нем, тогда просто проходите мимо него, так как перед вами стоит забор сведений... Вы знаете о розе, о прекрасном цветке. Вы говорите, что цветок красив, и идете своей дорогой. Нет живой связи между тем, что называется розой, и умом, который оброс слоями ложного знания. У вас нет живого контакта. Розу можно познать не через сведения о розе, а через прямую связь с ее живым существованием. Но роза все еще остается где-то вовне. Вы не можете даже подумать о себе, потому что... кто же думает? Всякая информация – часть вашего мышления. Она превращает ваш ум в мыслящую машину. Вы постоянно думаете и думаете, читаете и читаете, ходите вокруг да около концепции. Но если вы хотите познать себя, то должны перестать думать. Дело в том, что само мышление уводит вас невероятно далеко.

Получается, что мы не должны читать книги о...?

Вовсе нет. Я не говорю, что вы не должны читать. И я не говорю, что информация бесполезна. Я ничего такого не утверждаю. Вы должны читать, должны познавать, но вам также следует знать о том, что ваши познания представляют собой всего лишь информацию, а не ваше непосредственное знание. Если вы осознаете это, то чтение не будет мешать вам, и ваш ум будет всегда открыт. Вы всегда готовы учиться, всегда готовы делать открытия. Тогда вы не остановились, вы все еще пребываете в поиске. Но эрудит считает себя знающим обо всем на свете. Пандит полагает, что ему больше нечего узнавать. Он не движется дальше, не развивается, не преображается, не ищет больше ничего. Его ум закрылся в сведениях. Это может показаться вам противоречивым, и все же такова истина: человек, считающий себя знающим, неспособен обрести знание.

В Индии говорят так: «Ты становишься тем, кем считаешь себя». А если человек задумывается о подлинном «я»...?

Я не согласен с этой пословицей! Это понимание неверно. Эта пословица говорит, что человек становится тем, кем считает себя. Нет, вы не можете стать тем, кем считаете себя. Но вы можете почувствовать, что стали кем-то. Вам может показаться, что вы стали кем-то, вы можете вообразить что-то. Но воображение – не знание. Если кто-то считает себя Брахмой, Богом и все время придерживается такого мнения, то со временем в самом деле ощущает свою божественность. Но это ощущение – не знание. Сначала человек вообразил что-то, а затем внушил самому себе эту информацию, без конца повторяя ее. Он сам себя загипнотизировал беспрестанными повторами.

Вы не можете стать тем, кем считаете себя. Скорее верно нечто противоположное: вы можете подумать о том, кем стали. Сначала идет становление, а мышление вторично, поскольку существо, которым вы являетесь, всегда пребывает за главным фундаментом вашего мышления.

Сначала вы можете существовать без своего мышления, но ваше мышление не может существовать без вас. Поэтому вы и есть основа, а мышление вторично. Мышление это всего лишь поверхность, оболочка, тогда как ваше естество – центр. Поэтому человек может обойтись без мыслей, но мысль не может обойтись без человека. Если вы думаете о чем-то, воображаете что-то, то можете что-то почувствовать (вообразить, придумать), но не можете войти в свое бытие, поскольку то, что вы не знаете... Как вы можете подумать об этом? Мы можем думать только о том, что уже знаем. Если вы знаете себя, тогда нет вопроса о мышлении о себе. Если вы не знаете себя, тогда как вы можете подумать об этом? В таком случае вы будете что-то заимствовать у других людей...

Самопознание станет мышлением о себе.

Нет! Самопознание будет полным прекращением мышления, оно будет просто существовать в человеке, без мыслей. Мы всегда мыслим о чем-то. Мышление не может существовать в вакууме, оно всегда о чем-то. Вы можете думать о стуле, доме, друге или враге. Вы не можете думать о себе, потому что вы есть! Кому думать? Поэтому, если вы хотите познать себя, то должны полностью прекратить процесс мышления, совсем остановить его...

Процесса мышления быть не должно, тогда вы пребудете в своем подлинном существовании. Тогда вы просто есть. Тогда вы узнаете о том, что ум постигается не через мышление, а через отключение мышления. Поэтому я определяю медитацию как состояние ума, в котором человек не мыслящий, а осознанный. Он не думает, но осознан. В его уме нет мыслей, но ум есть, и он совершенно осознан. Что же он может осознавать? Ему не о чем думать, поэтому он не может пойти вовне...

Осознанность... Она всегда представляет собой нечто связанное с другими?

Нет, это не так. Вы можете быть просто осознанным. Вам не нужно связывать с чем-либо свою осознанность.

А что нужно осознавать?

Осознавайте самого себя. Вы осознаете себя. Но эти два явления едины. Вы и ваша осознанность – не два понятия. Когда вы осознаете свой дом, есть два явления. Но когда вы осознаете себя, нет ничего осознающего и осознавать нечего. Вы и есть осознанность. Тогда вы представляете собой просто осознанность. В таком случае вы не осознанны, а есть сама осознанность, поскольку существует только одно: вы, вы и еще раз вы. А еще есть осознанность, но осознавать нечего. В этот миг, когда вы не осознаете, но являетесь осознанностью, возникает медитация. Такова осознанность, которая больше ничего не осознает. Она просто существует, как свет. Она просто существует, как пламя.

Объективна ли осознанность?

Нет. Когда осознанность объективна, когда вы осознаете что-то другое, тогда она становится мышлением. Тогда осуществляется мышление, выстраиваются ваши мысли.

А когда осознанность человека становится субъективной?

Когда осознанность становится субъективной, размышлять невозможно.

Как вы определяете понятие «атма чинтан»?

Нет такого понятия, как мышление о себе, атма чинтан. Вы не можете находиться в состоянии, когда думаете о себе, потому что человек, который знает, обладает истинным знанием. Он никогда не думает о своем знании. Мы думаем только о тех вещах, которые не знаем... Вы постоянно думаете о них. Но человек может познавать себя, заимствуя какие-то знания. Тогда он может думать о самом себе. В таком случае человек думает об Атмане, о природе самости, о существовании «я», об источнике своей самости... Он может бесконечно долго думать об этом. Но это не знание.

В медитации вы не думаете о себе, а знаете. Миг знания это миг расширения. Ум расширяется, и вы становитесь чем-то другим. Вы уже не прежний человек, не прежняя личность. Ваша старая личность исчезла, и появился новый человек. Этот человек живет совсем иначе, он существует абсолютно по-другому, любит и живет иначе, потому что он познал себя. Он достиг первой стадии знания, теперь он может познавать и других...

Мы сталкиваемся с дилеммой... Мы не знаем себя, но полагаем, что знаем других. Мы пытаемся познать других, не познав себя. Это невозможно. Если я не знаю самого себя, то как я смогу познать что-то другое в мире? Сам центр неизвестен мне, сама личность пребывает во тьме – как же я смогу открыть свет где-то еще? Я не открыл свет в самом себе!

Сначала я должен открыть источник света в себе, только в себе. Затем этот свет расширяется, его граница простирается все дальше и дальше. Этот первый миг преображения и есть самопознание. Тогда словно от брошенного в пруд камешка круги расширяются и расширяются. Они могут достичь берега. Самость расширяется и охватывает весь мир. Она идет до самого конца, а затем становится божественным знанием.

Сначала взрыв сознания становится самопознанием, затем этот взрыв расширяется до бесконечности и становится божественным знанием. Самопознание это дверь, ведущая к божественности. Мы не знаем самих себя, но полагаем, что знаем даже Бога. Мы спорим о Боге, деремся из-за него, обсуждаем разные религиозные темы, доказываем и опровергаем, убеждаем... Мы говорим, что это правильно, а то неправильно, что это священное писание верно, а то священное писание неверно. Мы все время спорим и обсуждаем вещи, понять которые не можем.

Мы получаем доступ к этим вещам после расширения нашей самости.

И еще нужно понять один момент. Расширение самости приводит к расширению сознания. Если вы знаете, если вы познали себя (это чудо, таинство), тогда самость остается только в неведении. Самость – часть неведения. Мы говорим о самопознании, но в действительности, когда приходит знание, самость исчезает. Тогда уже нет никакой самости. Остается лишь чистое знание. Вас нет. Есть лишь существование, бытие. Это бытие и есть Атман.

Атман это не самость, не эго. Поймите, что вы не можете познать себя, потому что в тот миг, когда вы познаете себя, вас уже нет, остается только знание. И это знание лишено эго, оно охватывает всю вселенную. У нее вообще нет границ.

Значит фраза «атма сакшткар» для вас бессмысленна?

По сути, все эти фразы воспринимаются двойственно. На самом деле, нет никакой атма сакшткар, то есть самореализации, потому что у реализации нет самости, а у самости нет реализации. Итак, «самореализация» включает в себя два термина, противоречащих друг другу.

Вообразите темную комнату. В комнате царит тьма. Затем вы вносите в нее светильник, чтобы познать тьму. Вы принесли в комнату светильник, но сможете ли познать тьму? Вы выходите из комнаты, а затем снова входите в нее со светильником, чтобы познать тьму. Но когда есть светильник, нет тьмы! И все же, когда светильника не было, тьма была. Получается, что без просветления тьмы быть не может. Невозможно осветить тьму. Нет такого явления.

Итак, нет такого понятия, как самореализация. Самость и есть неведение. Когда вы понимаете то, что есть, самости нет.

Будда выражался на этот счет точнее. Он говорил о реализации не-самости. Это гораздо ближе к реальности, чем реализации самости (самореализация). Будда говорил о реализации не-самости, о просветлении не-тьмы, так как, когда наступает реализация, самости нет. Поэтому Будда говорит, что не-самость и есть реальность. Его не смогли понять, и это очень трудный тезис. Он говорил о существовании не-самости, анатмане. Нет атмана, есть анатман. Будда подразумевал что-то значительное. Но люди не понимали его. Мы можем понять атман, потому что он очень близок к понятию эго. Мы можем подумать о самости, потому что она похожа на расширенное эго, более крупное эго... Поэтому мы можем понимать такие вещи.

Будда говорит, что нет атмана?

Именно так, Будда говорит, что атман не существует.

А Махавира говорит, что атман есть.

Махавира говорит, что атман есть, но добавляет, что он лишен эго. Нет никакого эго, есть атман. Будда говорит, что атмана нет. В действительности же они подразумевают одно и то же.

Но я говорю, что философия Будды гораздо ближе к реальности, и все же философию Махавиры люди поймут быстрее. У него другое определение, но смысл тот же. Махавира говорит, что есть самость, но нет эго. Когда вы постигните эго, то познаете самость. Будда говорит, что самости нет. Когда вы поймете это, то познаете существование, бытие... И если вы спросите Будду, что же мы узнаем, постигнем, он ответит: «Познавайте и постигайте», потому что вы, спросив о предмете достижения, задали ему двойственный вопрос. Вы снова спрашиваете, что вам следует осознавать. Поэтому Будда призывает вас к осознанности. Тогда вы узнаете, что есть осознанность, но вы ничего не узнаете о ней. Осознанность и есть свобода.

До сих пор вы говорили с нами о Махавире и Будде, а также об Атмане. Не могли бы вы просветить нас о воззрениях Христа на Атман? Говорил ли Христос об Атмане?

Не так, как Будда и Махавира. Иисус говорил совсем другим языком. Язык Иисуса совсем другой, он говорил о Божьем Царстве.

Он тоже достиг состояния просветления?

Да, достиг. Он понял... Иисус познал все, что познали Будда и Махавира. Но он говорил совсем другим языком, у него неиндийская ментальность.

Во-первых, у него нефилософский язык. Во-вторых, его язык пронизан иудейской ментальностью. Иисус прибегал к еврейским притчам, метафорам, мифам. Если человек хочет понять философию Иисуса, тогда он должен постичь дух иудейского мышления. Евреи говорят не о самости, а о Божьем Царстве. Они говорят: «Мы такие, какие есть. Мы не знаем о Божьем Царстве. Каким бы ни было Божье Царство, мы ничего не знаем о нем. Мы по своему неразумению бедны. В нашей сокровенной сути есть это царствие. Если мы погрузимся в себя, то вступим в это царствие. И тогда мы будет детьми Бога, а не нищими. На нас не будут давить желания, несчастья, мы будем блаженствовать». Это Божье Царство точно такое же, что и Атман Махавиры или Анатман Будды. Все они говорят об одном и том же, но Иисус говорит притчами. Он называет атман Божьим Царством.

А как рассуждал Кришна?

Так же. Все люди, постигшие истину, говорят об одном и том же.

А о чем именно говорил Кришна?

Философия Кришны не отличается от философий других просветленных. Кришна называет Атман Брахмой. Когда вы сдаете себя... Кришна призывает людей сдаться ему. Сдайтесь высшей истине, и тогда вы будете едины с ней. Дело в том, что человек становится тем, что он знает. Но весь вопрос в сдаче. Это то же самое. Махавира говорит об отсутствии эго. Но разве вы можете стать безличными без сдачи? Есть две вещи, которые рассматриваются с двух разных углов зрения, но у которых один корень. Быть безличным значит сдаться, полностью сдаться. Человек, который полностью сдался, становится безличным. А когда у человека нет эго, он постигает истину, поскольку эго не мешает ему, не скрывает от него истину. Кришна подчеркивает важность сдачи: самапран, сарва дхарман парапечии, мамекам шаранам прарчи. «Оставь всё и приходи ко мне, полностью сдавшись». Говоря «приходи ко мне», Кришна подразумевает высшее, а не себя.

А что означает высшее...?

Бога, Божественность, реальность, истину, атман. Называйте это как угодно. Кришна особо отмечает важность сдачи. Будда акцентирует не-самость, Махавира отмечает важность безличности, Иисус говорит о царстве Бога, о блаженстве. Он говорит о блаженстве, Ананде, своем царствии... А бедность, в которой мы живем...