Текст книги "Исламский энциклопедический словарь"
Автор книги: Айдын Али-заде
сообщить о нарушении
Текущая страница: 63 (всего у книги 66 страниц)
1. Абу Йакуб Йусуф ибн Йахйа аль-Бувейти (ум. в 231). Составил краткие повествования из жизни аш-Шафии. Был арестован в период правления халифа Мамуна за отказ признать Коран сотворенным.
2. Абу Ибрахим, Исмаил ибн Йахйа аль-Музани (ум. в 266). Автор нескольких книг, в числе которых один из самых авторитетных книг шафиитов «Мабсут». Многие правоведы Хорасана, Ирака и Шама (Сирии) были его учениками.
3. Абу Мухаммад, ар-Раби ибн Сулейман ибн Абд аль-Джаббар аль-Муради (ум. в 270). Один из передатчиков учения аш-Шафии. Был муэдзином мечети в Фустате (Египет). Такие книги шафиитского мазхаба, как «Китаб аль-Умм», «ар-Рисаля» дошли до современности в его передаче. В случае противоречий в источниках правовых предписаний шафиитов, его повествования считаются более надежными, чем повествования Исмаила ибн Йахйи аль-Музани.
4. Хармала ибн Йахйа ибн Хармала (ум. в 266). Он написал такие авторитетные шафиитские книги как «Китаб аш-Шурут», «Китаб ас-Сунан», «Китаб ан-Никах».
5. Мухаммад ибн Абдулла ибн Абд аль-Хакам (ум. в 268). Один из самых известных правоведов Египта. Позднее он перешел в маликитский мазхаб.
Убеждения Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии
Убеждения аш-Шафии основывались на явных и ясных смыслах (нассах) Корана и Сунны. Он не допускал вмешательство разума в вопросы основополагающих принципов Ислама и отказывался рассуждать на эти темы, основываясь на методах каламистов (См. Калам). То есть все основополагающие принципы Ислама принимались им в строгом соответствии с положениями суннитского Ислама.
Относительно проблемы власти в государстве, аш-Шафии считал необходимым установление Имамата (Халифата). По его мнению, это наилучшее государственное устройство не только для мусульман, но и для немусульман. Как и все подавляющее большинство мусульман, аш-Шафии считал, что халифом должен быть представитель племени Курайш. Халиф должен править справедливо на основании Божественного закона и не становиться тираном. Если же кто-то силой захватит власть у курайшита, но затем станет править справедливо и добьется поддержки народа, то станет законным халифом.
Идеальным правлением аш-Шафии считал методы Праведных халифов и считал самыми достойными халифами Абу Бакра, Омара, Османа и Али. Возможно, что он считал Праведным халифом и омейядского халифа Омара II ибн Абд аль-Азиза.
В вопросе противостояния Али ибн Абу Талиба с Муавией ибн Абу Суфьяном, Аш-Шафии считал Али законным халифом. Он также подвергал критике и хариджитов, выступивших против Али.
Метод Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии
Как уже было отмечено, в совершенстве овладев методами хиджазской и иракской правовых школ, Мухаммад ибн Идрис основал свою собственную правовую школу. Она основывалась на принципах его предшественников – Абу Ханифы, Малика ибн Анаса, Мухаммада аш-Шейбани, Абу Йусуфа, но, в то же время, имела свои отличительные особенности.
Методы аш-Шафии и источники вынесения правовых предписаний в его мазхабе вкратце изложены в «Китаб аль-Умме» следующим образом: «Эта наука состоит из нескольких источников. Первый это Коран и Сунна. Если по какому-то вопросу в них нет полной ясности, то необходимо обращаться к иджме. Еще одним источником для правовых предписаний являются различные высказывания сподвижников пророка Мухаммада. При этом необходимо удостовериться, что высказывания других сподвижников не противоречат им. Четвертым источником являются различные высказывания пророка, по которым сподвижники имели различные, порой даже противоположные мнения. Пятым источником является кыяс. Он может быть основан только на аналогиях из Корана и Сунны».
Таким образом, правовой метод аш-Шафии основывался на следующих источниках:
1. Коран и Сунна. Ясные и недвусмысленные положения Откровения (нассы) не могут быть подвергнуты иносказанию. Все остальные источники должны быть приведены в соответствие с нассами Корана и Сунны, и не противоречить им. Даже если предположить, что мнения отдельных сподвижников или их большей части в каком-то вопросе могут противоречить Откровению, то они не могут приниматься в качестве доказательства.
Коран и Сунна у аш-Шафии рассматриваются совместно в качестве корпуса Откровения. В этом его воззрения несколько отличались от воззрений предшественников, например Абу Ханифы, который рассматривал Коран в качестве первичного Откровения, а Сунну в качестве вторичного. В его правовой системе к Сунне можно апеллировать только в случае, если в Коране нет буквального подтверждения той или иной мысли.
Но, в то же время, совмещение доводов из Корана и Сунны в правовой системе Мухаммада ибн Идриса вовсе не означает того, что он не видел между ними различия. Безусловно, ему было ясно, что Коран – это Слово Божье, а Сунна – это предания пророка, в которой могут быть и Богооткровенные моменты, но могут и не быть. Он ясно об этом говорил в изложении своего мировоззрения в своих трудах. Но дело в том, что в системе права Коран невозможно представить без Сунны, которая его разъясняет и комментирует. Причем очень многие сподвижники пророка именно в такой тесной взаимосвязи с Кораном и рассматривали Сунну. То есть по сути аш-Шафии не ставил равенства между Кораном и Сунной. Он ставил это равенство только при вынесении правовых предписаний, так как Сунна непосредственно связана с Кораном.
Позицию аш-Шафии в этом вопросе поддерживали многие правоведы, считая, что при вынесении какого-либо правового предписания, действительно нельзя, ссылаясь на Коран, не учитывать положения Сунны. Ведь некоторые положения Корана невозможно правильно понять без Сунны.
Мухаммад ибн Идрис также придавал большое значение толкованию тех или иных аятов Корана со стороны сподвижников пророка, так как они лучше других знали его. В случае, если нет толкования сподвижников, аяты Корана могут быть истолкованы человеком, который хорошо знает арабский язык.
Также Коран не может отменять (см. Насх) то или иное положение Сунны, равно как наоборот. Но даже если аят Корана отменил (насх) Сунну, то необходимо представить ясное и недвусмысленное доказательство (насс) этого из самой Сунны.
Утверждение аш-Шафии о том, что Коран не может отменять положения Сунны, шло вразрез с мнением многих факихов. Но Мухаммад ибн Идрис настаивал на своем мнении исходя из логических посылок. Ведь если возможна отмена Кораном доводов Сунны, то таким образом можно утверждать об отмене очень многих хадисов, содержание которых, на первый взгляд, идет вразрез с аятами Корана. Поэтому аш-Шафии считал такое недопустимым. Таким образом, он допускал только отмену (насс) Сунны Сунной. Но если между хадисом и ясными аятами Корана возникает противоречие, то преимущество отдается Корану и хадис надлежит считать слабым.
Такое почтительное отношение Мухаммада ибн Идриса к Сунне было вызвано еще и тем, что в то время объявились такие группировки, которые не признавали Сунну и ссылались только на аяты Корана, либо же признавали только те хадисы, которые по смыслу повторяли коранические аяты. Были и такие, которые признавали только хадисы-мутаватир (общеизвестные) и отвергали все остальные. Такие воззрения вели к тому, что большинство проблем невозможно было решить в правовом поле, так как на одних аятах Корана невозможно было решать многочисленные правовые вопросы. Даже такие вопросы, как подробности совершения хаджа, намаза и других религиозных обязанностей, при отвержении Сунны оставались неосвещенными и могли привести к их фактической отмене.
Такую же принципиальную позицию Мухаммад ибн Идрис занял по отношению к хадисам-ахад (в единичной передаче). Он объяснял, что пророк отправлял для пропаганды Ислама во все концы Аравии различных людей, и не всегда назначал их прилюдно, чтобы массы людей видели, как он это делает, для того, чтобы они могли это передать своим потомкам. Но разве это ставило под вопрос их назначение? И вообще, в общении, поручениях пророка, как и у всякого человека, были конфиденциальные беседы, в которых не было посторонних свидетелей. Эти люди могли передать впоследствии результаты этих бесед третьим лицам. В связи с этим нет оснований отвергать хадисы-ахад, если нет серьезных доказательных причин для этого. Поэтому он принимал и использовал в своих правовых предписаниях хадисы-ахад.
2. Иджма. Вторым источником для выведения правовых предписаний в методологии Мухаммада ибн Идриса является иджма. Если по отношению к какой-либо проблеме ученые различных поколений, на основании своих исследований, давали одно и то же заключение, то это обстоятельство принималось в качестве довода. Так, например, все ученые различных поколений однозначно определили, что намаз-аср должен состоять именно их 4 ракатов, или же спиртное в Исламе запрещено. Это и есть иджма. Этот метод можно вводить только после ясных указаний Корана и Сунны. Иджма не должна, также, противоречить Откровению.
Первой признанной аш-Шафии иджмой является иджма сподвижников пророка Мухаммада.
Сама иджма же делится на две категории:
1. Основанная на прямых, ясных и недвусмысленных доводах Откровения. К примеру, это совершение молитвы 5 раз в течение суток, совершение различных обрядов хаджа;
2. Основанная на некоторых неоднозначных и спорных посылках, и не признанная всеми. Это относится, например, к некоторым указаниям халифа Омара. В отличие от первой, не принимающие второй категории не выходят из религии. Несомненно, что такая иджма не равна доводам Корана и Сунны.
В отличие от своего учителя Малика ибн Анаса, Мухаммад ибн Идрис не принимал в качестве доказательства «деяния мединцев». По его мнению, иджма лишь одного региона доказательством не является. Для этого необходима иджма мусульман всех регионов. Но, аш-Шафии, допускал иджму мединцев в исключительных случаях, если имеется опасность возникновения серьезных конфликтов.
Мухаммад ибн Идрис считал неправомочным ссылки на иджму в случаях, когда в пылу полемики кто-либо ссылался на какую-то иджму для подтверждения своего мнения.
3. Высказывания сподвижников пророка. В эту категорию относятся согласованные мнения сподвижников по различным вопросам. Эти мнения могут иметь ссылки на конкретные примеры пророка, а могут не их иметь.
Доказательством в методе аш-Шафии является и мнение какого-либо сподвижника, которое не подтверждается, но и не опровергается другими сподвижниками.
Однако по различным вопросам у сподвижников могли быть и различные мнения, порой не совпадающие между собой. В этом случае аш-Шафии, как и Абу Ханифа, не отдавал предпочтения ни одному из них. Суждение же выносилось на основании того мнения, которое наиболее соответствовало Откровению, иджме, или же на основе наиболее предпочтительного кыяса.
4. Кыяс. Метод аналогий также рассматривался Мухаммадом ибн Идрисом в качестве доказательства вынесения суждения и правового предписания. Как и свои предшественники, он применял его в случае отсутствия прямых доказательств в Откровении. Все предписания шариата носят всеобщий характер и не ограничены конкретным событием или временем. Поэтому необходимо на основании имеющихся текстов объяснить все случаи и события. Это достигается ясными указаниями Откровения (нассом). Но если нет такой ясности, то необходимо прибегнуть к кыясу, который дает ответ на проблему благодаря аналогии события, относительно которого имеется насс, с событием, относительно которого его нет. Это должен сделать специально подготовленный правовед (муджтахид) путем особого исследования (иджтихада).
Признавая кыяс, аш-Шафии отверг истихсан (применение предпочтительного мнения в случае, если формально верное применение кыяса ведет к противоречию с другими постулатами религии). Он говорил, что признание истихсана говорит о том, что какие-то аспекты проблем изначально не нашли своего отражения в шариате, что является невозможным. Помимо этого, в любых ситуациях необходимо ссылаться на положения Откровения, которые могут быть как в ясных предписаниях (нассах), так и строиться на аналогиях с ними (кыяс). «Предпочтительное» мнение муджтахида же выходит за рамки этого. Сам пророк Мухаммад также не применял истихсана, а ожидал Откровения от Бога, если не знал каких-то вопросов. Не одобрял он этого и в отношении сподвижников. По мнению аш-Шафии, если бы истихсан был бы верен, то сам пророк не ждал бы Откровения, а отвечал бы на основе этого метода. И, наконец, нет никаких теоретических правил, на основании которого применяется истихсан. А это ведет к выдаче таких правовых предписаний со стороны муджтахида, которые основаны на его субъективных предпочтениях. Это может привести к конфликтным ситуациям. Всего этого нельзя сказать о кыясе, в котором существует строго определенный метод и правила применения. Поэтому все возникшие проблемы решаются в рамках кыяса. Помимо истихсана в шафиитском мазхабе отвергается и истислах (См. Масаил аль-Мурсала).
Формирование Шафиитского мазхаба
После смерти Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии, его ученики продолжили его дело и стали развивать все разработанные им теоретические положения правовой науки. Этот процесс шел в Багдаде.
Начиная со 199 года хиджры, шафиитская школа приобрела большую популярность в Египте. Сам аш-Шафии после переезда сюда продолжил работу и внес некоторые изменения в свои сочинения, приспособив их под новые реалии. Это касается данных книг «ар-Рисаля» и «аль-Мабсут». Считается, что эти новые подходы к проблемам аш-Шафии, собрал Раби ибн Сулейман аль-Муради (ум. 270 г.), который был муэдзином мечети в Фустате. Сам Мухаммад ибн Идрис завещал принять за основу свои последние работы, которые он написал в Египте и отменил те работы, которые он писал в Багдаде. Таким образом, наследие аш-Шафии можно разделись на раннее и позднее. Поздние его работы и воззрения отличались большей точностью. На протяжении времени, он поправлял и дополнял свое старое отношение к проблемам. Поэтому его последователи выдавали фетвы на основании его поздних работ, но были и такие, которые считали правомочным и применение его ранних работ в некоторых случаях. По этому поводу в мазхабе были различные мнения.
Большое распространение Шафиитский мазхаб получил в Египте, где провел последние годы своей жизни Мухаммад ибн Идрис. Причем его позиции там не ослабли даже с приходом к власти шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. После прихода к власти династии Аййубидов, позиции Шафиитского мазхаба в Египте еще более усилились, так как сами Аййубиды были ревностными приверженцами суннизма и были заинтересованы в окончательно падении влияния исмаилитского шиизма в стране. Господство шафиитов продолжалось вплоть до периода правления мамлюкского султана Бейбарса, который выступил с идеей назначения на должности судей всех четырех мазхабов суннитов. Но, тем не менее, он тоже не оспаривал ведущую роль Шафиитского мазхаба.
После установления в Египте власти Османской империи, здесь стали укрепляться позиции ханафитского мазхаба, так как он был официальной государственной доктриной. Но, несмотря на это, Шафиитский (а также Маликитский) мазхаб сохранил свои позиции в массах народа.
На протяжении длительного времени шафиитский мазхаб был самым распространенным в Иране. Его последователи и сегодня там есть. Они сохранили свои позиции, несмотря на то, что официальной идеологией этого государства является шиизм-иснаашаризм.
Последователи шафиитского мазхаба были и в Ираке и Мавераннахре, где большинство населения было приверженцами Ханафитского мазхаба.
Сложные отношения складывались между последователями ханафитского и шафиитского мазхабов. Дело в том, что обе школы были в достаточной степени фундаментальными и тщательно разработанными. Естественно, что каждая из них претендовала на статус официальной государственной. Это приводило к конфликтам между ними. Повсюду велись споры между шафиитами и ханафитами. Сторонники этих учений выискивали слабые и уязвимые места в учениях друг друга и доказывали преимущество своего мазхаба. Все это приводило к фанатизму, нетерпимости и чувству «мазхабной» исключительности. В результате, эти события привели к расколу в самом суннитском Исламе, учениями которого являлись шафиизм и ханафизм. Дело доходило до того, что некоторые представители шафиитов даже не стеснялись открыто оскорблять великого Абу Ханифу. Это приводило к вооруженным столкновениям, беспорядкам и вражде между представителями обоих мазхабов. Но здравомыслящие шафииты всегда выступали против этого и даже специально для этих случаев выступали с хвалебными речами в адрес Абу Ханифы. В целом же необходимо отметить, что на востоке мусульманского мира конфликты между ханафитами, шафиитами, шиитами-иснаашаритами и захиритами продолжались достаточно долго, и только сравнительно недавно этим совершенно бессмысленным конфликтам был положен конец.
В настоящее время никакого конфликта между ханафитами и шафиитами не существует. Эти печальные события прошлого остались в истории и являются показателем того, к каким последствиям может привести нетерпимость, узкий догматизм, неграмотность, фанатичная приверженность к мазхабам. Сегодня они взаимопризнанные мазхабы суннитского Ислама.
Термины шафиитского мазхаба
Аль-Азхар – наиболее предпочтительное и очевидное решение проблемы Мухаммадом ибн Идрисом, которое выбрано из его различных мнений по какой-то проблеме.
Аль-Машхур – наиболее популярное из известных решений какой-то проблемы Мухаммадом ибн Идрисом.
Аль-Асах – наиболее верное и предпочтительное решение какой-то проблемы, которое исходит от учеников Мухаммада ибн Идриса, в соответствии с его методом.
Ас-Сахих – решение проблемы на основании наиболее достоверного сообщения из первоисточников. Термин применяется, если от учеников Мухаммада ибн Идриса имеется более одного мнения по данной проблеме.
Аль-Мазхаб – каждая из двух или нескольких путей. Этот термин относится к различным повествованиям от сподвижников пророка, которые передавали различные сведения по какой-то проблеме. Этим же термином обозначаются две различные фетвы Мухаммада ибн Идриса по одной и той же проблеме.
Ан-Насс – ясный текст Божественного Откровения. Однако фетва может быть дана вне ан-Насса.
Аль-Джадид – «Новые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, которые он издавал в Египте. Основными передатчиками этих фетв были аль-Бувейти, аль-Музени, ар-Раби.
Аль-Кадим – «Старые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, которые он издавал в Ираке. Наиболее известными из их передатчиков были Ахмад ибн Ханбаль, аз-Зафарани, аль-Карабиси, Абу Саври. Если по какой-то проблеме имеются «новые» и «старые» фетвы Мухаммада ибн Идриса, то предпочтение отдается «новым».
Кавля аль-Джадид – две «новые» фетвы Мухаммада ибн Идриса по какой-то проблеме. Если такое имеет место, то предпочтение отдается более поздней. Если же неизвестно, какая из них более поздняя, то отдается предпочтение той фетве, которую наиболее часто применял сам Мухаммад ибн Идрис.
Шейхан – ар-Рафии и ан-Навави.
Шахид – свидетель. Во мн. числе шухада. В Исламе этот термин применяется как в отношении свидетеля на суде, так и в отношении верующих, принявших мученическую смерть на войне против врагов, сражаясь во имя Аллаха, защищая свою веру, родину, честь, семью. Причем не имеет значения, были ли они убиты врагом, или смерть наступила в результате несчастного случая, или их нашли убитыми после боя и неизвестна причина их смерти. Также нет разницы, были на них следы крови или нет, они умерли сразу или оставались живыми на некоторое время, а потом умерли из-за ранения.
О шахидах упоминается во многих аятах Корана, например, в аятах: «Не считай же покойниками тех, которые были убиты [в сражении] во имя Аллаха. Нет, живы они и получают удел от Господа своего, радуясь тому, что Аллах даровал им [в раю] по милости Своей, радуясь тому, что нет причин для страха и печали у тех, которые еще не присоединились к ним. Они радуются милости и щедрости Аллаха, тому, что Аллах не оставит верующих без награды, которую они заслужили, тех [верующих], что вняли Аллаху и Посланнику, после того как их поразили бедствия [при Ухуде]. Тем из них, которые вершили добрые дела и были богобоязненны, уготовано великое вознаграждение...» (3: 169-172).
Ан-Навави в книге «аль-Маджму» указал семь причин того, почему погибшие в бою называются шахидами (свидетелями):
1) Сам Аллах свидетельствует, что они будут в раю;
2) Они живые у Аллаха;
3) Ангелы свидетельствуют об их мученичестве, когда берут их душу;
4) Они из тех, которые будут свидетельствовать над общинами;
5) Их смерть на поле боя является явным свидетельством об их вере;
6) Пролитая ими кровь является свидетелем их искренней веры в Аллаха;
7) Их душа будет свидетелем рая (т.е. увидит рай) в то время как души других не будут свидетелями рая до Судного Дня.
Шахидам прощаются все их грехи и они войдут в рай: «А тем, которые переселились или были выселены из своих жилищ, пострадали [в борьбе] ради Меня (Аллаха), сражались и были убиты, Я непременно отпущу прегрешения, введу их в сады, где текут ручьи, в награду от Аллаха. А у Него – наилучшая награда» (3: 195).
В более широком смысле шахидами являются все люди, которые погибли за правое дело, во имя Аллаха.
Во всех мазхабах Ислама считается, что шахидов не нужно омывать, так как в одном из хадисов пророка Мухаммада говорится: «Похороните их вместе с их кровью и не омывайте их». Этот хадис приводится у Бухари, Насаи, Ибн Маджи и Тирмизи. Желательно похоронить шахида на том месте, где он стал шахидом, потому что такой приказ дал пророк Мухаммад после битвы при Ухуде.
Если какой-либо человек сражался с врагами не во имя Аллаха, а по причине мирских интересов (ради добычи, славы и т.д.) и погиб, то он считается «мирским» шахидом. То есть в этом мире он может считаться шахидом, его могут хоронить как шахида и говорить о нем как о шахиде. Однако на самом деле у Аллаха он шахидом не является, так как Он хорошо знает, кто и с каким намерением пошел на войну и погиб. Таким людям никакого вознаграждения не будет и Аллах подвергнет их наказанию.
Шахик аль-джабаль – люди, которые по различным причинам никогда не видели и не слышали о пророках и божественной религии. Такие люди попадают под действие коранического аята, в котором говорится: «И никогда никто не был наказан Нами, пока мы не послали (к ним) посланника...» (17: 15). Согласно ханафиту Раббани, такие люди будут воскрешены на всеобщем Суде наряду со всеми. После суда Аллах умертвит их навечно вместе с животными. Они не будут мучиться в аду и не войдут в рай.
Шахрастани Мухаммад (ум. в 548/1153) – известный шафиитский правовед и философ. Родился в городе Шахрастане на севере Хорасана в персидской семье. Полное имя с Куньей – Абу аль-Фатх Мухаммад идн Абд аль-Карим аш-Шахрастани. Получил традиционное мусульманское образование, учился у известных ученых своего времени. Обучался фикху и каламу под руководством Абу аль-Музаффара аль-Хавафи, Абу Насра аль-Кушайри и Абу аль-Касима аль-Ансари. Хадисы изучал у Абу аль-Хасана ан-Нисабури. Много путешествовал. В Хорезме и Хорасане успешно участвовал в диспутах с различными учеными.
В 510/1116 году Шахрастани приехал в Багдад и преподавал там в медресе Низамия. Его лекции принесли ему большую известность.
Аш-Шахрастани придерживался суннитских воззрений, хотя имеются сведения о том, что на определенном этапе своей жизни он, возможно был исмаилитом, но затем вернулся в суннизм. Он является автором целого ряда философских, исторических и правовых книг. Всемирно известным является его труд «Китаб аль-Милал ва’н-Нихал» (Книга о религиях и сектах), где он описал воззрения и историю различных мусульманских сект, других религий и даже философских школ. Этот труд фактически является единственным примером учебника по истории философии, который был написан в эпоху средневековья. Известна также его работа по ашаритскому каламу («Китаб Нихайат аль-Икдам фи Ильм аль-Калам»). В труде «Китаб аль-Мусараа» аш-Шахрастани подверг критике положения философии Ибн Сины. Также одним из его известных работ является комментарий к Корану «Мафатих аль-Асрар ва Масабих аль-Абрар».
Шейбани Мухаммад ибн Хасан (132/749-189/805) – выдающийся мусульманский правовед, один из трех самых авторитетных правоведов ханафитской правовой школы. Его отец Хасан был рабом-вольноотпущенником, родом из Сирии. Затем он поселился в Ираке. Именно там, в городе Васит, и родился Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани.
В свои молодые годы Мухаммад ибн Хасан переехал в Куфу. Здесь он заинтересовался мировоззренческими и правовыми школами и учениями. К этому располагала его сама обстановка в городе, который в то время стал одним из культурных центров Халифата. Оставшееся от его отца наследство хватало для того, чтобы он начал изучать различные науки. Его учителями были известные ученые. Однако самым выдающимся его учителем был Абу Ханифа. Однако Мухаммад недолго был в числе его учеников, так как Абу Ханифа умер в 150/767 году. В то время Мухаммаду было всего 18 лет. После его смерти он завершил свое обучение у Абу Йусуфа. Затем он совершал путешествия и учился у многих известных ученых того времени в Сирии, Мекке, Хорасане. В Медине он учился у самого Малика ибн Анаса и изучал под его руководством сборник хадисов «Муватта».
В результате всего этого, Мухаммад ибн Хасан тщательно изучил доводы школ, которые основывали свой правовой метод на хадисах, с методом сторонников ар-рая (мнения) и сделал попытку их соединения. После возвращения в Ирак, он стал известным правоведом, и к нему стали стекаться ученики из многих регионов Халифата. Одним из самых известных его учеников был Асад ибн Фурат, который позднее распространил методы ханафитской школы в Северной Африке. Другим его известным учеником был аш-Шафии – эпоним шафиитской правовой школы.
Аббасидский халиф Харун ар-Рашид арестовал Мухаммада ибн Хасана на два месяца за то, что тот отказался исполнять обязанности судьи (кади), в то время как сам халиф назначил его на эту должность. Однако затем Мухаммад ибн Хасан пересмотрел свое решение и согласился стать судьей в Ракке.
В 176/792 году Мухаммад ибн Хасан попал в немилость халифу в связи с тем, что он симпатизировал Алиду Йахье ибн Абдулле, который поднял восстание против Харуна ар-Рашида. В связи с этим, он был отстранен от должности судьи. Затем его отношения с халифом нормализовались и он снова был назначен судьей (кади) в Хорасан. В том же году он умер в Рее.
О правовых методах и книгах Мухаммада ибн Хасана аш-Шейбани см. Ханафитский мазхаб.
Шейх – человек преклонного возраста, которому как минимум выше пятидесяти лет. В суфизме руководитель суфийской обители. Шейх по своим функциям близок к учителю, однако в отличие от него он не только преподает предмет, но и устанавливает духовную связь с учениками и является их духовным наставником. Помимо духовного пути, шейх обязан знать и правовые науки, владеть наукой толкования Корана и хадисов. Он должен обладать самыми наилучшими моральными и нравственными качествами. Шейхи также называются муршидами.
Шейх Садук (ум. в 381/991) – один из самых известных шиитских богословов и правоведов. Настоящее имя Мухаммад ибн Али ибн Бабавайх аль-Куми. Согласно шиитской традиции он был большим знатоком шиитских преданий. В период правления династии Буидов (Бувайхидов), вел активную пропаганду имамитского шиизма в Багдаде. Умер в Рее (современный Тегеран).
Шейх Садук был автором около 200 различных сочинений по различным аспектам шиитского вероучения и права. Его сборники хадисов пользуются большой популярностью у шиитов-иснаашаритов. Наиболее известной его работой является книга «Ман ла Яхзуруху аль-Факих», посвященная правовым вопросам и содержащая 5899 хадисов. Эта книга является одной из самых авторитетных в шиитском богословии.
Шииты – приверженцы различных религиозных течений в Исламе, которые считают Али ибн Абу Талиба и его потомков (Алидов) единственными законными халифами, религиозными руководителями и духовными наставниками.
Первоначально шиитское движение выступало с политическими требованиями. Параллельно с этим, шло постепенное доктринальное закрепление шиитских идей.
Доктринальный спектр шиитских групп самый разнообразный, начиная от ультрарадикальных и «крайних» (гулат), которых представители ортодоксального Ислама мусульманами не считают (в частности из-за обожествления Али и других имамов), до умеренных. В настоящее время большинство шиитского населения проживает в Иране, где шиизм-иснаашаризм является государственной религией. Много последователей шиизма разных толков живет в Ираке, Ливане, Пакистане, Индии и других странах. Но, в целом, они составляют меньшинство верующих-мусульман. Современный шиизм, в основном представлен двумя умеренными течениями – иснаашаритами и зейдитами. Имеется также достаточно много последователей исмаилизма. Группы «крайних» шиитов (гулат) живут в Турции, Сирии и других странах.
История шиизма восходит к самому раннему периоду истории Ислама. После смерти пророка Мухаммада, его мединские сподвижники выдвинули в качестве его преемника кандидатуру ансара Саада ибн Убады. Однако мекканские сподвижники пророка (мухаджиры) – Абу Бакр, Омар и Абу Убайда прибыли на место собрания мединцев и убедили их избрать халифом Абу Бакра. Его кандидатура была поддержана подавляющим большинством мусульман и Абу Бакр, в 11/632 году, стал первым Праведным халифом.
Часть мусульман же, в числе которых были и достаточно влиятельные люди (например, Абу Зарр Гифари, Салман аль-Фариси) считала, что более всего достоин звания халифа Али ибн Абу Талиб. Их предпочтение основывалось на хороших личных качествах Али, его заслугах в деле распространения Ислама, и на близком родстве с покойным пророком. Но сам Али, и его сторонники также признали законность халифата Абу Бакра. После смерти Абу Бакра, Али, вместе со всеми мусульманами, признал следующих халифов – Омара ибн Хаттаба и Османа ибн Аффана. Он присягнул и добросовестно помогал им в управлении Халифатом.
После трагической смерти халифа Османа большинство мусульман присягнуло Али. Он стал 4-м халифом (34/656-39/661 гг.). Но нестабильная внутриполитическая ситуация в Халифате, вызванная мятежами в различных провинциях и деятельностью хариджитских групп, доставляла ему массу проблем (См. Али ибн Абу Талиб).
После трагической гибели Али от рук хариджитского террориста Ибн Мулджама в 39/661 году, радикально настроенные сторонники Али призывали его сына Хасана ибн Али возглавить Халифат, и начать военную конфронтацию с правителем Сирии Муавией ибн Абу Суфьяном, который к тому времени оказался единственным реальным кандидатом на власть (См. Омейяды). Но Хасан понял, что не имеет возможности и сил продолжать противостояние и занял реалистическую позицию. Он отказался от власти в пользу Муавии. Сам Хасан умер вскоре после этих событий. Но сторонники халифата наследников Али, продолжили борьбу против династии Омейядов, которую основал Муавия.
