Текст книги "Исламский энциклопедический словарь"
Автор книги: Айдын Али-заде
сообщить о нарушении
Текущая страница: 37 (всего у книги 66 страниц)
Повинуясь воле Аллаха, братья пошли во дворец Фараона. Муса показал там чудеса, однако копты, во главе с Фараоном, не уверовали. События, которые произошли во дворце, описаны в Коране следующим образом: «[Фир'аун] ответил: "Разве Мы не растили тебя в своем доме с младенческих лет? И разве ты не провел с нами годы жизни? Разве ты не сделал того, что сделал? Ты – неблагодарный человек". [Муса] ответил: "Я совершил то [преступление], когда был в числе заблудших. И я бежал от вас, когда мне стало боязно. А Господь мой даровал мне знание [различать добро от зла] и возвел меня в число посланников. И Ты ожидаешь от меня [благодарности] за оказанную милость, в то время как ты обратил в рабов сынов Исраила?" Фир'аун спросил: "Кто же Господь обитателей миров?" [Муса] ответил: "Господь небес и земли и того, что между ними, если вы уверуете". [Фир'аун] сказал тем, кто был около него: "Слышители вы?" [Муса] продолжал: "Ваш Господь и Господь ваших праотцев". [Фир'аун] сказал: "Воистину, [этот] посланник, который [якобы] послан к вам, – [полный] безумец". [Муса] сказал: "[Он] – Господь востока и запада и того, что между ними, если только вы разумеете". [Фир'аун] сказал: "Если ты будешь поклоняться иному богу кроме меня, то я заключу тебя в темницу". [Муса] ответил: "А если я сотворю перед тобой явное чудо?" [Фир'аун] сказал: "Так яви же его, если ты говоришь правду". [Муса] бросил свой посох, и тот на глазах превратился в змею. Он обнажил свою руку, и она стала белой для смотрящих. Фир'аун сказал приближенным, стоявшим возле него: "Воистину, он – искусный чародей. Он хочет увести вас из вашей страны своим колдовством. Что же вы посоветуете?" Они ответили: "Задержи его вместе с братом и пошли по городам гонцов, чтобы они привели к тебе всех искусных чародеев"... Чародеев собрали в назначенный день, и людям сказали: "Все ли вы здесь? Может быть, нам придется последовать за чародеями (т. е. Мусой и Харуном), если они одержат верх". Пришли чародеи и спросили Фир'ауна: "А будет ли нам награда, если мы одержим верх?" Он ответил: "Да. В таком случае вы будете в числе моих приближенных". Муса сказал чародеям: "Бросайте то, что вы намереваетесь бросить". Они бросили свои веревки и посохи и воскликнули: "Во имя величия Фир'ауна, воистину, мы одержим верх!" Тогда Муса бросил свой посох, и тот проглотил все, что они наколдовали. И чародеи пали ниц. Они сказали: "Мы уверовали в Господа [обитателей]миров, Господа Мусы и Харуна". [Фир'аун] спросил: "Так вы уверовали в Него, прежде чем я разрешил вам? Он (т. е. Муса), несомненно, – ваш предводитель, который обучил вас колдовству! Но скоро вы узнаете [последствия вашего своеволия]: я велю четвертовать и распять вас всех!" Они ответили: "Не беда! Воистину, мы обратимся к нашему Господу. Воистину, мы жаждем, чтобы Господь наш простил нам наши прегрешения за то, что мы уверовали раньше других"» (26: 18-51).
Затем Муса попросил у Фараона свободы для израильтян. После отказа Фараона Аллах послал на коптов наказание. Их воды превратились в кровь, на три дня повсюду наступила тьма, по всей стране с неба начали падать отвратительные лягушки, распространились болезни.
Когда Фараон увидел эти знамения, он испугался и согласился предоставить свободу народу Израиля. Тогда пророк Муса возглавив свой народ, повел его из Египта в сторону Палестины. Но затем Фараон пожалел о своем решении, собрал большую армию и выступил против уходящих израильтян. Когда сыны Израиля во главе с Мусой подошли к Красному морю, Аллах показал им еще одно чудо. Воды моря раздвинулись, и они сумели пройти на другой берег. В это же время туда подошел Фараон со своей армией и попытался пройти на противоположный берег тем же путем. Однако по воле Аллаха воды моря вновь соединились, и все они погибли: «И Мы покарали его вместе с войском, повергнув их в море. Подумай же [, Мухаммад,] каков был исход тех, кто творил беззаконие» (Коран, 28: 40).
После того, как Муса со своим народом перешел Красное море он направился в пустыню, и, оставив свой народ там во главе со своим братом Харуном, снова отправился на гору Тур. Там он провел сорок дней в преданном служении и молитвах Аллаху. Здесь же Аллах ниспослал ему Тауру (Тору) в качестве руководства для народа Израиля.
Во время его отсутствия, один лицемер из его народа по имени Самири подбил сынов Израиля на служение золотому тельцу который они поставили в качестве идола. Харун пытался противодействовать этому, но они его не послушали. Когда Муса вернулся с Таурой с горы Тур, он, увидев это, сильно опечалился и проклял Самири. Его народ осознал свой грех и раскаялся. Они пообещали впредь не совершать идолопоклонства и почитать Тауру: «[Вспомните,] как Мы призвали [к Себе] Мусу на сорок дней, как вы после его ухода стали поклоняться тельцу и впали в нечестие. А затем после всего происшедшего Мы простили вас, надеясь, что вы будете благодарными» (Коран, 2: 51-52).
После раскаяния израильтян Муса по их просьбе показал им много чудес. Он ударил своим посохом об землю в пустыне Тих и из песка забил ключ, из которого напились страдающие от жажды израильтяне. Затем Аллах, ответив на мольбу Мусы, ниспослал сынам Израиля манну и перепелов (См. Манн и Салва), которыми они питались несколько дней. Но затем сыны Израиля снова оказался неблагодарными. Они сказали, что им надоело питаться этой пищей и требовали от Мусы новую еду.
Затем Муса потребовал, чтобы они вошли в Арз аль-Мавуд (Палестина и часть Сирии), сразились там с племенем амаликитян, которые были идолопоклонниками и захватили их земли, но его соплеменники отказались это сделать. Эта история в Коране описана следующим образом: «О народ мой! Войдите в землю священную, которую Аллах предписал вам; не обращайтесь вспять [от страха перед ее правителями], а не то потерпите урон» (Коран, 5: 21) Но они отказались делать это заявив, о том, чтобы Муса сам пошел сражаться с ними вместе с Аллахом: «Ступай и вместе со своим Господом сражайся [там]. Мы же пребудем здесь» (Коран, 5: 24). Тогда Аллах наказал этот народ. Он сказал Мусе: «Воистину, священная земля запретна для них на сорок лет. Они будут скитаться по земле. А ты не горюй из-за грешного народа» (Коран, 5: 26).
Сыны Израиля блуждали по пустыне на протяжении сорока лет. За это время умерло все это поколение израильтян. Зато их дети были готовы к сражениям с нечестивыми племенами. С ними пророк Муса двинулся на юг озера Лута (Мертвое море) и сразился там с правителем тех мест Учем ибн Унком. Затем он захватил территории на востоке реки Шариа. После этого он взошел на гору возле Ерихи (Иерихона) и издалека увидел земли Кенана (Ханаана). В это время скончался его брат Харун. Вскоре умер, в возрасте 120 лет и сам пророк Муса, назначив вместо себя своим преемником Йушу ибн Нуна (См. Йуша ибн Нун).
Мусаб ибн Умайр (погиб в 3/625) – один из сподвижников пророка Мухаммада, сыграл большую роль в деле пропаганды Ислама в Медине. Родился и рос в богатой мекканской семье. После принятия Ислама, он некоторое время скрывал свою веру. После того, как его родные и родственники узнали о том, что он принял Ислам, они пытались оказать на него давление, с целью вынудить его отказаться от религии. Фактически они держали его под домашним арестом.
Спасаясь от гонений, Мусаб переехал в Эфиопию. После приезда оттуда, его семья вынуждена была смириться с его верой. После первой клятвы при Акабе, мединские мусульмане попросили пророка Мухаммада послать к ним своего представителя, с целью обучить мединцев Корану и основам Ислама. Это чрезвычайно важное дело пророк поручил именно Мусабу ибн Умайру. Таким образом, Мусаб оказался первым мусульманином, совершившим хиджру (переселение) в Медину. Мусаб добросовестно и с большим успехом выполнил свою миссию. Во время второй клятвы при Акабе, приехавший с мединцами в Мекку Мусаб, доложил пророку об успешном распространении Ислама в Медине. Он остался с пророком в течение 12 дней, а затем вернулся в Медину.
После хиджры, Мусаб ибн Умайр продолжил свою самоотверженную деятельность в укреплении мусульманской общины и государственности. Он был знаменосцем мусульман в битвах при Бадре и Ухуде. Геройски погиб в битве при Ухуде. В момент смерти ему было около 40 лет.
Муса ибн Джафар (128/745-183/799) – потомок пророка Мухаммада, выдающийся мусульманский ученый и правовед. Сын Джафара ас-Садика. Жил в Медине. Его также называли Казимом. Муса ибн Джафар занимался научной деятельностью. Но, время от времени, подвергался репрессиям со стороны Аббасидских халифов, которые рассматривали Алидов в качестве своих политических оппонентов. В период правления халифа Харуна ар-Рашида он был арестован и перевезен в Басру, а затем в Багдад. Там он скончался в одной из тюрем. Есть версия о том, что Муса ибн Джафар был отравлен. Шииты почитают его как своего седьмого непогрешимого имама.
Мусайлима (погиб в 13/634) – один из лжепророков Аравии. Происходил из племени Ханифа, которое проживало в Йамаме. Объявил себя пророком из зависти к пророку Мухаммаду и призвал арабов признать его. Начал свою деятельность еще при жизни пророка Мухаммада и позднее добился признания со стороны некоторой части населения Йамамы. Он написал Мухаммаду дерзкое письмо, призывая признать его пророком и разделить с ним сферы влияния в Аравии. В своем ответе пророк Мухаммад назвал его лжепророком и призвал к раскаянию.
Активность Мусайлимы возросла после смерти пророка Мухаммада, когда он и его сторонники стали представлять серьезную угрозу для молодого мусульманского государства. В 13/634 году халиф Абу Бакр отправил против него мусульманскую армию под командованием Халида ибн Валида. В тяжелом сражении войска Мусайлимы были разгромлены, а сам он был убит.
Мусафир – путник, человек находящийся в пути. Таковым является человек, который выехал от окраины своего населенного пункта на расстояние 3 дней пешим шагом. Путникам разрешается совершать 4-х ракатные обязательные намазы в сокращенном виде и не соблюдать в период своей поездки пост в месяц Рамадан. Однако по возвращении пост должен быть возмещен. Оказывать гостеприимство путникам и помогать им является богоугодным делом для всех мусульман.
Муслим ибн Хаджадж (204/821-261/875) – выдающийся мусульманский хадисовед и правовед. Полное имя – Аль-Хафиз Ходжат уль-Ислам Муслим ибн аль-Хаджадж аль-Курайши ан-Нисабури. Родился и умер в Нишапуре.
Отец Муслима Хаджадж был передатчиком хадисов. Благодаря нему, Муслим начал изучать хадисы с ранних лет. Затем он обучался в Хиджазе, Сирии и Египте.
Затем Муслим приехал в Багдад. Там он продолжил изучение хадисов. Его учителями были Бухари, Абдулла ибн Маслама аль-Канаби, Хармала ибн Йахйа Сахиб Шафии, Ахмад ибн Йунус и многие другие мухаддисы. Он также был передатчиком хадисов. У него обучались хадисам Абу Авана Йакуб ибн Исхак аль-Асфараини, Тирмизи, Ахмад ибн Ханбаль.
Муслим был автором многих книг по различным аспектам мусульманского вероучения, но самой известной его книгой является сборник хадисов «ас-Сахих», который наряду с аналогичной книгой Бухари является одним из самых авторитетных книг в Исламе. «Ас-Сахих» входит в Кутуб ас-Ситту. Эти две книги Бухари и Муслима вместе называются «Сахихейн» (два Сахиха).
В «Ас-Сахихе» Муслима собраны 3033 неповторяющихся хадисов, которые отобраны на основе его метода из 300 000 хадисов. Всего же в сборнике 7275 хадисов (вместе с повторяющимися). Все хадисы распределены по конкретным темам. «Ас-Сахих» Муслима содержит, по большей части, тот же материал, что и «ас-Сахих» Бухари. Большое значение у Муслима отводится определению цепей передатчиков хадисов (иснад). Он приводил различные иснады к различным хадисам. В то же время, Муслим передавал хадисы в точном соответствии с тем, как он их слышал от того или иного шейха. Если один и тот же хадис он слышал от разных людей в отличающемся друг от друга виде, он записывал их всех. Таким образом, Муслим придавал большое значение буквальной передаче сообщений, в то время, как некоторые его современники считали более важной смысловую передачу хадисов.
«Ас-Сахих» Муслима состоит из 52 разделов. К каждому разделу автор дал введение, где раскрывает правовое значение собранных там хадисов. То есть, Муслима можно считать не только мухаддисом, но и правоведом.
Мусталиты – одна из сект исмаилизма (См. Исмаилиты).
Мустамин – человек, просящий пощады и убежища. Эмигрант, который на законных основаниях въехал в другую страну. Если в мусульманскую страну в качестве мустамина въезжает немусульманин, то он попадает под защиту мусульманского закона и может спокойно жить на его территории. Если же мусульманин прибывает в немусульманскую страну, то он имеет право заключать сделки и пользоваться товарами той страны. При этом он должен быть честным не позволять себе обманывать местных жителей и хранить верность данному слову.
Мустафа Сабри Эфенди (1285/1869-1373/1954) – известный турецкий мусульманский деятель, последователь ханафитской правовой школы. Родился в Токате. Получил титул Шейх уль-ислама в Османской империи. Учился в медресе города Кайсери, а затем продолжил обучение в Стамбуле. Начал преподавание в мечети Фатиха в возрасте 22 лет.
После прихода к власти младотурок, Мустафа Сабри Эфенди выступил против них и их партии «Иттихад ве Таракки». После этого подвергся преследованиям и уехал в Румынию. Затем снова вернулся в Стамбул и продолжил преподавание в медресе «Сулеймания». Он обладал большими познаниями в области различных исламских наук и в 1337/1919 году получил титул шейх уль-ислама.
В 1340/1922 году шейх уль-ислам Мустафа Сабри Эфенди уехал из Стамбула в Каир, где проживал до конца жизни. Там он стал преподавателем университета «Аль-Азхар». Здесь он написал свою книгу «Мавкиф аль-Акли», где подверг критике деятельность египетских реформаторов Джамал ад-Дина аль-Афгани, Мухаммада Абдо и др., обвинив их в попытке ввести в Ислам чуждые ему идеалы из других культур. Будучи убежденным традиционалистом-ханафитом, он выступил против учения реформаторских и безмазхабных школ, которые действовали в Египте, и последовательно отстаивал положения традиционных правовых и мировоззренческих школ в Исламе.
Шейх уль-ислам Мустафа Сабри Эфенди написал много книг, посвященных различным аспектам традиционного суннитского Ислама на турецком и арабском языках.
Мустахаб – одобряемое, хорошее действие. Богоугодные деяния, которые желательно совершать в связи с тем, что их обычно совершал пророк Мухаммад и его сподвижники. Но их несовершение не приводит к греху. В этом смысле, понятие мустахаб близко по смыслу к понятию сунны гайри-муаккада. К мустахабам относятся, например, намазы тахият аль-масджид, аввабин, богоугодные посты.
Мусхаф – свитки Корана, которые были собраны и записаны знатоками Корана по приказу халифа Абу Бакра сразу после смерти пророка Мухаммада (См. Коран).
Мут’а – временный брак. Этот брак заключается на определенный срок без свидетелей. При этом женщине выплачивается определенное вознаграждение. Такой вид брака был распространен в доисламской Аравии. При пророке Мухаммаде он еще практиковался, но, в конце концов, согласно хадису который приводится у Муслима и Ибн Маджа, был полностью запрещен Аллахом: «О мусульмане! Раньше я разрешал временные браки, но теперь они запрещены Аллахом». Все четыре суннитских мазхаба – ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский, запрещают (харам) заключение временных браков. В шиизме же он практикуется до сегодняшнего дня, так как они подвергают сомнению достоверность хадисов от пророка Мухаммада, на которые ссылаются сунниты, либо по своему интерпретируют их..
Мутазилиты – представители крупного направления в мусульманском каламе. Возник в период правления династии Омейядов, однако его развитие произошло в период правления Аббасидов. Согласно историческим данным, основателем мутазилизма считается Васил ибн Ата, который был учеником известного богослова Хасана аль-Басри. Однако, позднее, они разделились во мнениях по проблеме больших грехов. В этом вопросе Васил ибн Ата не согласился с Хасаном аль-Басри и заявил, что, по его мнению, мусульманин, совершивший большие грехи не является праведником и занимает промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). После этого он отошел от Хасана аль-Басри и основал свою школу. По этой причине, его школа была названа мутазилитской (т.е. «обособившейся»). Но есть и другие версии происхождения этого названия. В частности, некоторые утверждали, что это течение возникло в кругу сторонников Али ибн Абу Талиба и «обособление» приверженцев этой школы произошло по причине их богобоязненности и искренней веры. Они также считали, что их воззрения относятся к еще более древним временам и, что большинство представителей Ахль аль-Бейта (семьи пророка), всегда разделяли их убеждения. Эти утверждения частично соответствуют действительности. В качестве примера можно привести Алида Зейда ибн Али, восставшего против тирании Омейядов. Он был близок с Василом ибн Атой и, во многом, разделял его убеждения.
Возникновение мутазилизма было обусловлено развитием мусульманского общества и становлением Ислама мировой религией. Выйдя на мировую арену, мусульмане, столкнувшись с центрами мировой цивилизации и мысли, были вынуждены заняться систематизацией и философским осмыслением постулатов своей религии. Становилось также необходимым дать рациональные ответы на различные проблемы и вопросы. Наконец, мусульманское вероучение, пока не разработавшее свою философскую базу, стало объектом ожесточенной критики со стороны представителей различных религиозных и философских школ. В этих условиях, мусульманам было необходимо начать работу по апологетике своего вероучения, защиты его от нападок оппонентов. Все эти задачи начали выполнять мутазилиты, которые, подходя к различным проблемам с позиций рационализма, сумели разработать свои фундаментальные идеологические положения и вступить в успешную полемику с христианами, иудеями, зороастрийцами. Параллельно мутазилиты, на идеологическом уровне, боролись и с различными мистическими группами внутри исламской общины, которые верили в боговоплощения, переселения душ, антропоморфизм. Своим рациональным подходом к проблемам веры они, на протяжении длительного времени, противостояли всем этим группам.
При первых Омейядах, мутазилиты почти не проявляли политической активности. Они целиком были заняты научной и философской деятельностью. Но, в конце правления Омейядов, мутазилиты подверглись репрессиям со стороны халифа Хишама за поддержку Алида Зейда ибн Али, который поднял восстание в Ираке в 121/739 году. Эти репрессии привели к активизации мутазилизма в политической жизни Халифата. В 126/744 году ими впервые был осуществлен дворцовый переворот, и они привели к власти халифа Йазида ибн аль-Валида, который, однако, не смог удержаться у власти. Таким образом, мутазилитам удалось сделать то, чего не сумели сделать шииты и хариджиты на протяжении десятилетий активнейшей борьбы за власть.
С приходом к власти Аббасидских халифов, позиции мутазилизма еще более упрочились. Их потенциал стал использоваться новыми властями, как против охвативших государство ересей, так и для укрепления своей власти. При халифе аль-Мамуне мутазилизм стал официальной доктриной в Халифате. Но, с этого момента, мутазилитские лидеры столкнулись с ожесточенным сопротивлением со стороны суннитских ортодоксов, которые выражали свое несогласие с целым рядом положений мутазилизма, включая проблему сущности Корана. Столкнувшись с таким сопротивлением, мутазилитские лидеры решили использовать свое влияние при дворе правящей династии, и начали репрессии против представителей ортодоксии. Эти репрессии получили название «михна». Халиф аль-Мамун (198/813-218/833) насильно заставлял мусульманских правоведов признать Коран сотворенным. Однако часть ортодоксов даже под страхом смерти отказалась признавать этот мутазилитский догмат. В числе пострадавших от репрессий оказался выдающийся мусульманский мыслитель и правовед Ахмад ибн Ханбаль. Такое положение сохранялось и в периоды правления халифов аль-Мутасима (218/833-227/842) и аль-Васика (227/842-232/847). Только при халифе аль-Мутаваккиле (232/847-247/861) правящая династия отказалась от мутазилитских идей и положила конец репрессиям.
После этого, мутазилитское учение постепенно начало склоняться к своему закату и спустя несколько веков мутазилизм прекратил свое существование в качестве целостного учения. В то же время, мутазилизм не был единым учением и в нем имелось несколько направлений. Среди мутазилитских сект Аш-Шахрастани называл василитов, хузайлитов, наззамитов, хабититов, бишритов, муаммаритов, мурдаритов, сумамитов, хишамитов, хаййатитов и т.д.
Положения веры в мутазилизме
Основу убеждений мутазилитов составляли пять основ веры.
1. Вера в единого Бога (Таухид)
Основу убеждений мутазилитов составляла вера в единство Бога. Ашари в «Малакате», в разделе о мутазилитах, приводил данные об их доктрине единобожия следующим образом: «Несомненно, Аллах един и нет Ему равных. Он все слышит и видит. Он не является телом и не является личностью. Нет у Него ни цвета, ни запаха, ни длины, ни ширины, ни частей, ни органов. Он не рассыпается и не собирается, не двигается. Нет у Него ни правой стороны, ни левой, ни зада, ни переда, ни верха, ни низа. Он никуда не входит, ни к чему не приближается и не отдаляется. Ничто Его не объемлет. Нет у него подобия в сотворенном Им мире. Для Него не применимы понятия расстояний и пространств. Бога невозможно чем-то ограничить. Он не является ни отцом, ни сыном. Он не подвержен чувствам. Бог извечен, существовал до всего сотворенного Им мира. Он также неуничтожим и останется после крушения мира. Бог может все и является всезнающим. Он живой, но не видимый. Он является “бытием”, но не в том значении, в каком это может представить человек. Аллах всезнающий, всемогущий и живой. Однако эти качества не являются подобиями человеческих. Только Он не имеет начала. В Его владениях, у Него нет заместителей и соучастников. Сотворение чего-либо для Него не является ни легким, и ни трудным делом. Он вечен, непреходящ. У Него нет детей и жен».
Исходя из этих определений, мутазилиты, в отличие от суннитских ортодоксов, считали, что увидеть Аллаха в день страшного суда невозможно, так как для этого Он должен предстать в определенном теле и занимать некое пространство.
Согласно мутазилитской доктрине единобожия, Божественные атрибуты и качества являются составной частью сущности Аллаха. Признание же предвечных атрибутов и качеств Аллаха, по их мнению, вело к множественности предвечных субстанций. Однако в Коране и Сунне имеется достаточно много данных о наличии тех или иных атрибутивных качеств Аллаха. Для того чтобы снять это противоречие, мутазилиты стали иносказательно трактовать их в соответствии с положениями своего учения. Например, атрибутивное Божественное качество речи (Калам) они считали сотворенным Богом и не присущим Ему самому. А коранический аят «...а Аллах заговорил с Мусой разговором...» (Коран, 4: 164), они трактовали в смысле того, что Аллах сотворил все на свете, в том числе и речь. Речь же Он вложил в дерево, которое говорило с Мусой. Таким образом, с Мусой говорил не Аллах, а дерево, которое донесло до него Божественное повеление. То есть, они отрицали Божественные атрибуты и качества. Аш-Шахрастани в своем известном сочинении «Китаб ал-Милал ва’н-Нихал» (главе «Мутазилиты») писал, что Васил ибн Ата говорил: «Кто признал идею предвечного качества, тот уже признал двух богов».
В противоречие с мутазилитской доктриной о единобожии вступал тезис о несотворенности Корана, который последовательно отстаивали ортодоксальные сунниты. Мутазилиты отрицали атрибутивное качество речи (калам) у Аллаха и считали Коран сотворенным (махлуг). Доктрину о несотворенности Корана они считали отступлением от единобожия, так как признание Корана предвечным (Кадим) вело к множественности предвечных субстанций. Аяты же Корана, которые давали повод к обратным доводам они подвергали аллегорическим трактовкам.
Возможно, что отказ от признания Корана вечным со стороны мутазилитов имел место в связи с их полемикой с Христианством, в котором Иисус являлся Словом Божьим. Мутазилиты считали, что заявление о несотворенности Корана в конечном итоге ведет к идее его предвечности. А это открывает путь к множественности предвечного. Они считали, что это давало преимущество христианам в полемике с мутазилитами. Написав письмо халифу Мамуну, они утверждали, что все те, кто говорит о несотворенности Корана, повторяет путь христиан, которые точно также говорили об Исе как о вечном слове Бога, совечным Ему. Сделав Ису вначале предвечным, они затем обожествили его.
Как видно, стремление к полнейшей рационализации положений Корана и Сунны вынудило мутазилитов занять по вопросу о Коране такую позицию. Однако позиции ортодоксального Ислама, принимавшего рационализм в отношении Откровения умереннее мутазилитов, в полемике с христианами нисколько не пострадали от утверждений о несотворенности Корана.
2. Вера в Божественную справедливость (Адль)
Масуди в «Мурудж аль-Захабе» писал, что согласно убеждениям мутазилитов, Аллах не любит порчу. Поэтому не Он сотворяет поступки людей. Люди сами совершают те или иные поступки силой, которую им дает Бог, который сам по себе одобряет разрешенное и порицает запретное. Также Аллах не возлагает на человека того, чего он не сумел бы вынести. Естественно, что если бы Ему было бы угодно, Он бы принудил людей к совершению только добра, но в этом случае терялся бы смысл земной жизни, земных испытаний. Поэтому Бог этого не делает.
Этими положениями о Божественной справедливости, мутазилиты противостояли сторонникам абсолютной Божественной предопределенности – джабритам, которые утверждали, что человек не является творцом своих поступков и, что все они предопределены Богом. Мутазилиты полагали, что если бы все поступки человека были бы заранее предопределены Богом, то не было бы никакого смысла в последующем воздаянии за те или иные поступки. Более того, Бог оказался бы несправедливым, так как карал бы за поступки, которые люди не совершали.
В соответствии с доктриной Божественной справедливости, мутазилитские идеологи считали, что Аллах должен творить только наилучшее. Из двух наилучших вариантов Он должен выбрать самый наилучший. При этом они утверждали, что если понятия хорошего и плохого ясны разуму человека, то это тем более должно быть очевидно и для Аллаха. Поэтому творение наилучшего и отход от плохого является важнейшим качеством Бога, который никогда не отвергнет хорошего и обязательно сотворит его. Таким образом, мутазилиты верили, что Аллах может сотворить только хорошее. Это является Его обязанностью. Сотворение же плохого является для Аллаха невозможным.
Это положение мутазилитского калама были отвергнуты суннитской ортодоксией по двум причинам. Во-первых, они не считали разум человека настолько совершенным, чтобы его доводы были тождественны доводам Откровения. А во-вторых, по утверждениям суннитских ортодоксов, Бог не может быть принуждаем к чему бы то ни было и обладает абсолютной волей.
3. Обещание и угроза (аль-ваад ва аль-ваид)
Мутазилиты верили, что все обещанное Богом обязательно сбывается. Бог воздает добром за совершение богоугодных поступков и карает за совершение греха. Наряду с этим, Аллах также выполнит свое обещание и простит всех раскаявшихся людей. Поэтому все люди, совершающие богоугодные поступки, будут вознаграждены, а совершающие дурные поступки и грехи будут обязательно наказаны. Причем без покаяния большие грехи (кабаир) прощены не будут. Это утверждение также противоречило позиции ортодоксального суннитского Ислама, согласно которому Бог простит всех тех, кого пожелает. Он может простить и без покаяния. А все мусульмане, в конечном итоге, будут прощены.
Мутазилитская доктрина «обещания и угрозы» противостояла утверждениям мурджиитов, которые утверждали, что главным является наличие веры. По их мнению, если есть вера, то совершение того или иного, пусть даже дурного поступка, не является поводом для наказания человека Богом.
4. Вера в промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн).
Четвертым постулатом веры мутазилитов является вера в промежуточное состояние между верой и неверием, которое находится в аду.
Аш-Шахрастани в «Китаб ал-Милал ва'н-Нихале» (главе «Мутазилиты»), описывая это положение мутазилитской веры, писал: «Вера представляет собой совокупность свойств добра. Когда они соединены, человек называется верующим, и это похвальное звание. Нечестивый не соединяет в себе свойств добра и не заслуживает похвального звания, вследствие чего его не называют верующим. Но он не является также, безусловно неверующим, потому что с ним остаются слова исповедания веры и все прочие добрые дела, – нет основания отвергать их. Однако если он ушел из этого мира с тяжелым грехом, без раскаяния, то он будет в числе вечно пребывающих в аду, поскольку в загробной жизни есть только две категории людей: одна категория – раю, другая в аду. Но тяжесть наказания будет ему приуменьшена, и его ступень будет выше ступени неверующих».
Однако вера в промежуточное состояние противоречила воззрениям ортодоксальных мусульман-суннитов. Поэтому мутазилиты говорили, что с теми, кто не верует в это состояние, надлежит обращаться как с мусульманами в этом мире, поскольку всегда есть надежда, что эти люди поймут это и раскаются.
5. Призыв к совершению добра и воздержанию от дурного (амри биль маруф ва нахй аниль мункар)
Мутазилиты верили в то, что необходимо совершать хорошие дела и призывать окружающих к этому, а также в необходимость воздержания от совершения дурных поступков и недопущения этого со стороны других людей.
Приоритетность доводов разума в мутазилитском каламе
Для доказательств своих убеждений мутазилиты разработали целую методологическую базу. В первую очередь они ссылались на очевидные и недвусмысленные доводы из Откровения (нассы). Однако, наряду с этим, они широко применяли и доводы разума (акль) и логики (мантык). Более того, они фактически приравнивали их к доводам Откровения.
Практически все положения исламского вероучения мутазилитами подвергались рациональному осмыслению и обоснованию. То, что противоречило доводам разума, ими отвергалось. Они утверждали, что суждение о том, является то или иное деяние плохим или хорошим можно выносить на основании здравого суждения, даже если по этому поводу нет прямых указаний Откровения.
