Текст книги "Исламский энциклопедический словарь"
Автор книги: Айдын Али-заде
сообщить о нарушении
Текущая страница: 34 (всего у книги 66 страниц)
Признавая рациональное осмысление Откровения, Матуриди в некоторых случаях вступал в конфликт с хадисоведами и факихами, которые считали человеческий разум несовершенным и склонным к ошибкам, и выступали за развитие какого-либо суждения в религиозных вопросах только на основании положений Откровения. Отвечая им Аль-Матуриди в своем сочинении "Таухид" (Единобожие) писал: «Те, кто игнорируют исследование разумом, сами выводят это утверждение на основании работы разума. Одно это доказывает то, что доводы разума необходимы. Как можно выступать против этого, если сам Аллах в Коране неоднократно говорит по поводу необходимости применения доводов разума?». Таким образом, Матуриди придавал большое значение Откровению, но, в тоже время, не отрицал и рациональное осмысление Откровения. Даже если человеку свойственно заблуждаться и разум не может быть идеализирован, то все равно игнорировать его, по Матуриди, нельзя.
Признавая несовершенство человеческого разума, Матуриди придавал приоритет Божьему слову – Корану и Сунне, а доводы разума, в его учении, не должны противоречить этим двум источникам. Если же возникает такое противоречие, то необходимо принимать положения Откровения и признать несовершенство разума.
Данный принцип он распространял и на трактовку аятов Корана. Аяты, которые невозможно было рационально объяснить при буквальном прочтении (муташабих), он предложил понимать на основании сравнения их содержания с аятами, смыслы которых не вызывали вопросов и споров (мухкам). Трактовку аятов Корана аятами Корана он считал правомочным на основании аята, в котором говорится о его непротиворечивости: «Разве ж они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий» (4: 82).
По вопросу о Божественном промысле, ашариты считали, что эта проблема целиком находится в ведении Бога, и обсуждать его действия нельзя. Для подтверждения этого они ссылались на следующий аят Корана: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят» (21: 23). Мутазилиты же, признающие верность определения сути явлений на основании доводов разума, заняли противоположную позицию, заявляя, что Бог творит все по определенному плану и замыслу. А раз Бог является справедливым, то их двух возможных вариантов Он должен творить лучшее, а из двух наилучших вариантов самый наилучший. То есть, Бог, по их мнению, не может приказать плохое или запретить хорошее. Матуриди же в данном вопросе занимал среднюю позицию между ними, считая, как и мутазилиты, что Бог творит все только на основании Своего замысла и плана. Но в отличие от мутазилитов, он говорил, что Бог не подотчетен в своем промысле никому, делает все то, что Он пожелает и только Он обладает абсолютной волей. Поэтому Матуриди критиковал мутазилитское утверждение о том, что Бог обязан делать только наилучшее, так как если Бог будет к чему-то принуждаем, то это лишает его абсолютной воли и всемогущества.
По проблеме свободы воли человека и Божественного предопределения Матуриди также имел свои, отличные от других течений воззрения. Так, ашариты считали, что все деяния человека сотворены Богом. А человек их приобретает в касбе. Касб – это соединение деяния, которое замышляется и исполняется человеком с волей Бога. Человек не имеет воздействия на касб. Матуриди же считал, что Бог претворяет в жизнь то, что исходит от выбора самого человека. При этом Матуриди признавал ашаритский касб. Однако ашариты считали, что касб творит Бог. Поэтому они по вопросу о предопределении и свободе воли приближались к позиции сторонников абсолютной Божественной предопределенности – джабритам, которые отрицали наличие у человека свободной воли. Матуриди же, в отличие от ашаритов, считал, что касб творится силой (иститаат), которую дал человеку Бог. То есть человек сам творит свое деяние силой, которую ему дает Бог. Тот поступок, который совершил человек на основании своего выбора и является волей Божьей. А человек на основании своих действий зарабатывает благосклонность Бога, или же грех. Все это и есть касб в понимании Матуриди. Таким образом, в вопросе о свободе воли человека и Божественном предопределении он занимал позицию между ашаритами и мутазилитами.
По проблеме атрибутов (сифат) Бога матуридиты занимают сходную с ашаритами позицию, признавая их наличие. При этом матуридиты, как и ашариты, не относят Божественные атрибуты к самой личности Бога. То есть понятия личности (зат) и атрибута (сифат) не совмещены. Но при этом Матуриди подчеркивал, что Божественные атрибуты неотделимы от личности Бога. Это утверждение приближает его к мутазилитам, которые отрицали наличие атрибутов Бога и заявляли, что не существует ничего, кроме личности Бога. А называемые в Коране качества, не являются атрибутами Бога, а лишь Его именами.
Относительно возможности лицезрения Бога, матуридиты считают, что праведники действительно увидят Бога в раю, но как именно это будет происходить, они не объясняют, говоря, что это невозможно объяснить разумом. Они подтверждают это следующими аятами Корана: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» (75: 22-23). В вопросе лицезрения Аллаха в раю, матуридиты отличаются от мутазилитов, которые основывались на рационализме и считали, что этот коранический аят нельзя воспринимать буквально. Они считали, что увидеть Бога невозможно ни в этом мире, ни в раю, так как в этом случае те, кто его видят, и сам Бог должны находиться в некоем пространстве, что для Бога невозможно, так как Он стоит над пространством.
Коран, согласно Матуриди является несотворенным Божьим словом. Однако чернила, которыми он пишется, листочки, на которых он записывается и т.д. сотворены. Ашариты же считали Коран предвечным (Кыдам). В целом же суннитская позиция, к которой относится и матуридийская, по отношению к Корану заключается в том, что чтение, человеческое написание и произношение его слов и букв сотворено, но смыслы и идеальное написание Корана не сотворены. Источником Корана является сам Бог. Он имеет атрибутивное качество разговора и Коран является его Словом (Калам).
Объясняя такие упомянутые в Коране атрибуты Бога, как руки, которыми Он творит, глаза, которыми Он видит и т.д. Матуриди наряду с буквальным принятием этих атрибутов, пытался их объяснить доводами разума. Для этого он использовал аллегории. Однако эти аллегории были выведены из сходных по содержанию других аятов Корана, так как метод Матуриди допускал трактование одних аятов Корана другими. В этом вопросе матуридиты выступали с одних и тех же позиций с Ашари, который также признавал эти методы в книге "Лема".
По проблеме людских грехов Матуриди считал, что даже без покаяния грешный верующий мусульманин не останется навечно в аду. В доказательство этого он ссылался на следующий аят Корана: «Кто придет с добрым делом, для того – десять подобных ему, а кто придет с дурным, тому воздается только подобным ему, и не будут они обижены!» 6: 160. В соответствии с этим аятом, каждый человек может получить только адекватное греху наказание. Поэтому, если Бог накажет верующего мусульманина-грешника как неверующего человека, это наказание будет несоразмерным его статусу и Бог уйдет от обещанного. Поэтому Бог может наказать верующего более легким наказанием, чем неверующего. Поэтому, согласно Матуриди, верующий должен надеяться на Божью милость, но в то же время и бояться Бога, так как Бог может покарать и за малый грех, но может простить и самый большой (кабира). Воззрения Матуриди по вопросу о грехах полностью соответствуют согласованному мнению всех улемов (иджме) Ислама, в соответствии с которыми верующий мусульманин не будет брошен в ад навечно.
Мутазилиты же придерживались несколько иного мнения по проблеме грехов. Они считали, что существует некое промежуточное положение между верующими и неверующими (аль-манзиляту байн аль-манзилятайн). То есть грешные мусульмане – не праведники (мумин), но и не неверующие. Поэтому, если грешные мусульмане не раскаются в своих грехах, то они будут в аду вечно.
Крайних позиций в вопросе о грехах занимали хариджиты, которые считали, что все грешные мусульмане неверующие. Как видно, хариджиты и мутазилиты считали деяние человека неразрывно связанным с его верой. В отличие от них, ашариты и матуридиты считали, что людские деяния не являются частью их веры. По их мнению, Бог может подвергнуть грешника наказанию, но может и простить его. Даже совершивший самый тяжелый грех (кабира) веры не лишается.
В матуридизме все атрибуты Аллаха подразделяются на личностные (сифат аз-затия) и доказательные (сифат ас-субутия).
Личностные атрибуты сводятся к тому, что Аллах, как Творец, Царь и Управитель всего сущего обладает следующими абсолютными качествами, не присущими для других форм бытия:
1) Вуджуд – необходимость Его существования (Коран 57: 3);
2) Кыдам – предвечность. Его существованию не было начала (Коран 57: 3);
3) Бакаа – вечность. Существованию Аллаха нет конца (Коран 55: 26-27);
4) Вахдания – единственность. Нет подобия Его свойствам и сущности (Коран 112: 1, 2: 163, 17:42, 35: 3);
5) Мухалифат аль-Хавадис – неподражаемость. Его свойства и сущность не похожи на свойства и сущности Его творений (Коран 24: 11);
6) Кыямун би Нафсихи – постоянство. Его существование не зависит от Его творений. Он был, когда ничего не было и будет вечно (Коран 35: 15, 112: 2);
Доказательные же атрибуты сводятся к следующим положениям:
1). Хаят – жизнь. То есть, Аллах живой, но его жизнь не похожа на жизнь Его творений (Коран 25: 58, 40: 65, 2: 255);
2) Ильм – знания. Его знания изначальны, беспредельны, неизменны и вечны (Коран 66: 2, 20: 111, 67: 14, 8: 73, 23: 17, 2: 284);
3) Сам – слух. Всевышний Аллах слышит все, но не так как Его творения (Коран, 17: 30, 24:11, 58:1, 40: 56);
4) Басар – зрение. Зрение Аллаха не таково как зрение Его творений. Оно беспредельно. (Коран, 17: 30, 24:11, 58:1, 40: 56);
5) Ирада – воля. Воля Аллаха беспредельна. Нет ничьей более сильной воли, чем Его Воля (Коран, 3: 47, 2: 105, 3: 40, 5: 1);
6) Кудра – мощь. Ничто не может противостоять неограниченной мощи Аллаха (Коран 46:33, 16: 77, 24: 45, 35: 1);
7) Калам – слово. Способность Аллаха говорить, не нуждаясь ни в голосе, ни в языке невообразимым для людей образом (Коран, 4: 144);
8) Таквин – способность создавать. Аллах способен создать все из ничего (Коран, 59: 24). Этот последний доказательный атрибут Аллаха разделяется еще на 4 положения:
а) Ихйа – способность оживлять;
б) Имата – способность умерщвлять;
в) Тахлиг – способность создавать;
г) Тарзиг – способность предоставлять различные блага Своим созданиям.
Исторически сложилось так, что положения матуридизма были приняты в качестве доктринальных основ веры последователями ханафитской правовой школы (См. Ханафитский мазхаб).
Маудуди Абу аль-Ала (1321/1903-1399/1979) – известный мусульманский просветитель, государственный деятель, философ и ученый. Родился в индийском селении Орнекабад возле города Хайдарабада. Его родители были образованными людьми. Родословная Маудуди восходил к Кутб ад-Дину Маудуди, который жил в 6 веке хиджры и был известным шейхом тариката кубравитов.
Отец Абу аль-Алы был противником английской оккупации Индии и отказался отправить своего сына в официальную школу, где преподавали ценности западной культуры. Он сам стал обучать Абу аль-Алу, который проявлял большой интерес к знаниям, различным предметам.
После смерти отца, Абу аль-Ала был вынужден работать, чтобы обеспечить себя и свою семью средствами для существования. Вместе с этим, он не оставлял своего обучения, в ходе которого он не только ознакомился с классическим исламским наследием, но и размышлял над путями его практического применения в жизни общества.
Общественно-политическая деятельность Абу аль-Алы аль-Маудуди началась с журналистской деятельности в популярных индийских газетах «Муслим» и «Тач». Затем он стал редактором мусульманской газеты «Джамиат», которая издавалась в Дели. В 1341/1923 году он начал выпускать ежемесячный журнал «Тарджуман аль-Куран», который сыграл большую роль в антиколониальном мусульманском движении в Индии.
А. Маудуди выступал как против политики колониальных властей, так и против Ганди и его сторонников. Стремясь к единству индийских мусульман, он боролся и с раскольничьими сектами, которые мешали осуществлению этого единства. В частности, он боролся против секты кадианитов (См. Кадианиты), которые поддерживали оккупантов. Он доказывал несоответствие учения этой секты ортодоксальному исламскому вероучению и критиковал мусульманских улемов за то, что они проявляли пассивность в борьбе с ними.
В 1357/1938 году к А. Маудуди приехал другой известный индийский просветитель Мухаммад Икбал для совместного участия в освободительном движении, однако он вскоре умер.
А. Маудуди был сторонником отделения северных территорий, населенных в основном мусульманами от Индии и создания там независимого государства. Для борьбы за независимость он создал партию «Джамаат аль-Исламия». После образования государства Пакистан, он приехал в город Лахор и обосновался там. Здесь он приложил много усилий для того, чтобы Конституция Пакистана была принята на основе положений Ислама и общественная жизнь в стране регулировалась религией. Однако его противники обвинили его в антигосударственной деятельности, и он был брошен в темницу. В конце концов, народ Пакистана выразил желание объявить страну исламской республикой, так как целью выхода из состава Индии было именно это.
В 1369/1950 году А. Маудуди был освобожден и он снова стал активно участвовать в общественно-политических процессах в стране. Он открыто выступил против представителей секты кадианитов, которые действовали в провинции Пенджаб и подверг ожесточенной критике действия армейских властей Пакистана в связи с тем, что они не предпринимали никаких мер против деятельности этой секты. За это он снова был арестован в 1372/1953 году и приговорен к смертной казни. Но затем этот приговор был отменен.
После ухода военной диктатуры от власти, А. Маудуди был освобожден из заключения. Но после прихода к власти Аййуб Хана в 1377/1958 году военные вновь пришли к власти и все оппозиционные партии и группы были запрещены. Но эти события не испугали А. Маудуди и он продолжал деятельность в партии «Джамаат аль-Исламия». Поэтому над ним снова нависла угроза ареста. Но, в конце концов, власти не решились продолжать репрессии против него.
В 1965 году началась война Пакистана с Индией. А. Маудуди призвал всех граждан страны принять участие в защите страны от агрессии, назвав сопротивление обязательной обязанностью (фард аль-айн) для всех мусульман. Его партия «Джамаат аль-Исламия» приняла активное участие в боевых действиях против индийской армии.
А. Маудуди возглавлял партию «Джамаат аль-Исламия» до 1392/1972 года. Затем состояние его здоровья ухудшилось и его сменил Мухаммад Туфайл. Однако он оставался почетным и авторитетным членом этой партии вплоть до своей смерти в 1399/1979 году.
Помимо общественно-политической деятельности А. Маудуди занимался наукой и писал книги по различным аспектам исламской религии. От него осталось большое теоретическое наследие. Известны его работы по истории, социологии, кораническим наукам, анализу основ исламской религии, теории исламского религиозно-политического движения, основам исламского государства и экономики, опровержению доктрин различных сект, и, в частности, кадианизма, критике западного образа жизни. Наиболее известной его работой является толкование Корана «Тавхим аль-Куран».
Маула – слово, которое имеет много различных значений, в числе которых – друг, господин, хозяин, помощник, защитник; человек, который творит хорошие дела, человек который ведет какие-то дела; сосед, путник; потомок, дядя, сын дяди, сын сестры и т.д. Во множественном числе – мавали.
В Коране слово маула применяется к Аллаху в значении Господь, Хозяин, Помощник, Покровитель. Например: «...знайте, что Аллах ваш покровитель. Прекрасный это покровитель и прекрасный помощник» (8: 40).
Маулами называли как бывших рабов-вольноотпущенников, так и освободивших их хозяев (маула аль-итака), если между ними продолжали сохраняться близкие дружественные отношения. Бывших рабов чаще называли мавали.
В период появления и распространения Ислама рабство было повсеместно распространено. Исламское право не ставило своей целью невыполнимую в то время задачу по немедленному упразднению рабства, однако стремилось к этому и добивалось этого постепенно. Коран не предписывает и не рекомендует рабство. Наоборот, там говорится о гуманном отношении к рабам и желательности их освобождения: «...и повели его на две высоты? А он не устремился по крутизне! И что даст тебе знать, что такое крутизна? Отпустить раба или накормить в день голода сироту из родственников или бедняка оскудевшего!» (90: 10-16). Помимо этого, исламское право предписывает освободить рабов в качестве искупления за целый ряд грехов.
Упразднение рабства в период первых столетий после распространения Ислама было невозможно и по причине непрекращающихся войн, которые вели мусульмане с внешними врагами. Попавшие к ним в плен мусульмане становились их рабами. В ответ и мусульмане превращали в своих рабов попавших к ним в плен неприятелей, если они не исповедовали Ислам.
Но, одновременно с этим, шел процесс освобождения этих рабов в соответствии с рекомендациями Корана. Поэтому, в период правления Праведных халифов и Омейядов, в Халифате увеличилось количество вольноотпущенников-мавали, которые трудились в самых различных сферах общественной жизни государства. Они обладали значительным интеллектуальным потенциалом, многие мусульманские ученые – мухаддисы, факихи, чтецы Корана, поэты были мавали. Разбогатев, многие мавали, в свою очередь покупали рабов, а затем их освобождали. Это привело к тому, что институт мавали стал многоступенчатым. Омейяды плохо относились к ним и отдавали приоритет в государстве арабам. Поэтому многие мавали были недовольны существующим режимом и часто участвовали в восстаниях против правящей династии. Но, спустя несколько веков, уже в период Османской империи понятие мавали навсегда ушло в историю.
В исламском праве существует еще одно значение понятие маула, которое применяется к людям, которые для каких-то особых дел обращаются и получают материальную помощь от состоятельных людей. Например, это делается, когда эти люди должны выплатить откупную (дийа) за убийство. В обмен на оказанную помощь, все имущество этих людей после их смерти должно перейти к лицам, оказавшим им помощь. Отношения между этими лицами называются «маула аль-мувалат» (маула клятвы и дружбы) Эта традиция существовала еще в доисламской Аравии и, по мнению многих мусульманских улемов, потеряло свою силу в исламской религии. Однако в ханафитском праве такой договор допустим, но только в том случае, если у обратившегося за помощью лица нет никаких кровных наследников.
Во многих мусульманских регионах, например в Индии или Афганистане, слово маула в значении «друг», «господин», «почтенный» употребляли в качестве особого титула для самых ученых, образованных людей, которые отличаются своей праведностью. Так в Анатолии Джалал ад-Дина Руми называли Маулана.
Маулид – рождение, время рождения, место рождения. Название праздника посвященного рождению пророка Мухаммада, который отмечается ежегодно 12 Раби (I). Согласно наиболее распространенной версии пророк родился в этот день в год Слона (См. Асхаб аль-Филь). По солнечному календарю, датой его рождения, чаще всего, приблизительно называют 571 год. Местом его рождения был город Мекка.
Согласно некоторым преданиям, рождение пророка Мухаммада сопровождалось чудесами. Например, во дворце персидских шахов погас горевший там, на протяжении тысячелетия ритуальный огонь.
На седьмой день после рождения младенца, его дед Абд аль-Муталлиб организовал в честь него большой пир и назвал его именем Мухаммад. Этим именем до него никто не назывался.
Однако праздник маулид не отмечался самим пророком Мухаммадом, его сподвижниками и первыми поколениями мусульман. Его впервые стали справлять в Египте, в период правления шиитско-исмаилитской династии Фатимидов (297/909-567/1171). Первоначально праздник не был всенародным и праздновался только высшими государственными чинами во дворце фатимидских халифов. Фатимиды также справляли маулиды в честь рождения Али ибн Абу Талиба и его жены Фатимы.
В среде суннитов этот праздник стал праздноваться еще позднее, в 604/1207 году. Инициатором этих празднеств в суннитской среде стал зять великого аййубидского султана Салах ад-Дина, атабек Эрбиля Малик Музаффар ад-Дин Кекбюри. Праздники проводились на всенародном уровне. Музаффар ад-Дин Кекбюри приглашал на них известных суфиев, чтецов Корана и улемов.
Еще позднее маулиды стали проводиться в Мекке и Медине, а затем праздник стали справлять почти во всех регионах мусульманского мира. На государственном же уровне маулиды стали праздноваться, начиная с 996/1588 года в Османской империи, в период правления султана Мурада III. В те годы всенародные празднества проводились в стамбульских мечетях Айа Софья и Султан Ахмад.
По своей сути праздник маулид является нововведением в исламской религии, который не справлялся первыми поколениями мусульман. Поэтому проблема его законности вызвала споры в среде мусульманских улемов. Многие суннитские улемы решительно выступали против проведения этого праздника. На основании имеющихся фактов они доказывали, что этот праздник является нововведением (бид’а) и его проведение недопустимо, так как пророк Мухаммад запретил в своих хадисах нововведения в религии. Но другие считали это допустимым. Они говорили, что этот праздник является проявлением любви к пророку Мухаммаду. В доказательство они приводили следующий его хадис из сборника Бухари (Иман, 8): «Клянусь всемогущим Аллахом, вы не уверуете до тех пор, пока не полюбите меня больше, чем любите своих отцов, свое потомство и всех остальных людей». В связи с этим, по их мнению, проведение этого праздника позволительно, если мероприятия не будут противоречить общему духу Ислама.
Несмотря на неоднозначное отношение к маулиду со стороны многих улемов, простой народ воспринял этот праздник и регулярно справляет его в различных концах мусульманского мира. В этот день люди возносят молитвы за своих умерших полагая, что эти молитвы могут помочь им в прощении их грехов Аллахом. Затем организуются праздничные собрания, где специальные подготовленные люди рассказывают в поэтической и музыкальной формах подробности, связанные с рождением пророка Мухаммада.
Мафкуф – в исламском праве сделка, в которой присутствуют права другого человека. Например, если человек собирается продать какой-либо товар, который был приобретен хотя бы частично усилиями или средствами другого человека, то эта сделка не может быть заключена без согласия того человека. Или же если кто-либо купил дом, в котором живет человек, который ранее арендовал его у старого хозяина, то необходимо дождаться окончания срока аренды.
Махаббат – любовь. Верующий мусульманин обязан, прежде всего, любить Аллаха, поскольку любовь является одной из форм поклонения Аллаху. Наряду с этим, мусульманин должен любить всех людей, которые угодны Аллаху. Что касается любви к женам и детям, то это не считается грехом, если она не подталкивает человека к отступлению от повелений Аллаха. Понятие взаимной любви Бога и человека содержится в аяте Корана: «Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его...» (5: 54).
Тема взаимной любви Бога и человека является одной из самых распространенных в суфизме. Там даже встречаются утверждения о том, что именно выделившаяся от Бога любовь привела к сотворению мироздания. Самым кратчайшим путем для обуздания своих страстей является именно путь любви, который приводит человека к абсолютному духу.
Однако не все люди обладают чувством истинной любви. Многие из них любят преходящие и временные ценности материального мира. Это всего лишь подобие любви, которое в принципе допустимо (если не противоречит Шариату), как некий трамплин к обретению истинной любви, которой является любовь к Аллаху.
Махв и исбат – уничтожение и существование. В суфизме уничтожение своих пороков и страстей «путником» (саликом) и обретение вместо них нового существования посредством искреннего служения Богу.
Махди – следующий верным путем. Согласно мусульманским эсхатологическим воззрениям, так называют человека, который придет для укрепления и обновления веры мусульман в дни, предшествующие наступлению дня Страшного суда. Это будет обычный человек, современник своей эпохи. Он не спустится с небес, как мессия Иса, но будет вместе с ним устанавливать царство Божье на земле. Они упразднят насилие и несправедливость, и установят справедливые и истинные порядки. Во многих источниках подчеркивается, что Махди будет потомком пророка Мухаммада и начнет свою деятельность одновременно с пришествием Даджаля, который придет для уничтожения Ислама. Они, вместе с мессией Исой, будут сражаться с ним и Даджал потерпит поражение.
Некоторые улемы считали, что, что Махди и Иса (Иисус), который вернется на землю в качестве мессии это одно и то же лицо. Одлнако многие хадисы говорят о том, что вернувшийся Иса объединится с Махди и они вместе будут бороться с Даджалом (См. Ахира).
В то же время имеется и более широкий смысл понятия «махди». Например, в одном хадисе от пророка Мухаммада говорится о пришествии в конце каждого столетия людей, которые будут обновлять веру. Таких людей в исламском богословии называют «муждадидами» и часто отождествляют с понятием «махди». Однако широкое понимание слова "махди" вовсе не означает того, что это имя не связано с конкретным историческим лицом. То есть, несмотря на то, что значение этого понятия в мусульманской эсхатологии имеет более широкий смысл, тем не менее, это имя связано также с конкретным человеком.
В имамитском шиизме же, вера в Махди отличается от суннитской версии тем, что его личность отождествляется с Мухаммадом ибн Хасаном (это 12-й шиитский имам), который в подростковом возрасте ушел в сокрытие (т.е. исчез). Согласно шиитским убеждениям он жив и в этом состоянии, несмотря на свое исчезновение, будет находиться до определенного срока, когда вернется в качестве мессии и восстановит веру (См. Иснаашариты и Имамиты).
Махр – в исламском праве приданое, материальное вознаграждение, выплачиваемое женихом невесте по поводу бракосочетания. Это может быть определенное количество денег, драгоценных камней или металлов, либо же ценное имущество. Обязательность выплаты махра невесте подчеркивается в следующем аяте Корана: «И давайте женам их вено в дар» (4: 4). Многочисленные хадисы пророка Мухаммада также говорят о том, что он обязывал всех своих сподвижников перед заключением брака давать махр своим будущим женам. Даже самые неимущие из них хотя бы символически давали им то, что они в состоянии были дать. После пророка его сподвижники также пришли по этому вопросу к согласию (иджме). Но, в то же время, в большинстве правовых школ махр не является необходимым условием для заключения брака, за исключением маликитского. То есть, вне маликитского мазхаба, если по каким-то исключительным причинам жених не сумел выплатить махр, то брак не расторгается.
Возможна постепенная выплата махра, путем разделения его на две части. Первую нужно заплатить сразу по заключению брачного договора. Вторая часть оговаривается перед заключением брака, но выплачивается позднее в трех случаях:
1) Если мужчина захочет аннулировать брак.
2) В случае смерти жены. В этом случае эта часть махра отдается ее наследникам.
3) В случае смерти мужа. В этом случае эта часть махра отдается жене из наследства мужа.
Если супруга после заключения брачного договора совершит действия, ведущие к разводу, то она лишается права на получение второй части махра.
Если при заключении брачного договора количество махра не было оговорено, то в этом случае отдается установленный шариатом минимальный размер махра. Например, в ханафитском праве он равен стоимости 33,6 граммов серебра или 4,8 граммов золота, так как в мазхабе Ханафи 1 грамм золота условно приравнен к 7 граммам серебра. Давать махр меньше стоимости 33,6 гр. серебра или стоимости 4,8 грамма золота нельзя, даже если оговаривалась меньшая сумма.
Махр не должен отдаваться из тех вещей, которые запрещены шариатом. Это относится, например, к капиталу, вырученному от продажи алкоголи или свинины.
Махрам – Запретная вещь по шариату. В исламском праве так называют женщин, с которыми запрещено вступать в брак. К ним относятся:
– Мать, мать матери, мать отца;
– Дочь, дочь сына, дочь дочери;
– Сестра;
– Дочь сестры;
– Дочь брата;
– Сестра матери;
– Сестра отца;
– Мать жены, мать матери жены, мать отца жены;
– Дочь жены от предыдущего брака;
– Жена отца (мачеха);
– Жена сына (невестка).
Махрамами также являются следующие 5 категорий женщин:
а) Сестра жены (свояченица);
б) Сестра матери жены;
в) Сестра отца жены;
г) Дочь сестры жены;
д) Дочь брата жены.
Однако с этими женщинами брак может стать возможным в случае развода с женой или в случае ее смерти. Также запрещены браки с замужними женщинами, язычницами и неверующими.
Махшар – в исламской эсхатологии собрание людей после дня всеобщего воскресения для суда. Согласно аяту Корана 45: 22 в этот день воскреснут все люди, когда-либо жившие на земле, и будут держать перед Аллахом ответ за все свои деяния. Махшар также называется хашром.
После воскресения начнется Божий суд (Коран, 36: 53, 54). Судьей на нем будет Аллах (Коран, 1:4; 6:73). Для этого ангелы соберут (хашр) всех людей на одно место (мавкиф). Люди будут стоять голыми, необутыми и необрезанными (то есть, у мужчин не будет обрезания крайней плоти, которое желательно иметь в этом мире). Все они будут собраны к своим пророкам (в соответствии с аятом Корана, 16: 89), и, видя безысходность своего положения, будут просить их заступиться за них перед Аллахом. Однако каждый пророк будет отсылать их к пророку, который следовал после него в земной жизни и, наконец, все они соберутся вокруг последнего пророка Мухаммада, который заступится за них. Помимо этого пророк Мухаммад будет заступаться за праведников еще два раза. Во второй раз он будет ходатайствовать перед Аллахом, о том, чтобы двери рая открылись для праведников, а в третий раз он будет заступником для тех некоторых мусульман, которым Аллах определил место в аду. Благодаря мольбе пророка Аллах смилостивится над этими людьми и откроет им путь в рай.
