Текст книги "Исламский энциклопедический словарь"
Автор книги: Айдын Али-заде
сообщить о нарушении
Текущая страница: 48 (всего у книги 66 страниц)
Посты в Исламе бывают обязательные и желательные. К обязательным относится пост в месяц Рамадан: «Тот из вас, кого застанет месяц Рамадан, в котором был ниспослан Коран – истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью], – пусть проводит его, постясь» (Коран, 2: 185). Пост в Рамадане сопровождается дополнительными ночными молитвами и намазами (См. Таравих), особенно в поисках ночи Кадра (См. Кадр). В конце месяца Рамадан выплачивается специальная милостыня (См. Закят аль-Фитр). Если мусульманин по уважительным причинам пропустил весь пост в Рамадане или несколько его дней, то он обязан восполнить их в другое время: «А если кто будет болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другой месяц» (Коран, 2: 185). Этот пост также является обязательным. Причем не обязательно восполнять пропущенные дни сразу, в срочном порядке один за другим. Разрешается делать это постепенно.
Если же какой-либо мусульманин вообще не может держать пост по состоянию здоровья, то он освобождается от поста, но обязан накормить нуждающегося человека за каждый пропущенный день обязательного поста в месяц Рамадан. Этот вид искупительной милостыни называется фидйа (См. Фидйа).
Желательными днями постами являются следующие:
– любые шесть дней в месяце Шавваль;
– первые десять дней месяца Зульхиджа (См. Хадж);
– два дня в месяце Мухаррам;
– каждый понедельник и четверг еженедельно;
– многие дни на протяжении всего месяца Шабан. Однако не нужно держать пост непосредственно за один-два дня до наступления месяца Рамадан.
– тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого числа каждого месяца по календарю хиджра.
Нельзя поститься в праздничные дни и по пятницам (вне месяца Рамадан).
Сафа и Марва – Название двух холмов в Мекке. Ритуальный бег между холмами Сафа и Марва, является одним из обрядов хаджа и малого паломничества. Об этом повествуется в кораническом аяте: «Ас-Сафа и аль-Марва – из примет Аллаха; и кто паломничает к дому или совершает посещение, – нет греха на нем, что он обойдет кругом обоих...» (2: 158). (См. Хадж).
Сафия бинт Хуйайй (ум. в 50/670) – одна из жен пророка Мухаммада, мать правоверных. Ее отцом был Хуйайй ибн Ахтаб – вождь иудейского племени Надир, которое проживало в Медине. Он был врагом мусульман и после сражения при Ухуде пытался заключить против них союз с язычниками и лицемерами. Кроме того, надириты замышляли покушение на жизнь пророка Мухаммада. По этим причинам, в 4/625 году, между надиритами и мусульманами произошел конфликт, окончившийся победой мусульман. Тогда надириты объявили о том, что намерены покинуть Медину. Пророк Мухаммад дал им возможность уехать из города вместе со своим имуществом. Большая часть иудеев-надиритов во главе с Хуйайем ибн Ахтабом уехала в Хайбар, который стал одним из основных иудейских центров в их противостоянии с мусульманами. Оттуда иудеи пытались напасть на Медину, заключив союз с племенем Гатафан. Тем временем пророк Мухаммад, заключивший мирный договор в Худайбие (6 г.х.) с курайшитами, получил возможность ликвидировать этот постоянный очаг угрозы для мусульман. Выступившая в поход на Хайбар мусульманская армия сумела захватить все крепости иудеев. В ходе военных действий погибли отец, брат и муж Сафии. Сама она попала в плен к мусульманам и была передана пророку Мухаммаду. Он освободил ее, однако она предпочла остаться среди мусульман и объявила о своем принятии Ислама. После этого пророк женился на ней. Не исключено, что одной из причин этого брака была попытка пророка Мухаммада распространить свой авторитет среди иудеев и способствовать их обращению в Ислам.
Сафия была добродетельной и преданной пророку Мухаммаду женщиной, вела набожный образ жизни. В ее передаче известно много хадисов. Она умерла в Медине.
Сахабы – мусульмане, которые видели, слышали пророка Мухаммада и общались сним (См. Асхаб).
Сахв – в суфизме прохождение духовного пути в трезвом состоянии, не теряя разума, не впадая в религиозные экстазы и трансы. Сахв противопоставляется сукру (состоянию опьянения). Основателем пути сахва является Джунайд аль-Багдади.
Сахифа – небольшой свиток, который представлял собой откровение Аллаха отдельным пророкам, предшествовавшим пророку Мухаммаду. Во множественном числе – сухуф.
Адаму было ниспослано 10 таких свитков, Шиту – 50, Идрису – 30, Ибрахиму – 10. А Мусе, Давуду, Исе и Мухаммаду были ниспосланы писания. Вера в ниспослание этих свитков является обязательной для мусульман.
Сахих – действительное и верное действие или повествование. Так, например, может называться какая-нибудь торговая сделка, которая заключается на основе законов шариата (сахих ба’й). Но чаще всего этот термин употребляется в отношении хадисов. Сахихом является хадис, переданный заслуживающими доверия рассказчиками, обладающими хорошей памятью. Такие хадисы являются точными, в них нет скрытых недостатков и они не противоречат другим достоверным хадисам.
Сефевиды – См. Кызылбаши.
Сидрат аль-Мунтаха – лотос крайнего предела. Так называется дерево, которое растет на седьмом небе и находится возле престола Аллаха (Арша). Оно получило такое название потому, что именно до него доходит все, что восходит с земли, и все, что нисходит от Аллаха. Существует предположение, что оно получило такое название потому, что находится выше земли и семи небес, и на нем заканчиваются познания творений. По этому поводу существуют и другие мнения. О Сидрат аль-Мунтаха упоминается в кораническом аяте: «А ведь он (т. е. Мухаммад) видел его (т. е. Джибрила) в другой раз у самого дальнего Лотоса…» (53: 13-14).
Сильсила – цепь. В суфизме цепь духовной преемственности, которая начинается от пророка Мухаммада, его сподвижников и доходит до конкретного суфийского тариката и его шейха. Существуют две основные сильсилы. Одна восходит до пророка Мухаммада посредством Абу Бакра ас-Сиддика, а вторая – посредством Али ибн Абу Талиба. Все другие сильсилы на протяжении веков были преданы забвению.
Сират – мост, проложенный над огненной преисподней, по которому предстоит пройти людям в Судный день. Этот мост тоньше волоса и острее лезвия меча, а над ним расположены крюки, которые сбрасывают грешников в геенну. После всеобщего воскресения все люди пройдут через него. Праведные мусульмане с легкостью пройдут через него в рай. Неверные и грешники же не смогут пройти и упадут в огонь ада. Истинная сущность сирата и связанных с ним событий, неясна и не исключено, что в его описании содержится аллегория.
Суджуд – см. Саджда.
Сукр – в суфизме состояние ухода из себя, опьянения от духовной любви к Богу. Сукр близок по значению к ваджду и кайбе. Опьянение может привести к тому, что в этом состоянии суфий может говорить выражения, не одобряемые шариатом и противоречащие ему. В истории суфизма сукр впервые был сформулирован и введен Баязидом аль-Бистами, который рассматривал это состояние более предпочтительным, чем трезвость (сахв). Ортодоксальный Ислам относится к сукру и вообще ко всем экстатическим состояниям неоднозначно, многие его представители подвергают нападкам сторонников сукра, экзальтированного ваджда, джазбы, обвиняя их в ереси.
Сулейман – Соломон, сын пророка Давуда (Давида). Происходил из рода пророка Йакуба (Иакова). Один из пророков (наби) Аллаха, посланных к народу Израиля. Он родился в Газзе и умер в Кудсе (Иерусалиме). Проповедовал религию пророка Мусы (Моисея). Был одновременно царем и посланником Аллаха. О Сулеймане повествуется во многих сурах Корана.
С самого детства Сулейман обладал большими способностями в познаниях, был справедливым и добродетельным человеком. Когда ему исполнилось двенадцать лет, он перешел на место своего отца и стал царем, а затем Аллах сделал его своим пророком: «Мы даровали знание Давуду и Сулейману, и они сказали: "Хвала Аллаху, который возвысил нас над многими из Своих уверовавших рабов"» (Коран, 27: 15).
Как-то Сулейман возвел мольбу Аллаху, чтобы Он даровал ему такую силу и богатство, которых еще ни у кого не было: «Господи! Прости меня и даруй мне такую власть, которая после меня не будет приличествовать никому. Воистину, Ты – даритель» (Коран, 38: 35). Аллах ответил на его мольбу и даровал ему власть над джиннами, животными, ветрами и людьми: «Тогда Мы сделали подвластным ему ветер, который по его велению тихо веет, куда бы он ни пожелал, а также шайтанов – всяких каменщиков и ныряльщиков, а также других, скованных цепями вместе». (Коран, 38: 36-38).
Сулейман также был обучен языкам всех тварей и многим тайнам: «Сулейман наследовал Давуду и сказал: "О люди! Мы были обучены языку птиц, и нам были дарованы все блага. Воистину, это и есть явное благоволение [Аллаха]"» (Коран, 27: 16). Он использовал дарованные ему Аллахом все эти знания и способности для улучшения благосостояния людей и для призыва их на путь веры. За время своего царствования он основал новые города, проложил новые дороги, построил много крепостей, дворцов и др. объектов. При этом, все тяжелые работы по его приказу исполняли джинны. Люди же занимались ремеслами, торговлей скотоводством. Животные возили различные грузы. Обо всем этом повествуется в Коране: «[Мы покорили] Сулейману ветер, который [одним] утренним дуновением пролетает месячный [путь] и ночным дуновением проходит такой же [путь]. Мы заставили для него течь родники расплавленной меди. И часть джиннов работала на него по повелению его Господа. А тому, кто из них ослушается Нашего повеления, Мы дадим вкусить наказание огнем. Они создают для него то, что он пожелает: алтари, изваяния, чаши, огромные, как водоемы, прочно стоящие котлы» (34: 12-13). Самым известным сооружением, которое было выстроено им в Кудсе, был знаменитый храм Масджид аль-Акса (храм Соломона). Он распорядился продолжить строительство этого храма, которое началось еще при его отце Давуде. Через семь лет работы были завершены. Свой дворец в Кудсе он построил за тринадцать лет.
Сулейман также создал большую армию, состоящую из людей и джиннов: «К Сулейману были призваны его войска из джиннов, людей и птиц, и они были разделены [на дружины]...» (Коран, 27: 17). Все они подчинялись его приказам.
Сулейман был могущественным государем, и его власть распространялась на обширные территории на Ближнем Востоке. Его усилиями, в этом регионе была налажена торговля, а также судоходство. Во времена его царствования в государстве установилось спокойствие. Это было время расцвета наук, искусства.
Слава о Сулеймане распространилась по всему миру. Используя свое влияние и известность, Сулейман призывал к вере многих правителей других стран. Например, он написал правившей в Сабе йеменской царице Билкис письмо с предложением уверовать в Аллаха. Он также пригласил ее к себе в Палестину. Когда Билкис приехала к нему, она уверовала. Об этой истории повествуется в коранической суре «Намль» следующим образом:
«[Однажды Сулейман] разглядывал птиц и спросил: "Что со мной? Почему я не вижу удода? Может быть, его нет?Я непременно накажу его сурово или отрежу ему голову, если он не приведет убедительного оправдания". [Сулейман] прождал недолго, [и прилетел удод] и сказал: "Я узнал о том, чего ты не ведаешь. Я прибыл к тебе из Сабы с достоверными сведениями. Воистину, я обнаружил там женщину, которая владычествует над ними, ей даровано все, и ей принадлежит великий трон.Я узнал, что она и ее народ поклоняются солнцу вместо Аллаха. Шайтан представил им их деяния в прекрасном свете, сбил их с правого пути – так что они не идут прямым путем, чтобы они не поклонялись Аллаху, который выводит [на свет] все, что сокрыто на небесах и на земле, который знает то, что вы скрываете, и то, что вы говорите открыто. [Он] – Господь, кроме которого нет бога, Господь великого трона". [Сулейман] сказал: "Мы посмотрим, говоришь ли ты правду или лжешь. Ступай с этим моим посланием и брось его им. Потом отвернись [от них] и погляди, что они ответят".[Удод доставил царице письмо от Сулеймана. Прочитав,] она сказала: "О знатные мужи! Воистину, мне доставлено письмо достохвальное. Оно ведь от Сулеймана, и в нем [говорится]: "Во имя Аллаха, милостивого, милосердного. Не превозноситесь передо мною и предстаньте передо мною покорными"". [Царица] сказала: "О знатные мужи! Подскажите мне решение в моем деле. Я никогда не принимала окончательного решения без вашего [совета] ". [Вельможи] ответили: "У нас есть сила и великая мощь. А решать – тебе. Поразмысли и прими решение". [Царица] сказала: "Воистину, цари, когда вторгаются в какую-либо страну, разоряют ее и превращают знатных мужей в униженных. Так поступают они. Но я пошлю им дары и буду ждать, с чем вернутся послы". Когда [посланец царицы] прибыл к Сулейману, царь сказал: "Неужели вы хотите ублаготворить меня богатством? То, что Даровал мне Аллах, лучше того, что даровал вам. Да, вы гордитесь своими дарами. Воротись к ним, [посланец], а мы нагрянем с войском, перед которым они не устоят, и изгоним их из страны униженными и презренными". [Потом Сулейман] сказал: "О знатные мужи! Кто из вас принесет ее (царицы) трон, до того как они предстанут передо мной покорными?" Некий ифрит из джиннов сказал: "Я принесу его тебе, до того как встанешь со своего места. Ведь я в этом силен и достоин доверия". А тот, у которого было знание из Писания, сказал: "Я принесу его тебе в мгновение ока". Когда [Сулейман] увидел установленный перед ним [трон царицы], он подумал: "Это – милость Господа моего, ниспосланная, чтобы испытать меня: благодарен ли я [по природе] или же неблагодарен. Кто благодарен, тому пойдет на пользу его благодарность. А кто неблагодарен, то ведь Аллах – всевластный, великодушный". [Потом Сулейман] сказал: "Переделайте для нее этот трон, и мы посмотрим, следует ли она прямым путем или же она из тех, кто не идет по прямому пути". Когда [царица Сабы] прибыла, ее спросили: "Таков ли твой трон, как этот?" Она ответила: "Да, будто он самый и есть ", [И сказал Сулейман:] "Нам дано было знание до этого испытания, и мы были предавшимися [Аллаху]". Ее удерживало [от поклонения Аллаху] то, чему она поклонялась вместо Аллаха, ибо она принадлежала к народу неверному. Ей сказали: "Войди во дворец". Когда она взглянула, ей показалось, что [перед ней] водная пучина, и она обнажила ноги до колен, [приподняв платье]. [Сулейман] сказал: "Это высокий дворец, вымощенный стеклом". [Царица Сабы] воскликнула: "Господи! Воистину, я нанесла урон самой себе, [ныне] же вместе с Сулейманом предаюсь Аллаху, Господу [обитателей] миров"». (Коран, 27: 20-44).
Пророк Сулейман был набожным и богобоязненным человеком. Он всегда помогал нуждающимся и тратил много средств на милостыню. До последних дней своей жизни он усердно призывал людей веровать в Аллаха и не совершать дурных поступков. Народ очень любил его, и никто не осмеливался перечить ему. Таким образом, он справедливо царствовал на протяжении 40 лет.
Однажды Сулейман отправился посмотреть на работы по строительству огромного дворца, который строился по его приказу. Когда он вышел на балкон здания, он повелел всем покинуть его. Затем он встал на одном конце балкона оперевшись на свой посох. В этот момент к нему пришел ангел смерти и забрал его душу. Мертвым Сулейман простоял оперевшись на посох еще некоторое время. Люди и джинны, которые работали во дворце, видели его и не догадывались, что он уже умер. Наконец его посох разгрыз какой-то червь, и он рухнул на землю. Только после этого все поняли, что Сулейман умер. Об этом в Коране повествуется в суре Саба: «Когда же Мы послали ему (т. е. Сулейману) смерть, то об этом догадался лишь земляной червь, который источил его посох. Когда же он свалился [с трона], уразумели джинны, что если бы им было ведомо сокровенное, то они не пребывали бы в унизительных мучениях» (Коран, 34: 14).
Пророк Сулейман поместил в Масджид аль-Аксе Ковчег Завета (См. Табут ас-Сакина), так как пророк Муса завещал израильтянам сохранить его. В этом храме Ковчег Завета пролежал до завоевания Кудса вавилонским царем Бухтуннассаром (Навуходоносором). Вавилоняне предали город и храм огню и разграбили его. После этого Таура (Тора) и Забур (Псалтирь) были утеряны навсегда. Только некоторые его фрагменты в приблизительной форме остались в памяти некоторых людей. Спустя достаточно большое время эти фрагменты снова собрали и составили новую Священную книгу, которая на самом деле уже не являлась точным подобием утерянных Священных книг.
Сулук – в суфизме процесс прохождения духовного пути. Употребляется в паре с термином Сайр
Сунна – способ, путь, привычный путь, следование. Сунной называют слова, дела, невысказанные одобрения, нравственные качества пророка Мухаммада, которые известны из различных сообщений очевидцев (См. Хадис). Во множественном числе – «сунан».
Сунна бывает трех видов:
1. Кауль – это различные высказывания пророка Мухаммада, которые приводятся в хадисах;
2. Фииль – это различные поступки, которые совершались пророком Мухаммадом. Эти поступки являются повелением для всех мусульман;
3. Такрир – молчаливое одобрение пророком Мухаммадом тех слов и дел его сподвижников, свидетелем которых он был. То есть если пророк молчаливо соглашался с чем-то и не выступал против этого, то это означает разрешенность данного действия.
Сунна является вторым после Корана первоисточником исламской религии, следование положениям которой является обязанностью всех мусульман. О необходимости следования Сунне пророка говорится во многих аятах Корана и хадисах:
– «Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример – для тех, кто стремится к Аллаху и к Последнему дню и много поминает Аллаха» (Коран, 33: 21).
– «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас! Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то вернитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это – лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).
– «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху» (Коран, 4:80).
– «...Что дал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь...» (Коран, 59:7).
– «Я (т.е. Мухаммад) оставляю вам две вещи. Пока вы будете следовать этим двум вещам, вы не собьетесь с истинного пути. Это книга Аллаха и моя сунна». [Малик ибн Анас, Муватта, «Кадар» 3 (2, 899)].
– «Советую вам быть набожными по отношению к Аллаху. Даже если вами будет управлять раб из Эфиопии, то будьте покорны ему. Те, кто останется в живых после меня (т.е. Мухаммада), то увидит много разногласий. Напоминаю вам о моей сунне и сунне Праведных халифов, которые на истинном пути. Следуйте им... Будьте осторожны по отношению к новшествам. Так как все, что вышло после моей сунны и противоречит ей – это бид'а (новшество). Бид'а же является заблуждением, извращением». [Тирмизи «Илим» 16 (2678); Абу Давуд «Сунна» 6 (4607)].
Сунна имеет исключительное значение в Исламе. По отношению к аятам Корана, она несет следующие функции:
1. Повторяет повеления аятов Корана, подтверждает и усиливает их. Например, в Коране говорится: «О вы, которые уверовали! Не стяжайте имущества друг друга неправедным путем, а только путем торговли по взаимному вашему согласию» (4: 29). Смысл этого аята полностью подтверждает следующий хадис из «Муснада» Ахмада ибн Ханбаля (V, 72): «Не является дозволенным для мусульманина имущество другого человека, если оно приобретено не по его согласию».
2. Комментирует аяты и вносит ясность в некоторые их смыслы. Например, в Коране часто говорится о необходимости совершения молитвы или поста. О том, как именно необходимо совершать намаз и пост подробно говорится в Сунне. Например, в аятеговорится: «Те, которые уверовали и не облекли своей веры в несправедливость, для них – безопасность, и они на верной дороге» (6: 82). По этому поводу пророк Мухаммад сказал: «Слово "несправедливость" касается лишь многобожия. Разве вы не слышали, что сказал Лукман: "… Многобожие – великая несправедливость».
3. Может отменить некоторые правовые повеления Корана (См. Насх и Мансух). Например, в Коране говорится: «Когда к кому-либо явится смерть и он оставляет [после себя] состояние, то предписано завещать [его] по обычаю родителям и близким родственникам» (2: 180). В Сунне же говорится: «Нет завещания наследнику» [Бухари (Васая, 6), Абу Давуд (Васая, 6)].
4. Может предписывать какие-либо правовые действия, о которых не говорится в Коране. Например, в Коране говорится: «Скажи: В том, что открыто мне, я не нахожу запрещенным для питающегося то, чем он питается, только если это будет мертвечина, или пролитая кровь, или мясо свиньи, потому что это – скверна, или нечистое, которое заколото с призыванием не к Аллаху...» (6: 145). Но Сунна запрещает также многие виды пищи, не упомянутые в этом аяте: "Все хищные звери с клыками и всякая птица с когтями запрещаются для потребления" (Бухари и Муслим). Кроме того, в хадисах говорится о необходимости совершения ночного намаза (См. Витр), о запрете на ношение золотых украшений и шелковых одежд мужчинам, что не встречается в Коране.
Сунна делится на три категории:
1. Мутаватир. Это различные сообщения, которые восходят к пророку Мухаммаду и его сподвижникам, известные из многочисленных цепей передатчиков, которые не могли договориться между собой об их фабрикации. Сунна-мутаватир является достоверной и никаким сомнениям не подлежит (См. Хабар аль-Мутаватир). В связи с этим, вероучительные и правовые положения, выведенные из Сунны-мутаватир, являются обязательми (фард) для исполнения. Если различные сообщения совпадают дословно, то их называют мутаватир аль-ляфзи, а если только по смыслу – мутаватир аль-манави.
2. Машхур. В ханафитском мазхабе это различные известные в мусульманской умме сообщения от пророка Мухаммада и его сподвижников, которые переданы немногочисленными независимыми друг от друга цепями передатчиков (например, двумя). По этой причине они не причисляются к категории мутаватир. Необходимость действия на основании сунны-машхур приближено к сунне-мутаватир. Другие же мазхабы считают сунну-машхур частью сунны-ахад, и в их классификации сунна делится только на мутаватир и ахад.
– Ахад. Это сообщения о жизни, речах и поступках пророка Мухаммада переданные малым количеством цепей передатчиков (одним или двумя). Эти сообщения уступают по значимости сообщениям мутаватир, и на их основе не строятся вероучительные основы религии. Но в некоторых правовых вопросах можно действовать на их основании, если они соответствуют критериям достоверности (См. Хадис).
В ханафитском мазхабе выдавать правовое предписание на основании сунны-ахад можно только в следующих случаях:
а) Если сподвижники, передавшие хадисы сами поступали так, как говорится в переданном ими сообщении. В противном случае необходимо поступать на основании того, что они делали и выдавали фетвы. Например, Абу Ханифа не предписывал действовать по хадису от Абу Хурайры, в котором тот говорил о том, что посуду, которой коснулась собака, необходимо семь раз протереть песком. Абу Ханифа обосновывал это тем, что сам Абу Хурайра не поступал таким образом, и протирал посуду лишь три раза и именно так выдавал фетвы. Поэтому ханафиты считают эти фетвы Абу Хурайры доказательством того, что семикратное протирание песком является отмененным (насх). Следовательно, это сообщение, по его мнению, вызывало сомнения, несмотря на то, что этот хадис был признан достоверным и содержится в сборниках хадисов Бухари (Вуду, 33) и Муслима (Тахара, 89, 91, 92, 99).
б) Хадис не должен противоречить кыясу и основным положениям шариата, если он передан сподвижником, который не был известным знатоком фикха и муджтахидом. То есть, если те или иные хадисы исходят от таких ученых сподвижников, как Абдулла ибн Аббас, Абдулла ибн Омар или Абдулла ибн Масуд, то они принимаются и на их основании выдаются правовые предписания. Но если хадисы были переданы сподвижниками, которые были только передатчиками и не были учеными, то предписания на их основе, при противоречии с кыясом, не выдаются. Такое правило было введено потому, что многие известные хадисы передавались в смысловой, а не буквальной передаче. Поэтому, если сподвижник, который был одновременно факихом и муджтахидом передавал хадисы, то он использовал такие выражения, которые адекватно выражали их первоначальный смысл. Именно этого качества могло не быть у тех передатчиков, которые не были учеными. Поэтому если их хадисы противоречили кыясу и общепризнанным фактам, то они не принимались.
в) Сообщение о действиях пророка Мухаммада, которые должны были бы быть известными многим тысячам людей, не могут быть в единичной передаче (ахад). Например, известен хадис от Абдуллы ибн Омара о том, что, выпрямившись после земного поклона (руку) в намазе, пророк Мухаммад поднимал руки (Бухари, «Азан», 83-86). Однако такое должны были бы видеть многие тысячи людей и передать их другим людям. В результате такой хадис должен был бы быть в категории мутаватир. То же самое относится к громкому произнесению слов «Бисмилляхир-рахманир-рахим» в намазе, при прочтении суры «Фатиха». Это сообщение также известно в единичной передаче (Тирмизи, «Салат», 67). По этой причине таким хадисам в ханафитском мазхабе не следуют.
Что касается хадисов-мурсал, в конце цепочки передатчиков которых отсутствует сподвижник пророка Мухаммада, ссылающийся на него, то такие сообщения принимаются в маликитском и ханафитском мазхабе, с условием того, что они были переданы надежными передатчиками (См. Хадис). В шафиитском же мазхабе обязательным условием принятия хадиса-мурсал является передача его таким известным табиуном, как Саид ибн Мусаййаб или Хасан аль-Басри. Но даже при этом необходимо, чтобы такой хадис-мурсал был подтвержден по смыслу каким-либо другим хадисом, в иснаде которого присутствуют все передатчики, либо же другим хадисом-мурсал, признанным со стороны мусульманских ученых. Кроме того, такой хадис должен подтверждать высказывания некоторых сподвижников и должны быть данные о том, что мусульманские правоведы выдавали на их основе фетвы. Согласно правовым положениям шафиитского мазхаба, если существует противоречие между хадисом-мурсал и хадисом с непрерывной цепочкой передатчиков, то должен приниматься в качестве решающего последний.
В маликитском мазхабе для выдачи правового предписания на основании достоверного хадиса в единичной передаче (ахад) необходимо, чтобы его содержание подтверждалось традициями жителей города Медины. Например, согласно хадису, пророк Мухаммад завершал намаз двумя «саламами». Однако Малик ибн Анас предписывал заканчивать намаз одним «саламом», так как именно так делали мединцы.
Шафииты и ханбалиты выносят фетвы на основании любого хадиса-ахад, если он удовлетворяет всем требованиям достоверности, предъявляемым мухаддисами.
Что же касается различных деяний пророка Мухаммада, то они разделяются на три категории:
1. Деяния, которые он совершал в качестве обычного человека. К ним относятся, например, его трапеза, сон, питье; а также общественная деятельность: торговые сделки, хозяйственная деятельность, ведение войн, и т.д. Окружавшие его сподвижники учились у него этике и правильному совершению этих деяний.
2. Деяния, совершение которых было обязательно не для всех мусульман, а только для самого пророка. Например, это относится к специальному ночному намазу (См. Тахаджуд), непрерывному посту (висал) на протяжении двух и более дней.
3. Деяния, оговоренные в шариате, которые носят обязательный характер для всех мусульман. Это относится к намазу, посту, хаджу и т.д.
По степени необходимости совершения тех или иных деяний различаются следующие виды сунны:
Сунна гайри муаккада – различные богоугодные действия, которые пророк Мухаммад делал не постоянно. Это чаще называется мустахаб. Примером является совершение намаза-сунны, который предшествует обязательному намазу иша.
Сунна муаккада – различные богоугодные действия, которые пророк Мухаммад делал постоянно и покидал редко. Примером являются богоугодные намазы, совершаемые до и после намазов салат ас-субх и салат аз-зухр, чтение азана и икамы перед молитвой, чистка зубов и т.д. Воздержание от совершения сунны муаккада является очень нежелательным для мусульманина.
Существует также понятие Сунны хасана. Это разрешенные в Исламе деяния, основы которых восходят к периоду жизни пророка Мухаммада или его сподвижников, и которые укрепляют религию. Примером является сооружение минаретов, школ, написание книг. Даже если их не было в современном смысле этих слов во времена пророка Мухаммада, то все равно их основы существовали и поощрялись им. Например, если даже в его время не было минаретов, то все равно на молитву мусульман созывали с возвышенностей. Или если даже при нем не было точного подобия современных школ, то все равно, пророкобязывал всех своих последователей учиться и направлял к ним учителей. Поэтому сунна хасана не является нововведением (См. Бид'а).
Свои отличительные особенности в определении понятия Сунны имеет шиитская традиция (См. Иснаашариты).
Сунниты – См. Ахль аль-Сунна ва’ль-Джамаа.
Сур – труба, в которую дважды дунет ангел Исрафил, после чего все живое погибнет, а затем восстанет на суд Аллаха (См. Нафха, Исрафил, Кыяма).
Сура – первостепенное, наиважнейшее. Так называются главы Корана. Все суры состоят из аятов (стихов). Всего в Коране содержится 114 сур, которые в свою очередь разделяются на длинные (тивал), средние (масани) и короткие (муфассал). В длинных сурах содержится более ста аятов. К ним относятся суры с «Бакара» (2) по «Тауба» (9). Средними являются те суры, в которых содержится менее 100 аятов. Самой же короткой сурой же является «Каусар» (108), в которой всего 3 аята. Существуют также суры «миун», число аятов в которых около 100 или чуть больше.
Все суры носят название различных повествований и личностей, которые упоминаются в их содержании, либо названы по словам первых их аятов. Некоторые суры имеют несколько названий. Например, суру «Тауба» (9) называют также «Бараа»; Суру «Фатир» (35) – «Малаика».
В зависимости от места их ниспослания пророку Мухаммаду, все суры подразделяются на мекканские и мединские. Мекканскими являются те суры, которые были ниспосланы Аллахом до хиджры, а мединскими – после хиджры.
Относительно порядка следования сур в Коране мусульманские улемы не имели единого мнения. Существует два порядка расположения глав (сур) в Коране:
