Текст книги "Исламский энциклопедический словарь"
Автор книги: Айдын Али-заде
сообщить о нарушении
Текущая страница: 30 (всего у книги 66 страниц)
Куфр – неверие в существование и единство Аллаха. Куфром считаются все убеждения помимо Ислама. (См. Кяфир).
Куфу – принцип равенства по вероисповеданию, происхождению, профессии и свободе, руководствоваться которым желательно при вступлении в брак. Мусульманские богословы единодушны в том, что свободные мусульмане, прежде всего, должны жениться на праведных и набожных свободных мусульманках, которые имеют соответствующее образование или занимаются похожим родом деятельности. А что касается принципа равенства по происхождению, то он не подкрепляется достоверными священными текстами. Жениться вопреки принципу равенства не запрещено, но руководствоваться им лучше.
Кушайри Абд аль-Карим (375/986-464/1072) – выдающийся мусульманский ученый-шафиит, ашаритский мутакаллим, один из классиков суфизма. Полное имя с куньей Абу аль-Касим Абд аль-Карим ибн Хавазан аль-Кушайри. Родился в селении Устува в окрестностях Нишапура. По происхождению аль-Кушайри был арабом. С ранних лет изучал различные религиозные науки. В юношеском возрасте отправился в Нишапур, где стал учеником известного суфия-ашарита Абу Али ад-Даххака. После смерти своего учителя, он занял его место в медресе. Он также учился шафиитскому праву (фикху) у Абу Бакра ат-Туси, а ашаритскому каламу у Абу Исхака аль-Исфараини и Ибн Фурака. После этого преподавал в медресе эти предметы и вскоре стал одним из самых известных ученых исламского мира.
После 439/1048 года в Нишапуре происходили конфликты на религиозной почве между двумя правоверными школами – матуридийско-ханафитской и ашаритско-шафиитской, одним из лидеров которой был аль-Кушайри. Однако позиции ашаритов оказались слабее, так как матуридиты пользовались поддержкой сельджукских властей, и в частности визиря аль-Кундури. По этой причине аль-Кушайри подвергся гонениям и был арестован. После освобождения он был вынужден уехать в Багдад, где также пользовался большой популярностью и преподавал при дворе халифа аль-Каима.
Аль-Кушайри вернулся в Нишапур только после 455/1063 года, когда визирь аль-Кундури попал в опалу и был казнен. Здесь он продолжил свою преподавательскую и творческую жизнь вплоть до своей смерти.
Аль-Кушайри был автором большого количества работ по различным аспектам доктрины и права исламской религии. Однако наибольшую известность он приобрел благодаря ряду фундаментальных работ по истории, теории и практике тасаввуфа. Его трактат по различным аспектам тасаввуфа (Рисаля фи Ильм ат-Тасаввуф) стал одним из самых авторитетных сочинений в области тасаввуфа. В этой работе он разъяснил суфийскую терминологию, написал биографии знаменитых суфиев.
В своих сочинениях аль-Кушайри старался показать, что тасаввуф является неотъемлемой частью учения Ислама, так как он рассматривает и изучает духовные аспекты исламской религии. По этой причине он не противоречит ортодоксальной религии. Этим самым аль-Кушайри пытался сблизить позиции ортодоксального Ислама и суфизма, устранить противоречия между ними. После него эту задачу решал и более последовательно изложил Мухаммад аль-Газали.
Кызылбаши (тюрк.) – красноголовые. Объединение тюркских кочевых племен Малой Азии и Азербайджана, возглавленное династией ардабильских шейхов из радикального шиитского суфийского ордена Сефевидов. Они носили шапки с 12 красными повязками (в честь 12 шиитских имамов), из-за чего были названы кызылбашами.
Основателем суфийского ордена Сефевидов был Сафи ад-Дин. Он родился в городе Ардабиль в 650/1252 году. По происхождению он, скорее всего, был тюрком-азербайджанцем, хотя есть сведения о том, что основанная им династия ардабильских шейхов могла быть и курдской.
Сафи ад-Дин получил традиционное религиозное образование в своем городе, а затем, в 20-летнем возрасте, поехал учиться в Шираз, где обучался у известных в то время богословов. Суфийской практике он обучался в Гилане у известного суфия из ордена сухравардитов шейха Гаджи ад-Дина Захиди, а позднее женился на его дочери. У Гаджи ад-Дина была своя школа и он имел много последователей.
В 693/1294 году, после смерти Гаджи ад-Дина, Сафи ад-Дин занял его место и стал основателем ордена Сефевидов, который стал могущественным тюркским орденом, который имел большую популярность в Малой Азии и Азербайджане.
Шейх Сафи ад-Дин умер в 734/1334 году. После его смерти орден Сефевидов возглавили его потомки Садр ад-Дин Муса (734/1334-793/1392), Ходжа Али (793/1392-832/1429). Начиная с правнука Сафи ад-Дина Ибрахима Шейх-шаха (832/1429-850/1447), который пришел к власти в Ардабиле, сефевидский орден вышел на политическую арену.
Первоначально орден Сефевидов был суннитским. Шиитским же он стал во времена сына Ибрахима Шейх-шаха Джунайда, который решил расширить свои владения за счет экспансии на сопредельные страны. Для достижения успеха он решил сделать ставку на шиитскую идею, последователи которой в большом количестве проживали в этом регионе. Однако экспансия в северный Азербайджан оказалась неудачной. Там в 863/1460 году шейх Джунайд потерпел поражение от ширваншаха Халилуллы I и погиб. Такая же участь постигла его сына Хайдара, который в 893/1488 году был разгромлен и убит ширваншахом Фаррух Ясаром, которого поддержали правители государства Ак-Коюнлу. Старший сын шейха Хайдара также погиб в столкновении с армией Ак-Коюнлу. Другого сына Хайдара, юного Исмаила, сефевидские мюриды спрятали в Гилане и стали накапливать силы для нового выступления.
В 904/1499 году, воспользовавшись ослаблением и фактическим распадом государства Ак-Коюнлу, кызылбаши во главе с Исмаилом, двинулись через Азербайджан в Малую Азию, где пополнили свои ряды за счет своих сторонников, проживавших там. После этого, в 905/1500 году им удалось разгромить войска ширваншаха Фаррух Ясара у крепости Гюлистан, возле Шамахи. Фаррух Ясар был убит. В 906/1501 году кызылбаши заняли Баку.
В том же году кызылбаши разгромили в Нахичеване последнего правителя государства Ак-Коюнлу Альвенда. Вступив в Тебриз, Исмаил короновался в качестве шаха. Таким образом, он стал основателем государства Сефевидов, территория которой, позднее стала охватывать Иран, большую часть Афганистана, Азербайджан и Армению. Эта династия оставалась у власти до 1148/1736 года.
Однако стремление к экспансии, и в особенности ярко выраженная радикальная шиитская сущность движения кызылбашей, насильственное обращение в шиизм населения подконтрольных им территорий, противопоставила им большинство мусульманского мира, лидером которого в то время была Османская империя. Все это привело к длительной войне между этими государствами, которая в целом проходила с преимуществом турок, которые жестоко подавили социальную опору кызылбашей – шиитов Малой Азии.
В 930/1524 году турецкий султан Салим I нанес кызылбашам, во главе с шахом Исмаилом I, серьезное поражение при Чалдыране. Для противодействия туркам, Сефевиды пытались заключать военные договоры с европейскими государствами, которые были заинтересованы в ослаблении турок. На востоке же против кызылбашей действовали узбекские ханы. Несмотря на преимущество, Османской империи так и не удалось полностью уничтожить Сефевидское государство, которое временно добилась некоторых успехов при шахе Аббасе I (995/1587-1038/1629). Однако потом оно снова ослабело и окончательно ушло в историю вместе с кызылбашским движением в 1148/1736 году.
Вероучение кызылбашей испытало на себе влияние различных идей и было популярно в среде простых тюркских кочевников, которые поселились в Азербайджане и Малой Азии. В их среде были распространены различные суеверия, элементы древнетюркских верований. Все эти элементы, совместно с шиитскими воззрениями составили основу мировоззрения этого движения. Согласно данным всех исследователей, в среде кызылбашей были распространены идеи «крайних» шиитских сект, которые обожествляли Али, верили в идеи боговоплощения. Шах Исмаил рассматривался в их среде в качестве сошедшей на землю инкарнации Бога (под которым подразумевался Али). Для своих фанатичных последователей он был ожидаемым шиитами Махди. Многие из этих идей выражены в поэтическом произведении самого шаха Исмаила «Диване», который он писал под псевдонимом Хатаи. Такие воззрения противоречили как доктрине суннизма. В настоящее время в Турции кызылбашами называют представителей «крайних» шиитских сект, обожествляющих Али (алавитов).
В области религиозной практики кызылбаши во многом придерживались обрядности большинства шиитских сект. Хотя у них были и свои ритуальные особенности. Например, они соблюдали двенадцатидневный пост в месяц Мухаррам, на протяжении которого кызылбаши не ели мясной пищи. Еще один особый трехдневный пост они соблюдали в один из зимних месяцев года.
Религиозной обязанностью (фардом) каждого кызылбаша являлось беспрекословное следование указаниям своего учителя-шейха, аккуратное выполнение всех своих обязанностей, сохранение тайн своей секты и единства со своими единомышленниками. Особое значение в их верованиях занимала личность Али, которая произносилась ими в неразрывной связи с именами Аллаха и Мухаммада в формуле «Аллах, Мухаммад, йа Али». Для объяснения своих воззрений, сефевидские идеологи прибегали к аллегорическим и иносказательным трактовкам мусульманских священных текстов.
Кыраа – правильное чтение Корана в соответствии с установленной традицией. Существует несколько исторически сложившихся видов чтения Корана. Их история восходит к пророку Мухаммаду.
В одном из хадисов Омар ибн Хаттаб рассказывал: "Я услышал, как Хишам ибн Хаким ибн Хишам читал суру "Фуркан" несколько в отличной форме, чем та, в какой я слышал ее от пророка. Я хотел броситься на него за намазом и потребовать от него объяснений. Однако я еле сдержал себя, так как нельзя отрывать человека от молитвы и подождал окончания его намаза. Как только он сделал заключительный "салам", я взял его за накидку и потянул к себе.
"Это кто тебя научил так читать эту суру?" – спросил я его. "Меня научил этой суре сам посланник Аллаха" – ответил Хишам. Услышав это, я разгневался. "Ты говоришь неправду" – сказал я, – "Посланник Аллаха и меня научил читать эту суру. Однако он научил меня ей не так, как я услышал ее от тебя".
Я схватил его и повел к пророку. Придя к нему, я сказал: "О, Посланник Аллаха! Я обнаружил этого человека, читающего суру "Фуркан" не так, как ты учил меня". Пророк тихим голосом приказал мне: "Отпусти его". Затем, обратившись к нему, сказал: "О, Хишам! Читай, я тебя послушаю". И Хишам прочитал суру в точности так же, как я услышал ее от него. Выслушав его, пророк повернулся ко мне и сказал: "Да, сура была ниспослана именно в таком виде".
Затем он сказал мне: "О, Омар! Прочитай и ты". Я прочитал суру "Фуркан" так, как слышал ее от пророка. Выслушав меня, пророк сказал: "Да. Сура была ниспослана и в таком виде. Знайте, что Коран ниспослан в семи формах чтения (харф). Читайте тот из них, который для вас легче". Бухари, Фадаилю'ль-Кур'ан 5, 27, Хусумат 4, Таухид 53; Муслим, Мусафирин 270, (818); Абу Давуд, Салат 357, (1475); Тирмизи, Кыраа 2, (2944); Насаи, Салат 37 , (2, 150-152); Муватта, Кур'ан 5, (1, 102).
Как указано в хадисе, пророк сказал о том, что Коран ниспослан в семи формах чтения (харф). В чем заключается смысл семи харфов? Исламские ученые высказывали по этому поводу различные мнения. Ибн Хаджар аль-Аскалани ссылаясь на Куртуби, который в свою очередь ссылался на Ибн Хиббана, говорил о том, что этих мнений было 35. Не вдаваясь в мельчайшие подробности необходимо остановиться на основных моментах этой истории:
1. Цель ниспослания Корана в семи харфах заключается в возможности чтения семью способами. То есть разрешается чтение Корана в семи формах чтения. Однако это не означает того, что в Коране все слова и предложения имеют семь смыслов. Здесь дело в следующем: Некоторые предложения в Коране можно прочитать в нескольких вариантах чтения и этих вариантов – семь. В то же время, имеются некоторые предложения, которые читаются и в более чем в семи вариантах. Однако такие предложения встречаются очень редко. Различия в вариантах чтения в подавляющем большинстве случаев заключается в произношениях, таких как мадд (в арабском языке вытягивание звука "а", обозначаемого буквой Алиф) или ималя (вытягивание или сокращение некоторых слогов).
Наличие встречающиеся в отдельных словах произношений, которые допускается читать более чем в семи вариантах чтения, не противоречит приведенному выше хадису. Дело в том, что цифра "семь" в хадисе, и в рассматриваемом случае, носит различные смыслы. В хадисе это слово употребляется в смысле легкости. Но самое главное, что в арабском языке слово "семь" употребляется также и в значении "менее десяти". Точно так же в значении "десятки" может употребляться цифра семьдесят, в значении "сотни" может употребляться цифра семьсот и т.д. Об этом говорили Кади Ийаз и другие.
2. Если рассматривать другие хадисы, то можно убедиться в том, что подобные случаи, наподобие истории Омара с Хишамом, не ограничивались только этим эпизодом. Были и другие случаи. Например, описаны аналогичные истории о подобных событиях между Убаййем ибн Каабом и Ибн Масудом.
3. Выражение "Коран ниспослан в семи формах чтения (харф)", которое говорится пророком в данном хадисе, возможно, означает то, что одна и та же сура ниспосылалась семь раз. Ученые объясняют это событиями "Арза". То есть в каждом Рамадане пророк Мухаммад слушал Ангела Джибрила, который читал ему аяты ниспосланные до этого (а, следовательно, повторял их) и затем пророк выходил и читал их народу. Этот процесс и называется "Арза". Именно в этих "Арза" Джибрил обучал пророка различным вариантам чтения уже ниспосланных аятов. В хадисе, приведенном у Бухари, пророк рассказывал: "Джибрил читал мне Коран в одном варианте (харф). Я обратился к нему и попросил его читать в нескольких вариантах, и он увеличил (количество чтений). Я попросил его еще, и он еще раз увеличил. И так продолжалось до семи (вариантов чтения)".
4. Другой хадис, приведенный у Тирмизи, указывает на социальное значение "семи чтений". В нем пророк говорит Джибрилу:
"Я был послан из неграмотных к организованной общине. (Не все одинаковы в силе, понимании и знаниях), кто-то раб, кто-то наложница, а кто-то неграмотный".
На это Ангел Джибрил ответил, что в Коране содержится смысловое богатство, и он ниспослан для уровня всех людей по степени их восприятия:
"О, Мухаммад! (Не беспокойся, ведь) Коран ниспослан в семи (вариантах чтения)".
Коран читают люди различного интеллектуального уровня, в различной общественной среде и среди разных поколений и наличие семи вариантов чтения делает эту Книгу доступной всем людям.
5. В связи с тем, что Коран был ниспослан в семи харфах, комментарии к нему, естественно различаются. Однако, несмотря на это в них нет произвольности. Все эти различия остаются в силе, в связи с закрепленными в хадисах пророка условиями выведения заключения (из священных текстов). История, о которой повествуется в данном изложении, показывает это. Как Омар, так и Хишам, прочитали свой харф пророку. Существуют и другие истории, которые произошли уже после пророка. Например, когда Омар ибн Хаттаб услышал чтение, которое должно было звучать, по Ибн Масуду, по-другому, он сказал: "Читай Коран народу на диалекте Курайша, воздержись от чтения на диалекте Хузайла"
6. Халиф Осман, распорядившийся размножить экземпляры Корана, приказал читать его только на курайшитском диалекте (диалекте родного племени пророка Мухаммада). Таким образом, умма получила единую книгу. Все сподвижники иджмой приняли единство чтения Корана.
В связи с этой иджмой (согласием) сподвижников ученые разошлись во мнении о том, читать ли Коран (после этого) в семи харфах или нет. Табари и другие ученые считали разрешенным только чтение Зейда ибн Сабита и считали неправомочными все другие кыраа (чтения). Этого мнения придерживался и Бакиллани. Однако Ашари считал невозможным запрещение (других харфов) и считал обоснованным разрешение на это. Он писал: "Мусульмане единогласны в том, что ниспосланные и разрешенные Аллахом для чтения кыраа нельзя запрещать. Человек не может запретить то, что ниспослано Аллахом. Эти семь харфов существуют в чтении (кыраа). Поэтому можно изучать чтение во всех семи харфах. Например, харф Нафи можно заучивать вместе с харфами Кисаи и Хамзы. В этом нет затруднений, ибо Аллах ниспослал Коран в семи харфах для облегчения чтения для своих рабов".
Выступающий с аналогичных позиций Хаттаби писал: "Коран был ниспослан для облегчения читателей в семи харфах. Однако разрешение на эти чтения даются только в том случае, если смыслы (этих харфов) дополняют друг друга или близки друг к другу. В этом случае они верны. Данное правило действовало до иджмы сподвижников. Но, в настоящее время, различные чтения, которые находятся вне этой иджмы, недопустимы".
Такого же мнения придерживался и Тахави. Он писал: "Применение семи чтений (кыраа) было разрешено (Аллахом) на первых этапах истории Ислама, в связи со свойственными тому периоду специфическими особенностями. Дело в том, что у арабов было много различных диалектов, и принудить их всех к единому чтению на первых порах было невозможно. После того, как среди мусульман развилась грамотность все чтения (кыраа) были объединены".
В этой связи, самое авторитетное объяснение принадлежит Ибн Масуду. Это выдающийся сахаб (сподвижник) пророка в одном из хадисов говорил о семи чтениях и арабских диалектах: "Я слышал чтение Корана от чтецов различных племен. И обнаружил, что все они близки друг к другу по смыслу… Поэтому их читайте так, как вы их изучили".
7. Под семью харфами подразумеваются арабские диалекты: Курайш, Хузайл, Сакиф, Хавазин, Кинана, Тамим и Айман.
В заключение, необходимо отметить, что до Хиджры Коран читался исключительно на диалекте Курайша. После Хиджры Ислам приняли и другие арабские племена, и на этом этапе появилась необходимость чтения некоторых частей Корана на языках диалектов этих арабских племен. Для облегчения чтения Корана для арабов, пророк попросил у Аллаха (посредством ангела Джибрила) дать разрешение читать Коран и на других арабских диалектах. Поэтом одни и те же аяты ниспосылались семь раз. Допускались только те варианты чтения, которые слышали из уст самого пророка. Во времена Османа же Коран вновь вернулся в свою изначальную форму курайшитского диалекта.
Семь знаменитых чтецов Корана, которые передали методы его чтения следующие:
1. Нафи ибн Абд ар-Рахман ибн Абу Нуайм аль-Лейси (ум. В 169/785);
2. Абдулла ибн Касир аль Макки (ум. В 120/737);
3. Абу Амр ибн аль-Ала аль-Мазини аль-Басри (ум. В 154/770);
4. Ибн Амир Абу Имран Абдулла аль-Йасриби (ум. В 118/736);
5. Абу Бакр Асим ибн Абу ан-Наджуд аль Куфи ((ум. В 127/744);
6. Хамза ибн Хабиб Ибн Аммар (ум. В 156/772);
7. Аль-Кисаи Абу аль-Хасан Али ибн Хамза (ум. В 189/804).
Их кыраа (чтения) были продолжены и развиты после них их учениками. Ибн аль-Джазири (Шамс ад-Дин Мухаммад) прибавил к этому списку еще трех передатчиков чтения Корана:
1. Халеф ибн Хишам аль-Баззар аль-Багдади (ум. В 229/843);
2. Абу Джафар Йазид ибн аль-Ка'ка аль-Махзуми аль-Мадани (ум. В 130/747);
3. Абу Мухаммад Якуб ибн Исхак аль-Хадрами (ум. В 205/820).
На сегодняшний день фактически сохранились три кыраа:
1. Кыраа Асима в передаче Хафса. Подавляющее большинство современных мусульман читает его именно в этом чтении и по нему печатаются Кораны;
2. Кыраа Нафи в передаче Варша. Этот кыраа популярен в Северной Африке (кроме Египта);
3. Кыраа Абу Амра популярен меньше первых двух. Фактически читается только в некоторых областях Судана.
Чтения, которые не имеют достоверной цепи передатчиков Корана, которые восходили бы к пророку, отвергаются. В то же время есть и такие кыраа, которые имеют подтверждение только в каких-то одиночных передачах, и не подтверждаются другими источниками (т.е. они не "мутаватир"). Их называют шазз (См. Шазз). Эти чтения запрещается употреблять при намазе, или в других местах. Однако некоторые из них принимаются в качестве довода (далиль) при решении некоторых вопросов правового характера. Таковыми являются, например, свитки Ибн Масуда или Убаййа ибн Кааба.
(Canan I. Kutub-i Sitte muhtasari. C. 4. Ankara, 1995, s. 459-462).
Кысас – месть. В исламском праве убийство человека, умышленно совершившего убийство другого человека, по приговору шариатского суда. О кысасе упоминается в аятах Корана 2: 178-179, 5: 45, 17: 33. В одном из хадисов пророка Мухаммада из сборника Абу Давуда, он сказал: «Для того, кто умышленно совершил убийство, должен быть применен кысас» (Дийа, 5). Однако кысас может быть заменен выкупом за убитого (Коран 5: 45). Также кысас и выкуп за него применяется при нанесении физических увечий или ранений другому человеку. (Коран 5: 45).
Мусульманские правоведы единогласно признают необходимость применения кысаса. Однако в связи с тем, что акт убийства является делом потерпевшей стороны и убийцы, проблема может быть урегулирована между ними. Родственники убитого могут простить убийство и получить за убитого выкуп. В этом случае необходимость кысаса отпадает и прямое вмешательство государственных органов в это дело не является обязательным.
Выкуп за убитого человека называется дийа. Выкуп за ранение человека или нанесение ему физизических увечий называется арш. В период жизни пророка Мухаммада размер дийа был равен стоимости 100 верблюдов, либо 200 быков, либо 2000 овец, что в денежном исчислении равнялось приблизительно 1000 золотых динаров, либо 12000 серебряных динаров.
Что же касается арша, то его размер различается в соответствии с каждым конкретным случаем. Например, за отсечение руки необходимо выплатить арш в размере половины дийи; за выбитый зуб нужно заплатить арш в размере одной десятой дийи и т.д. Как правило, если увечье было нанесено какому-то единственному органу в теле человека, то необходимо выплатить арш в размере полной дийи. Если увечье нанесено органу, которых в теле человека два (например, ноги, руки), то арш выплачивается в размере половины дийи и т.д.
Кысас применяется только за умышленное убийство другого человека. Если же произошел несчастный случай и убийство произошло по случайному стечению обстоятельств, то кысас не применяется, но выплачивается дийа, которая ложится, в том числе и на близких родственников невольного убийцы. Также кысас не применяется по отношению к несовершеннолетним детям или к психически больным людям.
Кыям – стоять на ногах, вставать, восставать. Один из рукнов намаза (См. Рукн и Шарт). В обязательных ежедневных пятикратных намазах является фардом (См. Фард) для тех, кто в состоянии стоять на ногах. После кыяма следует следующий рукн намаза – руку (См. Руку).
Относительно совершения намаза стоя говорится в суре Корана: «...и стойте перед Аллахом благоговейно» (2: 238). В одном из хадисов из сборников Бухари и Тирмизи пророк Мухаммад говорил: «Совершай намаз стоя на ногах. Если для этого не хватит сил, то совершай его сидя, а если не хватит сил и для этого, то совершай его лежа на боку». А в сборнике Насаи имеется следующее добавление к этим словам: «а если не хватает сил для этого, то совершайте намаз лежа на спине».
Согласно положениям ханафитского мазхаба, время стояния в кыяме во время совершения намаза должно равняться времени, на протяжении которого читается вступительный такбир-ифтитах, кораническая сура N1 «Фатиха» и следующая за ней суры Корана, которые читаются в первом и втором ракатах. В других мазхабах же, временем стояния считается только время произнесения вступительного такбир-ифтитах, и «Фатихи». Следующие за Фатихой аяты Корана в этих мазхабах считаются сунной (См. Сунна).
В кыяме нужно стоять прямо, при этом нельзя к чему-то прислоняться, если нет для этого насущной необходимости. Наклон шеи в этом состоянии допускается. В ханафитском, шафиитском и ханбалитском мазхабах расположение рук в области живота является сунной. В этом случае правая рука должна находиться на левой. По этому поводу имеются хадисы в авторитетных сборниках Бухари, Малика, Абу Давуда. Однако этой сунны нет в маликитском мазхабе, а также в шиитских мазхабах, например у джафаритов и зейдитов.
Кыяма – день воскресения (большая кыяма), когда все творения предстанут перед Аллахом и будут отвечать за совершенные ими деяния. В то же время, малой кыямой называют индивидуальную смерть каждого человека. В Коране и Сунне содержится много информации о большой кыяме. В частности отмечается, что она начнется с двух трубных гласов (сур) со стороны ангела Исрафила. После первого трубного гласа вся вселенная и все живое погибнет. Аллах уничтожит небеса, звезды, моря. Вслед за этим, Аллах снова создаст новую землю, которая будет плоской. После второго трубного гласа (сур) все человечество воскреснет. Кроме того, после 2-го гласа все человечество восстанет и будет собрано воедино (маш'ар). После воскрешения начнется Божий суд. Все люди будут в страхе и ужасе. Точного времени наступления кыямы не знает никто, кроме Аллаха.
Наступлению дня большой кыямы будут предшествовать знамения, описанные в исламских первоисточниках. Согласно хадисам пророка Мухаммада их будет десять:
1. Восход солнца с Запада;
2. Сошествие Тумана (духан);
3. Появление существа Даббат аль-Арз;
4. Нашествие Йаджуджа и Маджуджа;
5. Пришествие Исы;
6. Появление Даджала;
Затмение солнца в трех местах –
7. На западе,
8. На востоке,
9. И в Аравии;
10. Выход огня в Адене, который погонит людей к месту собрания (маш'ар)". (Подробнее См. Ахира)
Кыямой называется 75 сура Корана, в начале которой упоминается это слово. Она была ниспослана в Мекке после суры «Кариа» и состоит из 40 аятов.
Кыям аль-Лейл – необязательный ночной намаз, который может совершаться после обязательного вечернего намаза вплоть до наступления рассвета. При соответствующих обстоятельствах этот намаз может называться Тахаджжуд или Таравих.
Кыяс – религиозное суждение, которое выносится мусульманским богословом по аналогии с похожими решениями, изложенными в Коране и принятыми пророком Мухаммадом. Такой правовой метод признан мусульманскими школами в связи с тем, что существуют отдельные проблемы, по которым нет прямых указаний в исламских первоисточниках. Обоснованием правомочности вынесения суждения на основе наблюдений, размышлений и аналогии являются некоторые аяты Корана:
– «Неужели они не странствовали по земле и не видели, каков был конец тех, кто жил до них? Аллах истребил их, и неверных ожидает то же самое» (47: 10).
– «Неужели те, которые вершили злые деяния, полагали, что Мы приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные дела, что их жизнь [на земле] и [после] смерти будет одинакова? Скверны же их суждения!» (45: 21).
– «[Это Коран] – благословенное Писание, Мы ниспослали его тебе, чтобы [люди] размышляли над его аятами, а умные запомнили бы [как наставление]» (38: 28).
Метод кыяса принят основными суннитскими правовыми школами Ислама в качестве четвертого источника иджтихада, после Корана, Сунны и Иджмы. Однако проводить аналогию между похожими обстоятельствами можно только в том случае, когда конкретные обстоятельства не рассмотрены в Коране или Сунне и когда авторитетные мусульманские богословы не имеют единого мнения по рассматриваемому вопросу. В отличии от первых трех источников иджтихада, решение, принятое на основании кыяса не является базовым, основополагающим, обязательным для исполнения, а носит лишь поясняющий, позволительный, рекомендательный характер.
По поводу приемлемости решений, выведенного на основании кыяса в качестве религиозного доказательства (худжа), в среде мусульманских улемов существовали различные мнения. Абу Ханифа, Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии и Малик ибн Анас полностью принимали их в качестве доказательства. Ахмад ибн Ханбаль в целом недоверчиво относился к кыясу, однако признавал решения, выведенные на его основе в самых исключительных случаях.
Иджма ближайших сподвижников (асхаб аль-кирам) пророка Мухаммада признавала кыяс в качестве религиозного доказательства. Например, когда речь шла о признании халифом Абу Бакра, одним из доводов было то, что пророк Мухаммад во время своей болезни назначил руководить Абу Бакра намазом. А раз он выдвинул его в делах Божественных, значит и в земных делах Абу Бакр также должен быть первым (т.е. халифом).
Полностью отвергли кыяс только шииты и захириты. В своих доводах они ссылались на следующие аяты Корана:
– «О вы, которые уверовали! Не старайтесь опередить Аллаха и Его Посланника в чем-либо и бойтесь Аллаха, ибо Аллах – слышащий, знающий» (49: 1);
– «Нет ни одного животного, [ходящего] по земле, ни летающей на крыльях птицы, которые, подобно вам, не объединялись бы в сообщество, – ведь Мы ничего не упустили в [этом] Писании, – а потом все они будут собраны перед своим Господом» (6: 38);
– «[Вспомни, Мухаммад,] тот день, когда Мы выставили против последователей каждой общины свидетеля из их среды – и тебя выставили свидетелем против [мекканских многобожников], как Мы ниспослали тебе Писание в разъяснение всего сущего как руководство к прямому пути, как милость и добрую весть для муслимов» (16: 89);
– «Не следуй тому, в чем ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу. Не следуй тому, в чем ты не сведущ, ибо слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» (17: 36).
Однако, как видно из содержания аятов, дословного запрета на возможность суждения по аналогии они не содержат. С другой стороны, призыв к следованию только за тем, что содержится в Коране и Сунне вовсе не означает запрета на проведение иджтихада на их основании по каким-то возникшим проблемам.
Противники кыяса также приводили один хадис пророка о том, что «…тот, кто поступает на основании мнения (См. Ра’й), тот сбивается с истинного пути и сбивает других». Однако иснад этого хадиса слабый и он не годится в качестве доказательства неприемлемости кыяса.
По причине полного отвержения кыяса, захириты издали несколько неоднозначных фетв, которые были осуждены большинством мусульман-суннитов (См. Захиритский мазхаб).
Пример кыяса: В сборнике Бухари приводится хадис от пророка Мухаммада: «Пусть не выносит решений судья, если он разгневался» (Ахкам, 13). В законодательстве Османской империи на основании этого хадиса был сделан следующий кыяс: «Если судья находится в состоянии депрессии, печали и других состояниях, отражающихся на его способности принимать объективные решения, пусть он их не выносит». Здесь аналогия была проведена между состоянием гнева, который фигурирует в хадисе и некоторыми другими состояниями (депрессия, печаль и т.д.), которые могут помешать судье выносить справедливые решения (Махмуд Асад. Тальхису Усули’ль-Фикх. Измир, 1313, с. 12).
