Текст книги "Исламский энциклопедический словарь"
Автор книги: Айдын Али-заде
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 66 страниц)
Бакиллани Мухаммад (ум. в 403/1013) – выдающийся мусульманский ученый и каламист. Представитель ашаритской школы калама (См. Ашаризм). Настоящее имя Мухаммад ибн Таййиб ибн Мухаммад ибн Джафар. Его называли Бакиллани аль-Ашари. Родом из Басры, однако, большую часть своей жизни провел в Багдаде, где был кадием (судьей).
Научный путь Бакиллани начался с Басры. Он проявил особый интерес к ашаритскому каламу и обучался этой науке у Ибн Муджахида ат-Таи и Абу аль-Хасана аль-Бахили, которые были учениками Абу аль-Хасана аль-Ашари. Объектом изучения Мухаммада Бакиллани стала и правовая наука (фикх), которой он обучался у Ибн Абу Зейда аль-Кайравани и Абу Бакра аль-Абхара.
После переезда в Багдад, Бакиллани продолжил свое обучение в Багдаде, который был одним из основных культурных и научных центров мира. Там он обучался хадисам у Абу Бакра ибн Малика аль-Кати, Абу Мухаммада ибн Маси, Даракутни, Абу Ахмада Хусайна ибн Али Нисабури.
Затем Бакиллани вернулся в Басру и начал преподавательскую деятельность в мечети, где он развивал теоретические основы ортодоксального суннитского мировоззрения на основе ашаризма (См. Ашаризм). Здесь же, в Басре, он вступил в полемику с шиитами и успешно отстаивал положения ортодоксального Ислама. В дальнейшем Бакиллани продолжил апологетическую деятельность. В период правления бувайхидского (буидского) правителя Адуд ад-Даулы, он защищал положения суннизма от нападок шиитов и мутазилитов в Ширазе. Причем сделал это на таком высоком уровне, что заслужил уважение Адуд ад-Даулы, который поручил ему обучение своего сына Симнан ад-Даулы, несмотря на то, что в целом Бувайхиды исповедовали шиизм. Кроме того, по поручению Адуд ад-Даулы, Бакиллани отправился в качестве посла к византийскому императору.
После смерти Адуд ад-Даулы, Бакиллани отправился в Багдад и преподавал там, в мечети Мансура. На его занятия приходили слушатели со всего Ирака, а также из Хорасана, Испании и других регионов мусульманского мира. Он воспитал сотнями учеников, которые впоследствии стали известными суннитскими теоретиками. В их числе были Абу Джафар ас-Симнани, Али ибн Мухаммад аль-Харби, Абу Абдулла аль-Йазди, Абу Абд ар-Рахман ас-Сулами, Абу аль-Касим ас-Сайрафи, Абу Зарр аль-Хирави, Абу Хатим аль-Казвини.
Развивая теоретические и философские основы правоверного суннитского Ислама на основе ашаритского калама, Бакиллани последовательно отстаивал его положения не только в полемике с шиизмом и мутазилизмом, но и с джахмизмом, хариджизмом и другими несуннитскими учениями. Таким образом, он способствовал еще большей популяризации положений суннитского Ислама. По этой причине его даже называли муджаддидом (обновителем веры) своей эпохи. Способности Бакиллани были высоко оценены различными мусульманскими правителями, которые поддерживали его. Он был автором большого количества теоретических трудов, таких как «Иджаз аль-Куран», «Тамхид аль-Аваил ва Тальхис ад-Далаиль», «Манакиб аль-Аимма» на которые ссылались и ссылаются многие поколения ученых.
Бал’ам ибн Баур – ученый человек среди иудеев, которому Аллах дал большие знания и научил его знамениям. Однако затем, по наущению шайтана, Бал’ам стал непокорным Аллаху и сошел с истинного пути. Пророк Муса возвел мольбу Аллаху о том, что бы Он покарал Бал’ама и его постигла Божья кара. Намеки о Бал’аме встречаются в коранической суре Араф.
Балиг – совершеннолетие в исламском праве. С наступлением совершеннолетия каждому человеку вменяется в обязанность соблюдать вероучительные и правовые основы исламской религии. Среди исламских ученых наиболее распространенным является мнение о том, что нижним пределом наступления совершеннолетия у девочек (балига) является возраст 9 лет, а у мальчиков (балиг) 12 лет. Верхним же пределом для девушек является возраст 17 лет, а у парней 18 лет. С наступлением совершеннолетия становится возможным их совместное проживание в браке. Слово балиг встречается в аяте Корана 24: 58.
Бану Исраил – сыны Израиля. Это одно из названий еврейского народа. Израиль – это одно из имен пророка Йакуба (См. Йакуб), которое упоминается в кораническом аяте 3: 93 и на языке ибрани (древнесемитский) означает «раб Аллаха». Именно от Йакуба произошли 12 колен израилевых (См. Йахуди).
Бараа – одна из почитаемых мусульманами ночей. Отмечается ежегодно, в ночь с 14 на 15 число месяца Шабана.
Считается, что в эту ночь Аллах предопределяет жизнь всех людей на ближайший год и посылает ангелов к тем людям, которые занимаются служением Ему. Он также прощает людские грехи. Однако грехи тех людей, которые строят козни против других людей, распивают алкоголь, занимаются колдовством, не почитают своих родителей (См. Кабаир) не прощаются. Верующие в эту ночь должны иметь самые лучшие намерения и желания, и молить Аллаха об их исполнении. В ночь Бараа необходимо совершать побольше молитв, однако какого-то специального намаза для этого нет. Также считается, что именно в эту ночь Аллах дал пророку Мухаммаду право на то, чтобы он был заступником всех мусульман.
Относительно святости 15-й ночи месяца Шабан имеются данные из самых авторитетных мусульманских сборников хадисов Бухари, Ибн Маджи, Тирмизи. См. также Кандиль.
Бара ибн Адиб (ум. в 72/691) – один из сподвижников пророка Мухаммада. Родился в Медине. Был родом из племени Аус. Принял Ислам до хиджры. Участвовал почти во всех сражениях мусульман, начиная с битвы при Ухуде. При первых халифах участвовал в войнах с Византией и Ираном, в частности, участвовал в походах на Рей и Туштар. Во время халифата Али был в числе его сторонников и сражался против войск Муавии в битве при Сиффине. Умер в Куфе, в возрасте, приблизительно, 80 лет.
Барака – благословение, благодеяние, достаток. Этот термин упоминается в нескольких коранических аятах (например, в 14: 7). Источником благословения является Аллах, который может наделять им своих посланников.
В суфизме коранические представления о бараке были подвергнуты аллегоризации и появилась идея о том, что Божественное благословение может передаваться через пророков святым людям (См. Авлия), которые, в свою очередь, передают его по наследству. В представлениях суфийских тарикатов, барака в первую очередь передалась непосредственным потомкам пророка Мухаммада – саййидам и шарифам. Святые (авлия) же являясь носителями благословения, могут передавать ее простым людям. Причем бараку можно получить не только у живого святого (См. Вали), но и от его могилы. По этой причине в суфизме почитались могилы святых, над ними возводились сооружения и они даже становились объектом паломничества. Эта практика оспаривалась ортодоксальными мусульманскими улемами.
Барзах – место, или пространство, находящееся между двумя вещами. Одним из значений этого слова является водораздел, узкий канал, разделяющий моря. В этом значении слово «барзах» употреблено в аяте Корана: «Он создал два водоема [на одном уровне], так что они могли бы слиться, но между ними Он [воздвиг] преграду (барзах), чтобы они не выходили из [своих] берегов» (55: 19-21).
Барзахом также называется место, где пребывают души умерших до дня Суда. Мир «барзаха» является началом следующей жизни, которая следует вслед за земной. Души, покинувшие тела, пребывают там в блаженстве или страданиях до назначенного времени всеобщего Воскресения. В этом значении термин «барзах» встречается в кораническом аяте: «Когда же перед кем-либо из них предстанет смерть, он взмолится: "Господи! Верни меня [в этот мир]: быть может, я свершу праведное дело в том, чем я пренебрег". Так нет же! То, что он говорит, всего лишь [пустые] слова. Позади тех, кто уходит из мира, [будет] преграда (барзах) до того, как их воскресят» (23: 99-100). Из этого аята также следует, что души умерших не погибают с физической смертью тела, а покидают его и пребывают в особом месте, которое называется «барзах». Они будут там до дня Страшного суда, до которого, по воле Аллаха, вернутся в свои тела и предстанут перед Его судом (См. Ахира и Кыяма).
Истинная сущность и подробности жизни душ в барзахе не доступны для человека и об этом нет подробной информации в исламских первоисточниках.
Ба’с Бад аль-Мовт – воскресение после смерти в конце времен. Это положение является одним из основополагающих принципов исламской веры. Согласно вероучению ортодоксального Ислама, воскреснут как души, так и тела, как об этом говорится в аяте Корана 22: 6-7. Слово «ба’с» упоминается в 15 аятах Корана в значении «воскресения» и этому событию придается важнейшее значение. Пророк Мухаммад в своих хадисах также придавал воскресению огромное значение и разъяснял подробности этого события.
Согласно учению ортодоксального Ислама, состояние после смерти не является небытием, а является одной из разновидностей бытия также как и жизнь. Жизнь и смерть не являются противоположными понятиями по сути, а находятся в таком же соотношении, как явное и тайное, пришествие и отход.
Баст – См. Кабз и Баст.
Батиль – нечто неверное, лживое, не имеющее ничего общего с объективной реальностью. В исламском праве и этике батиль – это любая вера, мысль, заключение или поведение, не соответствующая положениям Корана и Сунны. В Коране это слово ассоциируется с такими понятиями, как неверие и несправедливость. Батилю противопоставляется Истина (Хакк), принадлежащая Аллаху и относящаяся к Нему. Хакк устраняет батиль, как об этом говорится в кораническом аяте: «И скажи: “Пришла истина и исчезла ложь, поистине ложь исчезающа”» (17: 81).
В исламском праве (фикхе) батиль – это любые действия, в которых хотя бы частично отсутствуют оговоренные шариатом основы и условия их совершения (См. Рукн и Шарт).
Батин – сокрытое, тайное, неосязаемое, эзотерическое. Это одно из прекрасных имен Аллаха. Батин является олицетворением близости Аллаха к человеку, всему сотворенному, проявлению Его в сотворенном Им мире. Это имя встречается в кораническом аяте 57: 3.
В каламе батином обозначаются сокрытые, тайные, эзотерические проявления какого-либо бытия.
Бахира – молочная верблюдица, почитаемая доисламскими арабами. Если верблюдица рожала десять самок подряд, то арабские язычники называли ее саибой и начинали почитать ее. Если после этого она рожала еще одну самку, то они называли ее бахирой и почитали наряду с матерью. Язычники отрезали ей часть уха, не садились на нее верхом, не возили на ней грузов, не стригли ее шерсть. Пить ее молоко мог только гость. Бахира, также как и многие другие языческие понятия и обычаи, отвергаются исламской религией: «Аллах не устраивал ни бахиры, ни саибы, ни васили, ни хами, но те, которые не уверовали, измышляют на Аллаха ложь, и большая часть их не разумеет» (5: 103).
Бекташи – суфийский орден, зародившийся в Малой Азии. Основателем ордена является Хаджи Бекташ Вали (645/1208-738/1270). Цепь духовной преемственности (сильсила) этот орден возводит к потомкам Али ибн Абу Талиба.
Хаджи Бекташ родился в Нишапуре (Иран). В 680 году он, по рекомендации Ахмада Йасави, переехал в Анатолию, где снискал себе популярность. Многие аспекты жизни и мировоззрение Хаджи Бекташа неизвестны. Его также считают автором некоторых сочинений, которые не сохранились до наших дней.
После Хаджи Бекташа его последователи образовали самостоятельный суфийский орден. Большую роль в деле становления бекташизма сыграл Балим-Султан (X/XVI век), которого бекташи считают вторым учителем (пир ас-сани). Учение бекташизма распространилось в основном среди сельских жителей. Учение ордена является тайным, бекташи стремятся не посвящать чужих людей в дела своей общины. Они придают особое значение «сокрытым» эзотерическим аспектам религии. Даже свои коллективные собрания и распевание громких зикров они практиковали только для «посвященных» членов ордена. В этом они приближались к таким крайним сектам, как исмаилиты-низариты (батиниты). Также как крайние секты шиизма, они считали Али ибн Абу Талиба воплощением Бога. Кроме того, они особо почитали 12 шиитских имамов, справляли траур по погибшим членам Ахль аль-Бейта (семьи пророка) в первые десять дней месяца мухаррам, плохо отзывались о Праведных халифах Абу Бакре, Омаре, Османе, о жене пророка Мухаммада Аише. Эти традиции также совпадали с вероучением шиитов. Анатолийские бекташи не скрывали того, что являются приверженцами шиитской правовой школы джафаритов.
Учение бекташизма является синкретическим и заимствовало многие положения различных исламских сект и даже других религий – христианства, ламаизма, тюркского шаманизма. В отличие от других суфийских сект они не имели четкого понятия о духовном пути. Бекташи не считали соблюдение положений ортодоксального Ислама обязательными для посвященных в тайны этого ордена. Они даже отрицали ежедневные пятикратные молитвы и омовения, пили вино и разрешали своим последователям некоторые деяния, запрещенные Шариатом. Некоторые из них верили в переселение душ, боговоплощения.
Пропаганда идей бекташизма имела большой успех в корпусе янычар, которые длительное время играли большую роль в политической жизни Османской империи. Именно по этой причине бекташизм сумел развиваться в условиях ортодоксального суннитского большинства в государстве. Другой причиной популярности пропаганды бекташей была их литература и обрядность, которая была на простом турецком языке, понятном для простых людей. Синкретический характер учения ордена сделал его понятным для христианского населения Балканского полуострова и Венгрии, где было много их последователей.
К периоду правления турецкого султана Махмуда II янычарский корпус стал откровенно реакционным институтом и был уничтожен им в 1826 году. После этого все представители ордена бекташи подверглись преследованиям. Их лидеры были казнены, а все имущество было конфисковано. Все структуры, обители, недвижимость бекташей были переданы представителям ордена накшбенди. В связи с преследованиями, последователи бекташизма эмигрировали в Албанию, которая стала новым их центром. Несмотря на то, что при султане Абдул Маджиде (1839-1861) бекташи частично вернули себе утраченные позиции, тем не менее, былой популярности им обрести не удалось. Более того, в этот период в их среде произошли междоусобицы, которые привели к распаду бекташизма на различные враждующие между собой группировки. В 1925 году власти республиканской Турции полностью запретили в стране деятельность ордена бекташи. В Албании они действовали до 1967 года. В Турции до сегодняшнего дня остались малочисленные последователи этой секты.
Последователи бекташизма делятся на две большие группы.
1. Челяби, которые возводили свою родословную к Хаджи Бекташу Вали. Эта ветвь была распространена в Анатолии;
2. Бабаган, которые утверждали, что у Хаджи Вали Бекташа не было семьи и не могло остаться потомства. Эта ветвь была распространена в европейских владениях Османской империи.
Между челеби и бабаганами часто вспыхивали конфликты и они открыто враждовали друг с другом.
Ученики (мюриды) ордена разделялись на пять групп:
1. Мухибы – прошедшие обряд посвящения в орден. Для этого необходимо было получить рекомендацию от двух бекташей.
2. Дервиши – поступившие в орден после посвящения, и своими делами доказавшие свою приверженность ему. Они носили специальные головные уборы (тадж) и хирки.
3. Баба – титул, данный мюриду халифом ордена. Они могут воспитывать мухибов и дервишей.
4. Муджаррады, которые не имеют своей семьи и дали обет безбрачия. Это наиболее близкая степень к халифу. Для посвящения в муджаррады, существовал специальный закрытый обряд, где посвященному протыкали правое ухо для ношения специальной серьги. Муджаррады носили свои таджы.
Если была необходимость, то из среды баба назначался халифа. Для этого нужно было получить рекомендацию одного баба и трех муджаррадов. Халифы также носили особые таджи.
Бекташизм оказал большое влияние на развитие турецкой литературы, музыки.
Бехаиты – последователи учения эмигрировавших из Ирана бабидов (См. Бабиды), распространивших это учение в странах Ближнего Востока, Европе, Америке и России. Последователи бехаизма мусульманами не являются. Основателем этой секты был Мирза Хусайн Али Нури (1249/1817-1324/1892), который назвал себя Бехауллой (блеск Аллаха).
Бехаулла развил учение Баба и выразил свое отношение к нему в своей книге «Китаб-и Икан», которую написал в Багдаде. А основные положения бехаизма он изложил в книге «Китаб-и Акдас», которую написал в Палестине.
Бехаулла объявил себя воплощением Бога и продолжателем дела Баба. Он считал, что подобно тому, как Йахья (Иоанн) проложил дорогу для деятельности Исы (Иисуса), точно также и Баб являлся человеком, который подготовил условия для его деятельности. В отличие от Баба, Бехаулла считал, что пришествие каждого нового пророка не отменяет законы предыдущего, а дополняет их. Таким образом, Бехаулла считал себя выше Баба. Считая себя воплощением Бога, Бехаулла даже отправил послания к различным главам государств. Он также объявил себя обладателем сокровенных знаний, способным предсказывать будущее.
Бехаулла объявил действие исламского закона в целом отмененным, и этим самым окончательно вывел себя и своих последователей из Ислама. Однако некоторые положения исламского закона он, с некоторыми оговорками, все же частично признавал.
После смерти Бехауллы общину бехаитов возглавил его сын Аббас-эфенди (Абд аль-Баха). Поняв, что в среде мусульман ему не удастся приобрести значительного количества единомышленников, он стремился приобщить учение бехаитов к западной культуре и с этой целью стал изучать Библию, вводить в учение бехаизма положения Иудаизма и Христианства. По этой причине это учение приобрело некоторую популярность на Западе.
В отличие от бабидов, бехаиты отказались от вооруженной борьбы и предпочли распространять идеи своей секты путем мирной проповеди, пропагандируя идеи всеобщего равенства и братства людей. По их мнению, бехаизм воспринявший принципы христианской любви, пришел на смену всем религиям мира. Они также считали, что по мере распространения этого учения, исчезнут государственные, национальные и социальные границы между людьми, в мире установится единая религия и язык. В настоящее время штаб-квартира этой секты находится в Хайфе (Израиль).
Бехаулла Мирза Хусайн – основатель бехаизма (см. Бехаиты).
Бид’а – то, чего ранее не было и появилось позже; новшества, которые были выдуманы и введены в исламскую религию после периода жизни пророка Мухаммада и его сподвижников. Известны два отличных друг от друга определений понятия бид’а:
1. Некоторые считают нововведением все, что появилось в мусульманском обществе на протяжении веков после пророка Мухаммада. Их понимание термина бид’а более широкое. Они разделяют все нововведения на «хорошие» и «плохие». «Хорошим» нововведением (бид’а аль-хасана) они называют все, что не противоречит положениям Корана и Сунны; а «плохим» (бид’а ас-саййиа) – все, что противоречит им. Таким образом, различные новшества, в некоторых исламских сектах, стали фигурировать в правовых вопросах в виде традиционной терминологии – ваджиб, маддуб, мубах, макрух и харам. Например, изучение грамматики арабского языка, методологии фикха, по их мнению, стало обязательным (ваджиб) нововведением, а воззрения некоторых сект, противоречащие суннитскому вероучению, они называли запретными (харам) нововведениями. Сторонники этой точки зрения обосновывают ее хадисом от халифа Омара, который собрал мусульман для молитвы таравих и сказал: «Это благое нововведение». (Хадис приводится в сборнике Бухари). Однако их оппоненты говорят, что молитва-таравих совершалась в коллективной молитве еще во времена пророка Мухаммада (См. Таравих) и не могла быть нововведением в период правления Омара. Поэтому смысл слов «Это благое нововведение» означает, что Омар восстановил деяние пророка, которое длительное время не совершалось по причине того, чтобы мусульмане не подумали, что это деяние является обязательным религиозным действием.
2. Однако другая часть мусульманских улемов не разделяет приведенную выше точку зрения на проблему нововведения в религии. Они считают, что нельзя называть бид’ой-хасана то, что имеет под собой основу в Коране и Сунне. При этом улемы ссылаются на следующие аяты Корана и хадисы:
– "Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас Исламом как религией". (Коран, 5: 3)
– «Всякое новшество – нововведение (бид'а), всякое бид'а – заблуждение, и всякое заблуждение – в Огонь". [Муслим, (Джума, 43); Абу Давуд, (Сунна, 5), Ибн Маджа (Мукаддима, 7)];
– "…лучшая речь – Книга Аллаха, и лучшее руководство (худа) – руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей – нововведения (бид'а), и всякое нововведение – заблуждение, и всякое заблуждение – в Огонь". (Насаи, Ас-Сунан, Салат Аль-Идайн, Баб кейфа Аль-Хутба, 1560). Сообщения с тем же самым смыслом были переданы через Джабира – Ахмадом, через Аль-'Ирбада ибн Сарийа – Абу Давудом и через Ибн Мас'уда – Ибн Маджа);
– «Кто бы не внес нововведения в это наше дело (Ислам), это будет отвергнуто». (Муслим, 3242).
– «Кто бы не внес нововведение в это наше дело (Ислам), которое – не часть его, это будет отвергнуто». (Бухари, 2550, см. также Фатху-ль-Бари, 2697; Муслим, 1718).
«Кто бы ни делал что-либо, что не является частью этого нашего дела, это будет отвергнуто». (Муслим, 3243).
То есть, основные идеи того, что упомянуто в исламских первоисточниках нельзя называть нововведением, даже если позднее некоторые вещи или понятия были развиты. Примером является сооружение минаретов, школ, написание книг. Даже если их не было в современном смысле этих слов во времена пророка Мухаммада, то все равно их основы существовали и поощрялись им. Например, если даже в его время не было минаретов, то все равно на молитву мусульман созывали с возвышенностей. Или если даже при нем не было точного подобия современных школ, то все равно он обязывал всех своих последователей учиться и направлял к ним учителей. Поэтому все это не является нововведением.
Нововведением же можно назвать только нечто принципиально новое, не оговоренное в Коране и Сунне. Например, необходимость приветствия пророка Мухаммада при упоминании его имени (салават) упоминается в исламских первоисточниках. Но проведение каких-либо празднеств в честь его дня рождения (См. Маулид) является нововведением, которого нет ни в Коране, ни в Сунне. Поминать добром покойников по Сунне можно. Но справление по ним сороковин или годовщин является нововведением.
Между этими двумя указанными выше точками зрения по проблеме нововведений в религии имеется только одна сходная позиция. Они оба согласны с тем, что нововведения, противоречащие духу религии, должны быть отвергнуты. Однако по проблеме «хороших» нововведений более убедительной представляется точка зрения второй группы улемов. Дело в том, что в любом случае очевидным фактом является то, что даже если нововведение является «хорошим», все равно оно не приводится в Коране и Сунне. А это приводит к тому, что само понимание «хорошего» и «плохого» отпускается на усмотрение той или иной личности и носит субъективный характер. Более того, дозволенность введения в религию «хороших» нововведений может привести к постепенному смешению ортодоксальной религии с другими традициями. Поэтому вторая точка зрения по проблеме бид’а является наиболее распространенной в среде ортодоксальных улемов, хотя в среде различных народов популярна первая точка зрения в связи с тем, что она позволяет вводить и представлять исламскими некоторые их национальные традиции и обычаи.
Билал аль-Хабаши (ум. в 20/641) – один из самых известных сподвижников пророка Мухаммада, первый муэдзин Ислама. Родом из Эфиопии. Его отца звали Рабах, мать – Хамамой. Он был рабом одного из влиятельных мекканцев – Умаййи ибн Халафа.
Билал ибн Рабах был одним из первых мусульман. Когда его хозяин узнал о принятии им Ислама, он подверг Билала мучительным пыткам и издевательствам для того, чтобы он отрекся от религии. Он укладывал его на раскаленный песок и клал ему на грудь тяжелый камень. Однако, несмотря на все это, Билал отказывался отречься от Ислама и стойко переносил все пытки. Его мучениям положил конец Абу Бакр, который выкупил его у Умаййи ибн Халафа. Он освободил его и привел к пророку Мухаммаду.
Затем, вместе со всеми мусульманами, Билал совершил переселение (хиджру) в Медину. Там он стал первым муэдзином Ислама (т.е. призывал мусульман к молитве). Эту обязанность возложил на него сам пророк Мухаммад, так как Билал обладал красивым голосом. Билал даже прибавил к формуле утреннего азана слова: "Ас-Салату Хайриль мин ан-Наум" (Молитва лучше сна). Узнав об этом, пророк одобрил такую формулу утреннего азана.
На протяжении всего мединского периода жизни пророка Мухаммада, Билал участвовал во всех сражениях, которые провели мусульмане со своими врагами. В битве при Бадре, Билал столкнулся лицом к лицу со своим бывшим хозяином и мучителем Умаййей ибн Халафом. Он сообщил об этом своим товарищам и они убили его вместе с его сыном.
После завоевания мусульманами Мекки, пророк Мухаммад вошел в Каабу и сокрушил всех находившихся там идолов. После этого Билал своим красивым голосом спел азан (призыв к молитве).
После смерти пророка Мухаммада, при халифах Абу Бакре и Омаре, Билал находился в Сирии и участвовал в войнах мусульман с византийцами. Когда халиф Омар приехал в Иерусалим, чтобы принять сдачу города, Билал встретил его и вместе с ним вошел в город. Здесь Омар попросил его спеть азан, чего он не делал на протяжении долгого времени со дня смерти пророка. Билал удовлетворил просьбу халифа. Вместе с ними в Иерусалиме находились Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Муаз ибн Джабаль, Амр ибн аль-Ас и другие сподвижники пророка.
Затем Билал поселился в Сирии, где и умер в возрасте, приблизительно, 60 лет. Незадолго до смерти, он побывал в Медине, где встретился с внуками пророка Мухаммада – Хасаном и Хусайном, а также с другими своими друзьями. Они вместе помянули свои прошлые дни, когда находились рядом с пророком, и посетили его могилу. Здесь же, в мединской мечети Билал еще раз спел азан.
Билкис – царица Сабы. По приглашению пророка Сулеймана она прибыла к нему и приняла веру. В аятах Корана 27: 20-44 повествуются подробности этой истории (См. Сулейман).
Бир аль-Мауна – название колодца между Меккой и Мединой. На этом месте, в результате нападения вооруженного отряда племени Бану Сулайм, пали смертью мучеников за веру (шахидов) 70 мединских знатоков Ислама, которых пророк Мухаммад отправил к племени Бану Амр, по приглашению их вождя Амира ибн Малика, с целью обучения их основам Ислама.
Бистами Баязид (ум. в 262/875) – выдающийся персидский мистик. Один из известных мутасаввифов, основатель одного из основных направлений суфизма. Полное имя – Абу Йазид Тайфур (Баязид) ибн Иса аль-Бистами. Родился в иранском городе Бистаме и провел там всю свою жизнь. Его учителем в тасаввуфе был суфий Абу Али ас-Синди.
Учение Баязида аль-Бистами содержало положения об исчезновении своего «Я» человека, растворившегося в Божестве. Это состояние он назвал «фана». Сопутствующими фане состояниями в его учении являются восторг (калаба) и опьянение любовью к Богу (сукр). Причем погруженная и растворенная в Боге личность приобретает Его атрибуты. Он первым сформулировал принцип «Ты это я, а я это Ты». Также ему приписывается введение суфийского понятия «мирадж», то есть вознесение души мистика во время занятий духовной практикой.
Многие положения учения Баязида аль-Бистами вызывали резкую отрицательную реакцию мусульманской ортодоксии. Его обвиняли в приверженности к идее боговоплощения (хулул).
От Баязида аль-Бистами не осталось трудов. Около 500 его известных изречений были изложены его учениками и нашли отражение в трудах Кушайри, Сулами, Худжвири, Мунави, Сарраджа.
Бурайда ибн Хусайб (ум. в 63/682) – один из сподвижников пророка Мухаммада. Он был родом из племени Аслам.
История его знакомства с пророком восходит к периоду переселения (хиджры) Мухаммада из Мекки. Обеспокоенные тем, что Мухаммаду удалось уйти из Мекки, курайшиты послали за ним погоню. Однако поиски оказались безрезультатными. Тогда они объявили всем племенам, которые жили в окрестностях города, что готовы отдать сто верблюдов каждому, кто сумеет доставить Мухаммада к ним живого или мертвого.
Бурайда оказался одним из тех людей, которые хотели найти и сдать его курайшитам в обмен на это вознаграждение. Для этого он, с семидесятью всадниками, перекрыл путь, который проходил через территорию его племени и выяснял личность всех путников. В один из тех дней по этому пути проходил пророк Мухаммад с Абу Бакром. Они встретились с Бурайдой и его людьми, и приветствовали их. Затем они познакомились и, некоторое время, имели между собой беседу, которая произвела на Бурайду положительное впечатление. В результате этой беседы он узнал, что перед ним сам пророк Мухаммад и, произнеся слова шахады, сразу принял Ислам. То же самое сделали его люди. Затем все они совершили за пророком намаз.
После этого все они продолжили вместе с Мухаммадом путь к Мекке и охраняли его. Бурайда даже заявил пророку, что его вхождение в Медину без знамени нежелательно. Поэтому он снял с головы свою повязку и, нанизав ее на копье, стал его знаменосцем.
Спустя некоторое время Бурайда совершил переселение (хиджру) в Медину, где принял участие и героически сражался в шестнадцати походах и сражениях против врагов мусульман. Особо отличился в битве при взятии Хайбара. В день взятия Мекки он был в числе знаменосцев от племени Аслам. Пророк также назначил его сборщиком налога-закят с племен Аслам и Гифар.
После взятия Мекки Мухаммад отправил его в составе военного отряда Халида ибн Валида в Йемен. Затем Бурайда принимал участие в походе войск Усамы в сторону Сирии (См. Усама ибн Зейд).
В период правления Праведных халифов, Бурайда продолжил свое участие в военных походах мусульманских войск, в частности на Хорасан. Одновременно с этим, он прославился там в качестве проповедника Ислама. Он также известен как передатчик хадисов от пророка Мухаммада. Им было передано 164 хадиса, один из которых вошел в сборник Бухари, а одиннадцать в сборник Муслима.
Бурайда умер в Хорасане в период правления халифа Йазида ибн Муавии.
Бурак – имя верхового животного, на котором пророк Мухаммад совершил мирадж – ночное путешествие из Мекки в Кудс и обратно. Об этом упоминается в аяте Корана 17: 1. Это животное было белого цвета, размером меньше мула, но больше осла и передвигалось на очень высокой скорости. (См. Исра и Мирадж)
