Текст книги "Исламский энциклопедический словарь"
Автор книги: Айдын Али-заде
сообщить о нарушении
Текущая страница: 59 (всего у книги 66 страниц)
В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль-Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи пророка (Ахль аль-Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию против Аббасидов Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима, которые были потомками пророка Мухаммада, от его внука Хасана. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к властям.
Затем халиф аль-Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не поддержал ряд его распоряжений и отказался дать фетвы по поводу их исполнения. Вначале аль-Мансур тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате, и сделать его "придворным" факихом. Однако, как и в период Омейядов, Абу Ханифа отказался от этого предложения. Все это привело к тому, что он снова был арестован и подвергся избиениям. На этот раз состояние его здоровья не дало ему возможность выдержать это очередное жизненное испытание. Несмотря на то, что халиф Абу Джафар аль-Мансур освободил его, предварительно запретив ему выдавать правовые предписания (фетвы), Абу Ханифа не выдержал этих потрясений и умер в 150/767 году.
Некоторые наиболее известные ученики Абу Ханифы:
1. Абу Йусуф, Йакуб ибн Ибрахим аль-Куфи (113-182). В период правления Аббасидского халифа Харуна ар-Рашида был верховным кадием. Сыграл большую роль в формировании и развитии ханафитского мазхаба.
2. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани (132-189). Родился в Васите, затем жил в Куфе и Багдаде. Умер в Рее. Обучался у Абу Ханифы и Абу Йусуфа. После Абу Йусуфа стал самым выдающимся правоведом Иракской школы. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба. Его книги являются одними из самых авторитетных в ханафитском мазхабе (Захир ар-Ривая).
3. Абу аль-Хузайл, Зуфар ибн Хузайл ибн Каус аль-Куфи (110-158). Родился в Исфахане, умер в Басре. Был передатчиком хадисов, а затем занялся правоведением. Был самым способным учеником Абу Ханифы в области кыяса. Сыграл большую роль в развитии ханафитского мазхаба.
4. Хасан ибн Зияд аль-Лулу (ум. в 204). Обучался праву у Абу Ханифы, а затем у Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани. Был также передатчиком хадисов. Описал мировоззрение своего учителя Абу Ханифы. Однако, по степени авторитетности в ханафитском мазхабе, его книги уступают книгам Мухаммада аш-Шейбани, которые входят в Захир ар-Ривая.
Метод Абу Ханифы
Абу Ханифа был великим правоведом, который выработал методологические основы этой важнейшей науки, которые до него никто не применял в такой форме.
Метод Абу Ханифы состоял в том, что он, прежде всего, строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основании аятов Корана, затем Сунны пророка и его сподвижников. Хатиб аль-Багдади в сочинении "История Багдада" приводил слова самого Абу Ханифы: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне пророка. Если же я не обнаруживаю доказательной основы для правового предписания и там, то я обращаюсь к высказываниям сподвижников пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками) различий".
К периоду жизни Абу Ханифы мусульманское общество прогрессировало и стали появляться многочисленные вопросы, которые не находили своего буквального отражения в Коране и Сунне. Поэтому Абу Ханифа ввел метод аналогий различных проблем с буквальными смыслами Откровения.
Таким образом, метод вынесения правовых предписаний у Абу Ханифы был основан на следующих основополагающих источниках:
1. Коран. Это Слово Божье и фундаментальная основа Шариата.
2. Сунна. Примеры из жизни пророка Мухаммада, его слова и высказывания, которые являются комментариями для аятов Корана.
3. Высказывания сподвижников пророка Мухаммада. Этот источник также вносит ясность в различные аспекты Шариата, так как сподвижники находились рядом с пророком и знали суть, либо же предысторию, различных проблем. Высказывания табиунов (следующего за ними поколения) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не имели общения с пророком.
4. Кыяс. Суждение по аналогии, который применяется в случаях, если в Откровении не имелось буквальных решений той или иной проблемы. Суть этого метода состоит в том, что правовая проблема в этих случаях может быть решена на основании аналогии с тем, что уже имеется в Откровении. Правовая проблема сопоставляется с уже решенной проблемой и на этом основании выносится решение (См. Кыяс).
5. Истихсан (предпочтение). Возможность отказа от доводов кыяса в случае, если формально правильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании другого довода, который противоположен явному кыясу. Истихсан применяется тогда, когда кыяс вступает в противоречие с иджмой и орфом (См. Истихсан).
6. Иджма. Единство мнений муджтахидов (богословов), как прошлого, так и современности, по поводу какой-либо проблемы.
7. Орф. Применение в качестве довода каких-либо традиционно распространенных мнений в мусульманском обществе, если нет буквальных доказательств в Откровении. Орф подразделяется на сахих и фасид. Сахих – это орф, который не противоречит Откровению. Именно его и позволяется применять в качестве доказательства. Фасид – это орф, который противоречит Откровению. Этот вид орфа не принимается в качестве доказательства.
Формирование ханафитского мазхаба
Абу Ханифа не оставил после себя фундаментальных книг. Несколько небольших брошюр, которые ему приписываются, выражают только общие мировоззренческие принципы и постулаты его учения. Почти все его наследие было передано им в устной форме своим ученикам, которые начали работу по систематизации и записям всего того огромного научного наследия, которое оставил после себя их учитель. Его ученики сделали все от них зависящее, чтобы наследие этого величайшего человека не было предано забвению и их усилиями начала формироваться ханафитская правовая школа (мазхаб), которой было суждено стать самой распространенной в суннитском Исламе.
В сохранении, систематизации и распространении учения Абу Ханифы особенно отличились два его ученика – Йакуб ибн Ибрахим аль-Ансари (ум. в 182 г.), который больше известен под именем Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани (132-189 гг.). Их принято называть "сахибейн" (два ученика).
Абу Йусуф является автором следующих сочинений:
1. Китаб аль-Асар. В этом сочинении Йусуф, сын Йакуба ибн Ибрахима, повествует о своем отце, а тот об Абу Ханифе. В этой работе указаны ссылки и цепи повествователей (иснады) всех событий, которые восходят к пророку и его сподвижникам, на которые ссылался Абу Ханифа. В этом же сочинении показаны правовые методы Абу Ханифы, а также собраны фетвы различных иракских правоведов.
2. Ихтилафу Абу Ханифа ва Ибн Абу Лайла. В этом полемическом сочинении повествуется о содержании дебатов по различным вопросам между Абу Ханифой и правоведом Ибн Абу Лайлой. Здесь также отчетливо выражено мировоззрение Сабита ибн Нумана и его методы.
3. Ар-Радду Аля Сияр аль-Авзаи. В этом сочинении говорится об отношении мусульман с немусульманами во время ведения войн и затрагиваются различные аспекты исламской доктрины о войне (джихаде).
4. Китаб аль-Харадж. В этом сочинении Абу Йусуф затронул экономические проблемы государства. Отличительной особенностью этого труда являются его собственные представления по этой проблеме, которые порой не совпадают с представлениями самого Абу Ханифы, которые автор дал параллельно со своими мыслями.
Что же касается Мухаммада ибн аль-Хасана аш-Шейбани, то он был учеником Абу Ханифы недолгое время. Свое образование он дополнил позднее посредством Абу Йусуфа и считался одним из ведущих специалистов в области права в Ираке. Он написал много книг в области мусульманского правоведения.
Все эти книги являются одними из самых основных в ханафитском мазхабе.
В числе выдающихся учеников Абу Ханифы был также и Зуфар ибн Хузайл (110-158), Абдулла ибн Мубарак аль-Маварди (118-181), Хасан ибн Зияд (ум. в 204).
Источники ханафитского мазхаба
Все основные книги мазхаба подразделяются на три категории:
1. Масаилю'ль-усуль (или Захир ар-Ривая). Это основные книги мазхаба, которые считаются самыми надежными. Сюда входят сочинения Абу Ханифы, Абу Йусуфа, Мухаммада Аш-Шейбани, Зуфара ибн Хузайла, Хасана ибн Зияда и некоторых других авторов. Основу Масаилю'ль-усуля составляют книги Мухаммада аш-Шейбани – Мабсут, Аз-Зиядат, Аль-Джами ас-Сагир, Аль-Джами аль-Кабир, Ас-Сияр ас-Сагир, Ас-Сияр аль-Кабир. Эти книги были собраны Абу Фадлом аль-Марвази (Хаким Шахид) в сборнике "Мухтасар аль-Кафи". Этот сборник в свою очередь приводится в труде Ас-Сарахси "Аль-Мабсут".
2. Масаилю'н-навадир (или Гайри Захир ар-Ривая). Это дополнительные книги мазхаба. Сюда входят сочинения тех же теоретиков ханафитского мазхаба, которые не входят в Масаилю'ль-усуль. Сюда относятся книги: "Аль-Кайсаният", "Аль-Харуният", "Аль-Джурджаният", и "Ар-Рукият" Мухаммада аш-Шейбани. Источники этой категории считаются менее надежными, чем книги первой категории.
3. Аль-Вакиат и фетвы. Авторами этих книг являются ученики Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани и ученики их учеников. Количество их достаточно большое. В этих книгах отражены правовые предписания (фетвы) мазхаба, а также различные события. Наиболее известными являются книги "Китаб ан-Навазиль ли’ль-Факих", "Меджму ан-Навази'ль ва аль-Вакиат". Первый такой сборник фетв "Навазиль", на основании этих книг, составил Абу-ль-Лейс Самарканди. К этой категории относится и сочинение Ибн Абидина "Расми аль-Муфти".
Мировоззрение последователей ханафитского мазхаба было сформировано на основании матуридийского калама, общие положения которого были развиты Абу Мансуром аль-Матуриди, в сочинении "Китаб ат-Таухид" (См. Матуридизм).
Термины ханафитского мазхаба
1. Захир ар-Ривая – Сообщения от Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
2. Имам – Абу Ханифа;
3. Шейхан – Абу Ханифа и Абу Йусуф;
4. Тарафейн – Абу Ханифа и Мухаммад аш-Шейбани;
5. Сахибейн – Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
6. Ас-Сани – Абу Йусуф;
7. Ас– Салис – Мухаммад аш-Шейбани
8. Леху – мнение Абу Ханифы;
9. Лехума или мазхабухума – мнение Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани;
10. Асхабуна – Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани;
11. Машайих – последователи, которые не жили в период жизни Абу Ханифы.
Некоторые методы ханафитского мазхаба
1. Те фетвы, которые опираются на вердикты Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани (Захир ар-Ривая) являются окончательными и обязательными к исполнению. Если же предписания Абу Ханифы и Сахибейна различаются, то предписания основателя мазхаба являются более приоритетными для исполнения. Что же касается предписаний Сахибейна (Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани), то им не отдается в этом случае предпочтения, если нет для этого никакой насущной необходимости. Например, эта необходимость может появиться, если данные о принадлежности той или иной фетвы Абу Ханифе являются сомнительными.
По некоторым вопросам, как например, свидетельства или наследства, фетвы могут быть даны со ссылкой на Абу Йусуфа. По отдельным вопросам, фетвы могут быть даны и со ссылкой на Мухаммада аш-Шейбани и Зуфара ибн Хузайла.
2. Если по какому-то вопросу нет готового предписания Имама (Абу Ханифы), то фетва (правовое предписание) может быть выдана на основе мнения и доказательств Абу Йусуфа, затем Мухаммада аш-Шейбани, а затем Зуфара ибн Хузайла и Хасана ибн Зияда.
3. Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев необходимо выдать предписание на основании истихсана.
4. Если в Захир ар-Ривае нет ничего по какой-то рассматриваемой проблеме, то ее решение позволительно искать в других источниках мазхаба.
5. Если от Имама (Абу Ханифы) по какому-то вопросу имеется много преданий, то при выдаче правового предписания необходимо ссылаться на самый убедительный и неоспоримый.
6. Если Машаих (последователи, не видевшие Абу Ханифу) имеют различные, порой противоречащие друг другу предписания по какому-то вопросу, надлежит выдавать фетву на основании мнения большинства.
7. Нельзя выдавать правовые предписания на основании слабых и сомнительных преданий (хадисов). Однако если есть насущная необходимость, то, в исключительном случае, дозволительно выдавать фетву на основании этих преданий.
Распространение Ханафитского мазхаба
Как уже было указано выше, ученики Абу Ханифы, несмотря на некоторые противоречия со своим учителем по отдельным вопросам, в целом, стремились распространить его правовую школу в Халифате. Одновременно с этим, они занимались преподавательской деятельностью и сделали все от них зависящее, чтобы еще более доработать теоретическую базу ханафитского мазхаба. Благодаря их усилиям ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решить практически все существующие проблемы в области права. Все это привели к тому, что этот мазхаб стал самым распространенным в Аббасидском халифате. Ханафизм даже стал поощряться правящей династией, которая была заинтересована в наличии в государстве фундаментальной правовой основы. При Аббасидском халифе Харуне ар-Рашиде один из самых выдающихся теоретиков ханафитского мазхаба Абу Йусуф стал верховным судьей (кадием) Багдада. Все кадии провинций Халифата назначались им. В отборе кандидатов, Абу Йусуф отдавал предпочтение представителям ханафитского мазхаба. По этой причине ханафизм распространился в государстве с еще большей стремительностью. Позднее Ханафитский мазхаб приобрел официальный государственный статус в Османской империи. С тех пор Ханафитский мазхаб прочно утвердился в различных регионах мусульманского мира и до сегодняшнего дня его последователями является большинство мусульман мира.
Харадж – государственный налог, который взимается за пользование землей. Этот вид налога брался с иноверцев – владельцев земель, которые были завоеваны мусульманами. Таким образом, иноверцы платили как подушный налог (См. Джизья), так и земельный налог – харадж. Если иноверцы принимали Ислам, то они освобождались от выплаты джизьи, но харадж они продолжали платить. Этим харадж отличается от джизьи, которую платят немусульманские граждане в обмен на предоставление им защиты и неприкосновенности со стороны мусульманского государства.
Мусульманские правоведы были единогласны в том, что немусульмане должны платить со своих земель харадж, а мусульмане – ушр (См. Ушр). Однако если мусульманин покупает земли немусульман, то согласно ханафитскому мазхабу, он должен продолжать платить харадж с этих земель. Но ушр с них он не должен выплачивать. То есть, с одних и тех же земель нельзя платить эти два вида налога одновременно. Однако в других суннитских школах – маликитском, шафиитском, ханбалитском мазхабах, харадж и ушр может выплачиваться с одной и той же земли. Можно также передавать эти земли в аренду. Ушр передается нуждающимся мусульманам, а харадж идет в бюджет государства.
Харадж бывает двух видов:
1. Харадж аль-муваззафа, который предусмотрен для пригодных для земледелия территорий. В период правления халифа Омара I, размер муваззафы был в размере 18 кг и 1 дирхема с территории 1600 квадратных метров. Эта цифра могла меняться в зависимости от объективных условий.
2. Харадж аль-мукасама, которая выплачивалась с урожая земель, с которых брали харадж. Размер мукасамы зависел от количества собранного урожая и мог составлять как его половину, так и треть или четвертую часть. Этот вид налога был установлен пророком Мухаммадом, который после завоевания мусульманами оазисов Хайбар и Фадак, обязал иудеев выплатить половину собранного ими урожая.
Харам – в исламском праве так называются все запрещенные деяния и вещи. Все эти запреты основаны на ясных и бесспорных доказательствах из исламских первоисточников. Этими доказательствами являются аяты Корана или хадисы (мутаватир или ахад). Однако данные хадисов-ахад не являются бесспорными доказательствами в вероучительных вопросах (См. Хадис). Но они могут являться таковыми в правовых вопросах. В ханафитском мазхабе все доказательства о запрете выводятся на основании только бесспорных данных аятов Корана, хадисов-мутаватир и хадисов-машхур. Запрещающие фетвы в этом мазхабе не выдаются на основании одиночных хадисов, так как в них может присутствовать элементы сомнений. На основании сомнительного же такие фетвы выдавать нельзя, так как в Коране говорится: «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это, мол, дозволено, а то запретно, и не возводите напраслину на Аллаха. Воистину, не будут благоденствовать те, которые возводят на Аллаха навет» (16: 116).
В ханафитском мазхабе запрещающие данные достоверных хадисов-ахад, которые полностью отвечают требованиям науки о хадисах, во внимание принимаются, но их относят не к хараму (полному запрету), а к тахриман макруху (См. Макрух), близкому к полному запрету. Дело в том, что в Коране также говорится: «Не спрашивайте о том, что огорчит вас, коли станет вам известно» (5: 101). А в одном из хадисов пророка Мухаммада говорится: «Аллаху не угодно, чтобы вы занимались сплетнями, задавали много вопросов и тратили свое имущество впустую» [Бухари, (Истикраз, 19)]. Тахриман макрух в ханафитском мазхабе является противоположным по смыслу термином понятию ваджиб. К тахриман макруху относится, например, ношение мужчинами золотых украшений или шелковых одежд. Существует также танзихан макрух, запрет в котором выражен слабее тахриман макруха. Танзихан макрух является противоположным по смыслу понятию мандуб (См. Мандуб). Классики же ханафитского мазхаба – Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шейбани вводили все запреты из единичных достоверных хадисов-ахад в категорию макрух.
Запрет может быть выражен следующим образом:
1. Дословно: «Вам запрещено [есть] мертвечину, кровь, свинину, а также то, что заколото без упоминания имени Аллаха, [убоину] удавленную, забитую палками, издохшую при падении [с высоты], убитую рогами и [скотину], которую задрал хищник, – если только вы не заколете ее по предписаниям, – и то, что заколото на [языческих] жертвенниках. Запрещено вам также предсказывать будущее» (5: 3).
2. Отменой разрешенности: «Отныне и впредь тебе не дозволено [брать новых] жен, а также заменять [прежних жен] другими, если даже ты очарован их красотой, за исключением твоих невольниц». (33: 52)
3. Повелением воздерживаться от чего-либо: «И остерегайтесь прелюбодеяния, ибо оно – мерзость и мерзкий путь» (17: 32).
4. Запрещением каких либо действий: «О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам – скверные деяния, [внушаемые] шайтаном» (5: 90).
Харам бывает двух видов:
а) Харам бизатихи. Это запретные по сути вещи или деяния, например: прелюбодеяние, убийство, воровство и т.д.;
б) Харам лигайрихи. Деяния или вещи, которые могут привести к греху. Например, запрещено смотреть на открытые части тела женщины, так как это может привести к прелюбодеянию, которое, по сути, является грехом; нельзя заниматься ростовщичеством, так как рост, по сути, является греховным.
Основными аятами, в которых перечисляются запретные (харам) вещи и деяния для верующих мусульман, являются следующие:
– «Воистину, [Аллах] запретил Вам [есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллах – прощающий, милосердный» (2: 173);
– «Вам запрещено [есть] мертвечину, кровь, свинину, а также то, что заколото без упоминания имени Аллаха, [убоину] удавленную, забитую палками, издохшую при падении [с высоты], убитую рогами и [скотину], которую задрал хищник, – если только вы не заколете ее по предписаниям, – и то, что заколото на [языческих] жертвенниках. Запрещено вам также предсказывать будущее. И все это – нечестие. Сегодня те, которые не уверовали, потеряли надежду отклонить вас от вашей веры. Но вы не бойтесь их, а бойтесь Меня. Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, довел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии ислам. Если же кто-либо, страдая от голода, а не из склонности к греху, вынужден будет [съесть запретное], то ведь Аллах – прощающий, милостивый» (5: 3);
– О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам – скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете (5: 90);
– «Скажи [, Мухаммад]: "В том, что дано мне откровением, я вижу запретным употреблять в пищу мертвечину, пролитую кровь, мясо свиньи – ибо все это скверна, а также [мясо] запретного [животного], заколотого не с именем Аллаха". Если же кто-либо будет вынужден съесть [вышеупомянутое] без умысла совершить грех и преступить [предписание], то, воистину, твой Господь – прощающий, милосердный» (6: 145);
– «Вам дозволено [приносить в жертву и употреблять в пищу] домашних животных, кроме тех, которые вам перечислены [в Коране]. Избегайте же скверны идолов, а также лживых речей...» (22: 30);
– «Запретны вам в качестве жен ваши матери, дочери, сестры, тетки со стороны отца, тетки со стороны матери, дочери брата, дочери сестры, молочные матери, молочные сестры, матери ваших жен, падчерицы – ваши воспитанницы, с матерями которых вы сошлись (а если вы не сошлись с их матерями, то нет греха, если женитесь на падчерицах); запретны [вам также] жены ваших кровных сыновей, запретно жениться одновременно на двух сестрах, если это не случилось прежде, – воистину, Аллах – прощающий, милостивый, – [запретны вам] и замужние женщины, если они не взяты вами в плен [в сражении во имя Аллаха], – все это предписал вам Аллах» (4: 23-24).
Нельзя считать разрешенным (халал) то, что является запретным (харам) в соответствии с согласованным вердиктом исламского общества (См. Иджма). Это является проявлением неверия и выводит человека из Ислама. Человек, совершающий запретные деяния приобретает грехи, а тот, кто избегает этого, совершает угодное Аллаху деяние – прибыль.
Харамом называют также место, куда запрещен доступ для определенной группы лиц. Например, это женская половина дома, куда запрещен доступ посторонних мужчин.
Хариджиты - мятежники, раскольники. Приверженцы мусульманской секты преимущественно радикального толка. История ее возникновения восходит к правлению четвертого праведного халифа Али ибн Абу Талиба (34/656-39/661). После убийства халифа Османа мятежниками выбрали его халифом. Новому халифу, в целом, присягнули все провинции, за исключением Сирии. Ее правитель Муавия ибн Абу Суфьян (будущий халиф и основатель династии Омейядов) воздерживался от присяги, выдвинув ему несколько предварительных условий, главным из которых было требование немедленного наказания убийц халифа Османа. Для того чтобы оказать давление на Муавию, халиф Али в 35/657 году двинулся с верными ему войсками в Сирию. У населенного пункта Сиффин произошло сражение, в ходе которого Али сумел значительно потеснить силы Муавии. Но в решающей фазе сражения сирийцы нанизали на свои копья аяты Корана, призывая Али к прекращению кровопролития и решению вопроса посредством третейского суда.
Али, не хотел идти на подписание мира с Муавией и был полон решимости добиться над ним полной победы. Однако значительная часть его сторонников и командиров войск была за заключение мира и оказала давление на халифа. Только после этого Али согласился на третейский суд. Но этот суд не привел ни каким положительным результатам для него и его сторонников. Тогда, недовольные решением суда сторонники халифа пожалели о том, что согласились пойти на третейский суд. Они заявили, что совершили большой грех, так как «право судить принадлежит только Аллаху» и раскаялись в этом «грехе». Затем они потребовали, чтобы и халиф Али тоже раскаялся перед Аллахом. Однако он отказался сделать это, так как не считал себя грешником. Он ответил им, что люди обладают правом судить на основании Божественных законов.
Тогда, в знак своего несогласия с действиями Али, большая часть его войск (около 12000 чел.) покинула его. Они заявили, что не признают решение третейского суда в связи с тем, что «судить вправе только Бог» (ла тахким илла лиллахи). Вначале они обосновались у населенного пункта Харура. Поэтому первоначально их называли харуритами.
Почти сразу секта хариджитов превратилась в мощную политическую силу, и на протяжении последующих десятилетий была главным дестабилизирующим фактором в Халифате. В борьбе со своими противниками хариджиты использовали любые средства, включая и политический террор.
Хариджиты сразу объявили своими врагами, как Али, так и Муавию, начали против них активные диверсионные и военные действия. В 36/658 году халиф Али повел свои войска против них и разгромил их в сражении у Нахравана. Но жизнь этого выдающегося человека трагически оборвалась в 39/661 году. Он стал жертвой заговора хариджитов, которые приговорили его к смерти. Убийцей Али был Ибн Мулджам. Хариджиты отправили убийцу и для ликвидации Муавии, но тот заговор оказался раскрытым, и Муавия не пострадал.
В последующие годы хариджиты вели вооруженную борьбу с халифом Муавией и его наследниками, к которым перешел Халифат после смерти Али. В ходе боевых действий у них сформировался культ мучеников, к отмщению которых они призывали. В повстанческой деятельности они использовали методы партизанской войны, совершая стремительные налеты, и, в случае подхода халифских войск, сразу отходили в безопасные места. Основным местом их базирования была болотистая и труднопроходимая местность аль-Батаих неподалеку от Басры (Южный Ирак). От их рук пали многие тысячи мусульман.
Но среди самих хариджитов не было единства. Уже в I веке хиджры (VII в.) они распались на три соперничающие между собой секты – ибадитов, суфритов, надждитов и азракитов. Однако самой ранней группой, заложившей основы хариджитского движения, мусульманские ересиографы называют мухаккимитов. В последующие годы раскол среди них еще более углубился и к III/X веку мусульманские ересиографы описывали воззрения уже нескольких десятков хариджитских сект.
Хариджитское движение в последующие десятилетия охватило Ирак, Иран, Йемен, Северную Африку. После VI/XI веков они окончательно ослабли и сошли с политической арены. В настоящее время небольшие группы ибадитов все еще проживают в Алжире, Ливии и Омане.
Всем хариджитам свойственно отречение от праведных халифов Османа и Али, а также от последующих халифов. Мусульманский ересиограф V-VI вв. (X-XI вв.) Аш-Шахрастани в книге Китаб ал-Милал ва’н-Нихал (Книга о религиях и сектах) выделил основные положения в учении ранних хариджитов-мухаккимитов, отличающих их от учения мусульман-суннитов. Они касаются вопроса о политической власти в халифате. Как известно, подавляющее большинство мусульман, в соответствии с хадисами пророка, признают руководство (имамат) за представителями родного племени пророка – курайш. Все халифы Арабского халифата были родом из этого племени.
Однако хариджиты придерживались других взглядов. Аш-Шахрастани писал, что они «допускали, имамат среди некурайшитов, и каждый, кого они назначали по своему усмотрению, обходился с людьми соответственно той справедливости и тому воздержанию от несправедливости, примеры которых они показали ему, – тот был имамом. Кто выступит против него, с тем необходимо вести борьбу. Если же он изменит образ действия и отступит от справедливости, то его следует сместить или убить. Они допускали, что в мире вовсе не быть имама, если же в нем возникнет потребность, то им может быть раб или свободный, набатеец или курайшит. Первым имамом хариджитов был Абдаллах ибн Вахб ар-Расиби».
Повстанчество и восстания против властей, которые они считали "неверными", стали обязательными в религиозной доктрине хариджитов. Если количество "истинных" мусульман, каковыми они себя считали, в какой-либо местности достигало 40 человек, то вооруженное выступление против властей становилось обязательным религиозной обязанностью. А если их было меньше, то им следовало скрывать свои вероубеждения (такия) и дожидаться пополнения своих рядов.
Самопожертвование на пути веры (шира) стало одной из главных основ хариджизма. Убежденные в правоте своих идей они готовы были пожертвовать собственными жизнями ради утверждения «истины». Они считали, что шира открывает им путь в рай. Естественно, что идея ширы приводила к непрекращающимся бунтам и столкновениям с халифскими войсками. Эти столкновения приводили к огромным жертвам в среде самих хариджитских повстанцев. Это обстоятельство, в свою очередь, постепенно приводило к развитию у них культа мучеников и почитанию своих героев.
Борьба с "неверным" окружением сводилась не только к бунтам, но и к прекращению всех контактов хариджитов с окружавшими их людьми. Для этого они уезжали в малонаселенные местности и создавали там свои поселения. Ссылаясь на хиджру (переселение) пророка Мухаммада они также называли себя переселенцами (мухаджирами) и из своих поселений (Дар аль-Хиджра), они "противостояли" миру неверных (Дар аль-Харб).
Упорная борьба хариджитов привела к образованию ими во II-III веках хиджры нескольких государств в Северной Африке (государства Мидраритов и Рустамидов) и Омане. Однако после прихода к власти, их лидеры не придерживались изначальных идеалов этого движения и образовали царские монархии.
Наиболее известными хариджитскими сектами являются азракиты, надждиты, суфриты, аджрадиты, ибадиты. В числе вышедших из ислама хариджитских сект – маймуниты и йазидиты.
Харун – Аарон сын Имрана. Один из пророков (наби) Аллаха, посланный к народу Израиля. Брат пророка (расуля) Мусы. Родился в Египте, где прошло его детство и молодость. Их родословная восходит к сыну пророка Йакуба – Лави (Левию).
Аллах сделал Харуна пророком вместе с его братом Мусой, когда народ Израиля подвергался мучениям и унижениям со стороны египтян. Подчинившись повелению Аллаха, Харун вместе с Мусой пошел к Фараону. Они призывали его уверовать в единого Бога. Однако Фараон, который считал богом самого себя, отверг их призыв. Затем он еще больше ужесточил гонения на израильтян в Египте. Тогда израильтяне обратились к Мусе и Харуну с просьбой молить Аллаха об избавлении их от этих мучений.
