Текст книги "Тайные общества"

Автор книги: Аркон Дарол

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 17 страниц)

В своем рассказе, навеянном – как она утверждает – посещением йезидов, журналистка Блаватская явно дала волю фантазии.

‹Их называют ‹поклонники дьявола›; под этим именем они известны повсюду. Конечно, вовсе не невежество послужило причиной создания этого адского культа. Они признают коварство предводителя черных сил, но боятся его могущества и желали бы добиться его благосклонности… Взявшись за руки, йезиды образуют громадные хороводы, в центре которых становится шейх или жрец; он бьет в ладони и распевает куплеты в честь шайтана. Затем присутствующие начинают все быстрее двигаться по кругу, приседая и подпрыгивая. Когда исступление достигает высшей точки, поклонники дьявола наносят себе раны, часто своими собственными кинжалами… Они прославляют шайтана, умоляя его явить им чудо. Поскольку ритуалы обычно проходят ночью, дьявол нередко демонстрирует им свое могущество, самым незначительным из проявлений которого являются громадные огненные шары в форме диковинных животных›.

Автора брошюры ‹Изис без покрывала›, отрывок из которой мы процитировали, явно не смущала ограниченность человеческих знаний той эпохи.

Надо сказать, что частично в этом недоразумении виноваты сами йезиды, которые лишь совсем недавно объяснили свое отвращение к слову ‹шайтан› (сатана). По их мнению, даже само звучание этого слова связано с силой зла. Сатана – это падший ангел, чья власть ограничена во времени. Теперь он реабилитирован и влияет на человеческие дела как в добром, так и в дурном смысле. Сила зла исчезает вместе с его виновностью, но те, кто часто задумывается о зле, могут его встретить и отсрочить его исчезновение.

Кто же был основателем этого культа? Как ни странно, это был шейх Ади, один из наиболее почитаемых суфийских мистиков XI века. Самое авторитетное издание в этой области, ‹Энциклопедия ислама›, пишет: ‹Кажется странным, что йезиды выбрали себе в качестве национального святого суфийского шейха Ади Мусафира, безоговорочно признанного во всем мусульманском мире. Его ортодоксальные взгляды, которые ясно прослеживаются в написанных им книгах, с трудом сообразуются с идеологией такой инакомыслящей и противной природе ислама секты, как современный йезидизм›. И все же вполне возможно, что эзотерическое учение, тщательно хранимое суфиями, в несколько измененной форме было воспринято йезидами. Во всяком случае, можно с уверенностью утверждать, что некоторые их верования и ритуалы схожи между собой.

Внешне организация йезидов очень напоминает буддистскую: очевидно, дело в том, что у них общие суфийские корни. Все миряне являются для них муридами (учениками), так как они рассматривают каждого как возможного последователя культа. Духовные лица называются ‹каханас› (‹мистические начальники›) или ‹рухан› – этот термин объединяет тех, кто способен войти в глубокий транс. Иерархия руханов схожа с суфийской. Шейхи, обязательно потомки Ади, носят белую одежду и черные тюрбаны, они составляют высшую касту аскетов. За ними следуют ‹пирс› (‹древние›, или ‹мудрые›) в черных одеждах и белых тюрбанах. ‹Факиры› составляют контингент мистиков. Есть также женское сообщество – ‹факрайа› (‹бедняжки›).

В принципе ни один мирянин не имеет права видеть секретные ритуалы йезидов. Нашлось все же несколько человек, которым удалось хотя бы одним глазком взглянуть на эти обряды, и эти люди считают их сходными с суфийскими. Основная дневная церемония, повторяющаяся ежедневно, состоит в приветствии восхода солнца; затем верующие ходят вокруг камня, лежащего на земле, на котором написано ‹Малик Таус›, что означает ‹Ангел Павлин›. Но это нельзя назвать поклонением. Вот что сказал один йезид суфию, приняв его за единоверца: ‹Вспомним о силе добра и зла, что составляет единое целое; встанем перед ней и обойдем наш камень›. Иезиды верят в перевоплощение душ, возрождение в образе животного является наказанием за дурную жизнь, праведники же возрождаются в человеческом обличье.

Как и спириты, иезиды получают ‹послания› из потустороннего мира. Павлин рассказывает им об их прошлой жизни и объясняет, каким образом прежний опыт может пригодиться в нынешнем воплощении. Легенда гласит, что многие перевоплощенные иезиды якобы проживают на Западе, но никто не может точно сказать почему.

Одна из самых секретных церемоний – поиск контакта с западной группой йезидов. Шесть танцовщиков (‹кошек›) и три певца (‹каввал›) собираются в помещении перед миниатюрной статуэткой павлина. Один из певцов заводит монотонную мелодию, которую подхватывают двое других. Слова ‹Малик Таус!› произносятся сначала медленно, затем все быстрее и быстрее – всего около ста раз. Затем танцовщики зажигают семнадцать маленьких масляных ламп, расположив их кругом, внутри которого собираются верующие. До начала церемонии они приходят в состояние ритуальной чистоты, надевая чистую одежду. Эта церемония проходит раздельно для женщин и мужчин.

После этого танцоры начинают медленно кружиться, плавно передвигаясь внутри круга против часовой стрелки. В полном молчании они встряхивают руками и потирают ладони.

Постепенно ритм ускоряется; через некоторое время простые муриды начинают мелко трястись, а те, кто сидит лицом к Павлину, застывают как парализованные.

Эта церемония должна умножить достоинства участников, помочь им улучшить характер и, следовательно, подготовить к новому рождению в человеческом обличье на Западе.

Суфийскую идею ‹бараки› (передачи магической власти, которая буквально переводится словом ‹милость›) можно найти и у йезидов. Человека, которого считают обладателем подобной силы, зовут для возложения рук – как это делали первые последователи Месмера – на глаза мурида. Эта практика называется ‹снисхождение милости›.

Очаг этой религии – древний христианский монастырь Лалеш, где шейх Ади провел последние годы своей жизни, творя чудеса в окружении своих учеников. Его мавзолей – место великого паломничества. Именно здесь находится блестящая черная змея, чье скульптурное изображение возвышается на ограде святого места. Она символизирует возрождение и реинкарнацию. Каждое утро змею чернят копотью масляных ламп, которые постоянно горят в монастыре. Символика этого ритуала следующая: ‹Копоть рождается из масла, которое не умирает, сгорая; так же ничего в природе не умирает на самом деле; существует изменение, а исчезновения нет›.

Ритуальное обращение йезидов – это не важнейшая из церемоний, как в других культах, а символический акт, которым новообращенный подтверждает свое посвящение; жрец говорит ему при этом: ‹Как ты очищаешься в этой незамутненной воде, так же отбрось свои грехи; так же как зло, изгнанное из мира, существует лишь в сознании дурных людей, так же и ты укрепись в" решимости никогда не обращаться к дурным мыслям›.

Легенда о ‹небесных братьях› напоминает некоторым образом систему ‹духовных родителей›. У каждого верующего есть брат или сестра, ‹другой брат› или ‹другая сестра› из духовного сословия.

Во время посвящения новообращенный получает плотную накидку из шерсти, похожую на суфийскую; ее носят на голое тело. На шею надевают черно-красную шерстяную нить; такие ‹священные нити› используются во многих других ближневосточных культах. Эту нить никогда не снимают, что можно сравнить с ношением шнура тамплиерами, которое послужило одним из пунктов обвинения Ордена в еретической деятельности. Тканый пояс из ярко-красной шерсти носят поверх ‹кхирка› (накидки). Перед самим обрядом посвящения человек должен выдержать сорокадневный пост и принять очистительную ванну, которая символически избавляет будущего ‹факира› от прошлых грехов.

Еще совсем недавно европейские поклонники культа Павлина почти не имели контактов со своими восточными собратьями. Основная причина этому – недостаточный интерес европейцев к этой проблеме. Когда шейх Ади основал свою мистическую школу в XIII веке, разве мог он предвидеть, что Орден укоренится в Леванте и даже, что еще более странно, в Англии? Вряд ли…

16. Властители Гималаев

Во всем мире люди верят в существование сообществ мудрецов в Индии и Тибете. Эти странные святые, удалившиеся от мира, открыли некую загадочную силу, которая помогает им общаться на телепатическом уровне, излучать то, что обычно называют ‹властью›, влиять на судьбы мира и отдельных людей. Конечно, эти святые доброжелательно настроены к тем, кто верит в них и пытается установить с ними духовный контакт. Одна из их догм – перевоплощение душ. Эти мудрецы – единственные обладатели великих тайн жизни, смерти и сверхъестественного, они поддерживают контакт с разрушительными и созидательными силами и служат связующим звеном между простыми смертными и безграничностью того, что не принадлежит к человеческому роду. Они даже могут принимать обличье воплощенных богов.

Отправимся в один из ламаистских монастырей, расположенный на пустынном ледяном высокогорье далекого Памира у границ России, Китая и Индии, где религия и магия занимают умы людей как нигде в мире. На Памире живут невозмутимые коренастые люди монголоидного типа. Их образ жизни не изменился с тех пор, как их предки были свидетелями нашествия жестоких орд Чингисхана. Их ритуалы, возраст которых исчисляется тысячелетиями, значительно старше буддизма, который именно здесь, в Тибете, достиг своей высшей формы – правда, несколько отличающейся от ортодоксальной.

Вопреки известным нам описаниям эти люди вовсе не те пафосные высокодуховные романтики, обладающие удивительной властью, которая приводит в изумление рядового туриста. Один вид фотоаппарата, бинокля– или транзистора приводит монахов Та-1Пи в восторженное смущение; высокомерным это отношение к достижениям цивилизации не назовешь. И все же во время и после своих магических ритуалов монахи являют чудеса могущества, недоступного пониманию простых смертных.

Эти чародеи обманывают людей методами цирковых иллюзионистов – например, заставляют растения вырасти на ваших глазах, всего за несколько минут. Это сочетание религии и чародейства, незнание монахами внешнего мира и их таинственная способность угадывать будущее вызвали к жизни столько же россказней по поводу лам, сколько и неверия в эти сказки. Но истина гораздо более сложна. Не стоит искать в рассказах путешественников и в оккультной литературе хоть какой-то намек на объективное исследование: ничего подобного никогда не существовало. Вот факты: ламы используют как магическую власть, которой достигают путем концентрации, так и иллюзионизм, в искусстве которого им нет равных. В их сознании, отличающемся от западного, аналитического, эти две вещи естественно дополняют друг друга. Почему?

Ламаистские ритуалы включают в себя две части: для публики и для посвященных в тайный культ. В среду вечером, когда солнце заходит за скалы, возвышающиеся над долиной Ак Сока, рокот барабанов возвещает о начале церемонии, цель которой – убедиться в появлении светила на следующее утро.

Люди разных сословий сбегаются на площадку у подножия сурового монастыря, чтобы полюбоваться танцем. Мужчины и женщины в необычных одеждах и громадных жутких масках дергаются под непрестанный рокот барабана, сопровождаемый воем дудок и ударами гонга.

Начинается первая часть церемонии. Сцена освещена факелами, которые держат новички в широких одеждах; лица у них бриты, а некоторые столь юны, что бритва им не нужна. Атмосфера накаляется, так как дух, вселяющийся в лам, может появиться в любой момент. Внезапно в свете факелов появляется крохотный лама. Он быстро достает из складок одежды сначала один нож, затем другой, третий и бросает их в маленькую статую Будды, которую держит сам великий священник на ступеньках храма. Каждый нож, попав в цель, падает затем на землю. С торжествующим криком верующие гурьбой собирают ножи и передают их в толпу, чтобы все видели, что металл, словно стекло, разлетелся на куски – осталась лишь деревянная рукоять. Раздается всеобщий радостный вопль: чудо свершилось. Ловкость рук доказала могущество Будды.

– Смысл этого ритуала, – говорит сопровождающий меня лама Оргун, – заключается в доказательстве того, что Будда неприкосновенен. Он может сам защитить себя, даже не прибегая к насилию.

Я спрашивают его, не фокус ли это. Оргун мгновение колеблется, прежде чем ответить.

– Все зависит от того, что вы ищете. Если это представление кажется вам подстроенным, значит, вы видите лишь его символический смысл. Если же вы верите, что чудо действительно произошло, то вера поможет совершенствованию вашей души.

Эта концепция иллюзионизма нова для меня, но она обладает собственной внутренней логикой – во всяком случае с точки зрения ламы.

Представление продолжается. Во все убыстряющийся тэ.нец уже вовлечены и некоторые зрители, среди которых есть немолодые священники. Я замечаю, что шестеро из них, не двигаясь, внимательно следят за происходящим, как режиссер за поставленным им спектаклем.

Почему поклонники Будды, верящие, что слияние с небытием является высшей целью в жизни, должны удостовериться, что завтра утром солнце обязательно встанет? Для Оргуна этот вопрос кажется элементарным. По его мнению, деяния верующих в Будду за два последних тысячелетия вызвали уменьшение ‹реальности›. ‹Реальностью› он называет солнце и все то, что доступно нашим чувствам. Ламы достигли или могут достичь нирваны – состояния небытия, полного блаженства, соединения с божественным ничем. Но было бы крайне эгоистично раствориться в этом блаженстве, оставив остальных людей на произвол судьбы; ламы не могут допустить наступления золотого века, пока все человечество не будет готово воспринять его. Отсюда и необходимость поддерживать солнце в его извечном движении.

Во всяком случае это служит доказательством того, что у буддистов есть чувство ответственности по отношению к обществу и они не замыкаются в себе в поисках духовного самосовершенства. Об этом я и говорю сопровождающему меня ламе.

– Именно так. Вот почему мы сохраняем контакт с миром и пытаемся направить его на путь истинный, который приведет всех нас к нирване.

В этом объяснении я увидел истоки легенды о Властителях Гималаев; за этим указанием последуют другие. Как мне рассказали, по всей Земле властители общаются между собой, естественно, путем телепатии. Один из аспектов их деятельности заключается в поддержании в мире установленного порядка.

Теперь процессия направляется в храм у подножия ламаистского монастыря, смахивающего на крепость. Мы следуем за процессией. На каждой ступеньке бьют в гонг и священники нараспев произносят мистическое слово ‹0м› – как мне объяснили, его нельзя произносить всуе, настолько велика его магическая сила. Внутри храма аллея ведет к громадной статуе сидящего Будды. Приношения и фимиам разложены у его ног, тяжелый запах, кажется, нарушает ясность мысли.

Пройдя перед идолом и помолившись, процессия перестроилась и побрела по длинной скалистой тропе к самому монастырю. Там в большом зале с низким потолком в золоченом кресле сидит первый лама в окружении своих учеников. Перед ними стоят низкие столики. Всем раздают чаши, в которых мука смешана с водой. В полной тишине мы едим это желтоватое, не особо вкусное месиво с кусочками каких-то овощей.

Лама затевает со мной долгий разговор, из которого я почти ничего не понимаю, несмотря на все усилия переводчика. Его мистические теории вступают в противоречие друг с другом, а когда я пытаюсь разобраться в их хитросплетениях, наталкиваюсь на вежливую улыбку и уверения, что я все пойму в нужное время. Я спрашиваю ламу о некоторых европейцах, которые, как мне говорили, являются последователями буддизма. Он никогда не слышал о них, но вежливо добавляет, что, возможно, знает их под другими именами. Нет, он не может определить их по национальности, потому что это не их метод работы. Да, он находится в духовной связи с людьми всего мира. Нет, он не интересуется политикой. Далай-лама – одно из воплощений Будды, но переселение душ не является исконным буддистским верованием, это ‹зараза индуизма›.

Является ли в его понимании буддизм тайным культом? Совпадает ли он с концепциями далайламы и его последователей на Тибете? – Да. – Почему это учение тайное? – Потому что оно пока еще недоступно большинству людей.

Вновь забили барабаны, и я почувствовал, что со мной что-то происходит: вещи меняют свою форму, и, кажется, между зарождением мысли в моем сознании и моментом проходит слишком много времени. Я уже устал сидеть и, если бы музыка играла быстрее, с удовольствием пустился бы в пляс. Как будто в ответ на мое невысказанное желание ритм убыстряется – во всяком случае мне так кажется. Но я вдруг замечаю, что не способен даже пошевелиться.

Когда я уезжал из Кашмира, один индиец сказал мне: ‹Не подходите слишком близко к этим ламам, они вас загипнотизируют›. Теперь я вспоминаю об этом предупреждении, но не могу на нем сконцентрироваться: мысль то приходит, то снова уходит. Нечеловеческим усилием воли я перевожу взгляд на часы: мы здесь уже час. Смотрю на лам: они, кажется, полностью погружены в созерцание. Лишь первый лама неотрывно смотрит на меня; его взгляд не излучает ни малейшей опасности, одну только уверенность, что я – это уже не я, что реальность далеко от меня. Я поднимаю глаза на факел, который горит в светильнике в другой стороне комнаты: его пламя приняло зловещий оттенок.

Мой переводчик снова заговорил, и звук его голоса успокаивает меня. Он переводит мне слова мудреца о жизни, о смерти, о миссии человека на Земле, о божественности матери, о бессодержательности любой вещи, об освобождении человека благодаря ‹Срединному Пути›.

Я чувствую правоту этих слов, понимаю, что все остальное не имеет значения, что в речах ламы заключена единственная истина. А он советует мне попытаться освободить мой дух от тела, и тогда я получу то, что мне действительно нужно, а потом достигну стадии, где уже ни в чем не буду нуждаться. Мне кажется, что это настоящая, истинная философия. Я желаю лишь одного: сидеть и слушать этот голос, ждать, пока мне переведут слова ламы, чувствуя, что это именно то, что я хочу знать.

Я просыпаюсь на груде шкур в холодной келье, где гуляют сквозняки. В горле у меня пересохло, мне страшно хочется пить, нет даже сил произнести хоть слово. Несмотря на усталость, я должен найти воду. Выхожу из кельи, прохожу через бесчисленные коридоры и обнаруживаю, что нахожусь под землей. Наконец я выбираюсь на свежий утренний воздух и, вдыхая его полной грудью, ищу ручей, который заметил раньше из монастыря. Он оказывается совсем близко. С наслаждением пью воду. Вокруг прогуливаются монахи, не обращая на меня никакого внимания. Я возвращаюсь в монастырь, но не могу найти свою келью.

Тогда я направляюсь к центральному залу приемов, при входе в который обнаруживаю стопку чашек – из них мы ели вчера вечером. К краям одной из них пристало немного желтого теста. Повинуясь мгновенному порыву, я соскребаю чуточку этой пищи, заворачиваю в платок и прячу в карман.

После встречи с моим другом Оргуном я прощаюсь с монастырем. Меня любезно приглашают вернуться сюда, когда я только пожелаю. Теперь, говорит Оргун, у меня есть над чем поразмыслить.

Именно это я и сделал. Результат анализов теста показал, что оно содержит алкалоиды скополамина, гиосциамина и атропина; все они, скорее всего, получены из сока белладонны. Овощ же, нарезанный маленькими кусочками, оказывается, по всей видимости, мандрагорой, которая также содержит скополамин и другие алкалоиды, вызывающие галлюцинации. Говорят, что именно скополамин делает человека податливым и восприимчивым к внушению. Мандрагору и белладонну использовали раньше в своих рецептах колдуньи (до сих пор неизвестно, кто ими руководил). Будем же милосердны: химия прекрасно объясняет, откуда у членов культа появляется уверенность, что они общаются с духами и даже влияют на расстоянии на ход событий. Возможно, использование наркотиков, как и чародейство, носит символический характер или, скажем, помогает проснуться интуиции.

Эти алкалоиды очень опасны в той концентрации, в какой они содержатся в диких растениях. Поэтому при их использовании очень важна точная дозировка. А может быть, эти растения входят в обычный рацион местных жителей? Я, правда, никогда не видел, чтобы их собирали в пищу. В руках дилетанта они могут стать смертельными или, во всяком случае, вызвать серьезное отравление. Похоже на то, что монахи, судя по всему, привыкли употреблять эти растения в пищу, иначе вряд ли они стали бы использовать наркотики для случайных визитеров.