Текст книги "Лекции по истории античности (I. История Древней Греции)"
Автор книги: Андрей Стрелков
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 15 страниц)
Теперь исполнительная власть. Ещё раз хочу подчеркнуть, что исполнительная власть называется исполнительной, поскольку она исполняет. Вот наши чиновники, они принимают решения. Представители исполнительной власти в афинской демократии решения не принимают, они исполняют решения, принятые советом и народным собранием. В этом главное различие, почему у нас никогда демократии сейчас не будет. Ведь что такое выборы? Вы выбираете себе правителей. В афинской демократии правил народ. И вообще, кстати говоря, в афинской демократии (мы будем дальше говорить: там участвуют те же самые граждане, и все они там будут в этом участвовать), там нет понятия “чиновник”. Чиновник и демократия – это вообще вещи не совместимые.
Но они, чиновники, нужны, потому что многие функции управления государством носят настолько сложный характер, что нужны профессионалы. И поэтому первые чиновники появятся ещё в Афинах. Там будут люди, которые будут помогать профессионально управлять. И знаете, кто будут эти первые люди? Государственные рабы. Их государство закупало, обучало, платило хорошую зарплату, очень хорошую (у этих рабов государственных был домик, была семья, деньги хорошие были). Но они были рабами, вот что важно. Чтобы граждан своих не искушать. А раб что? Он выполняет функции, они хорошо выполняли функции. Так же, как и полицейские, мы с вами говорили, эти самые скифы.
Итак, значит, исполнительная власть, повторяю ещё раз, они только выполняют решения, они не имеют права принимать своих решений.
Значит, какие принципы функционирования исполнительной власти. Первый принцип при афинской демократии – это коллегиальность. Вот группы людей, должностных лиц, которые отвечают за то или иное направление, обычно называются латинским словом магистраты. Так вот все магистратуры в Афинах (да и не только в Афинах, во всех греческих полисах), они всегда были коллегиальными. В греческих полисах за исключением тиранических режимов никогда не было должности, которую мог выполнять один человек. В Риме будут два консула, два претора, четыре квестора, четыре эдила. В Афинах будет 10 стратегов, 10 казначеев, 10 аподектов, 10 колакретов, 10 полетов и т.д. То есть принцип коллегиальности. Поэтому, с моей точки зрения, должность президента антидемократична. В Афинах если бы кто-нибудь предложил сделать Перикла президентом, то его бы убили. Коллегиальность. Это важнейший принцип.
Второй принцип. Выборность. О, здесь, конечно, прямо мы унаследовали этот принцип, замечательно. Только, понимаете ли, афиняне понимали выборность несколько иначе. Ещё раз повторяю, там не было выборов в нашем смысле слова, когда тратятся какие-то совершенно безумные деньги. Выбирались по жребию и по очереди. Отслужил эту магистратуру, всё, ты стоишь в очереди на другую магистратуру. Единственно, куда выбирали хиротонией (поднятие рук), это было две должности. Здесь действительно, всё-таки они были не такие уж теоретически “закомплексованные”, они чётко знали, что стратегов по жребию не выберешь. Стратег – это тот, который войском командует.
Извиняюсь, есть люди-Жуковы, Малиновские и т.д., у которых это есть, дар божий, это тоже профессия. Каждый не может управлять войском. Ну, не может управлять. Вот Александр I , хороший был, он мне нравится, хороший был царь, но не мог он управлять армией под Аустерлицем, не нужно ему было это делать. Нам это стоило несколько десятков тысяч убитых. Вот когда он это понял, он перестал командовать.
Здесь важно, что стратеги выбирались. Казначеи выбирались тоже не из всех, а только из богатых. Почему? Да очень просто. Человек, который имеет дело с деньгами, в случае нанесения вреда государству должен иметь возможность восполнить государству этот ущерб.
Принципы исполнительной власти
Третий принцип. Вот то, что у нас напрочь отсутствует. Вот почему мы не демократия. Обязательно к выборам есть парный принцип – отчётность. Если человека выбрали на какую-то должность, то в Афинах его не отпускали, пока он не отчитается. Прекрасно исполнил свою обязанность – наградить его овацией в театре или золотым венком. Плохо исполнил свою обязанность – и нанёс ущерб государству.
Опять-таки я вам говорил, афиняне не были кровожадными людьми. Человек, действия которого были неправильными, он наносит ущерб государству. Скажем, Шеварднадзе подписал договор о том, что там тысячи километров отошли к американцам. Это стоит денег. Вот афиняне считали, что если ваши действия нанесли ущерб, они считаются в деньгах. Возмести государству потерю – свободен. Пока не возместишь, сидишь в тюрьме. Но не сразу: к первому сроку не отдал деньги – сумма удваивается, не отдал ещё раз – ещё раз удваивается, а дальше уже в тюрьме сидишь, пока родственники не заплатят. Не заплатят родственники – умрёшь.
Мильтиад, знаменитый победитель персов при Марафоне, за неправильные действия при осаде Наксоса был приговорён к штрафу в 50 талантов. В тюрьме умер. Но, повторяю, национальный герой. Здесь нет никакой разницы, герой–не герой, должен государству – отдай. Понимаете ли, поэтому без отчётности вся наша система – это бред.
Следующий принцип. Краткосрочность. Во всех греческих полисах, в Риме должность можно было исполнять один год. У нас сейчас спорят, можно ли третий срок. На любой должности человек был только один год. Всё. Кроме стратегов. Вот Перикл был 15 лет стратегом, но он был честным человеком. Один год. Знали, что демократическая система, где очень много зависит от личных качеств человека, развращает власть. Не надо искушать человека. О каких там трёх сроках, о семи годах президентства говорить? Одного года было достаточно для каждого гражданина, чтобы побыть на конкретной должности.
Следующий принцип – возмездность. За исполнение должности на благо государства платили. И это было очень важно. Никакой бедный человек не мог отказаться от выполнения обязанностей, потому что говорили: ”Тебе за это платят”. Платили мало. Нажиться нельзя на зарплате магистрата афинского, но тебе компенсируют твои потери.
И вот в этом есть очень большая разница, скажем, с Римом. Будем потом о Риме говорить, там те же самые принципы, но там за исполнение должности не платили. И там римский гражданин мог свою кандидатуру выставить (там уже нормальные выборы были), но не выставлял. Он знал, какой-нибудь обычный ремесленник: ну, он станет каким-то магистратом, а кто семью-то будет содержать? Там было исполнение обязанностей – почёт. Здесь – гражданская обязанность.
И ещё, последний принцип исполнительной власти – это то, что магистраты были независимы друг от друга. Вот наши все чиновники, они взаимосвязаны различными личными связями, связями по работе и т.д., они образуют касту. И с этим бороться абсолютно бесполезно, это не только наша беда, эта беда и на Западе. Есть и “Закон Паркинсона”, специально разбирали все этот феномен чиновничества. Так вот каждая коллегия магистратов (а Аристотель пишет, что одновременно магистратуры выполняли 700 человек, то есть вы представляете, сколько там было всяких коллегий, в каждой коллегии по 10 человек), так вот они никакого отношения друг к другу не имели. Они чётко замыкались на совет и народное собрание. Поэтому они были органами народа и не имели своих собственных самостоятельных интересов, своей собственной власти.
Это и есть власть исполнительная. Вот когда у нас, смеясь, говорят, что чиновники – слуги народа, вот те в Афинах были слуги народа. А это у нас не слуги. Это остальной народ их слуги. Потому что система такая, здесь ничего не поделаешь. Не потому, что плохие они или хорошие, система вынуждает к такой форме отношений.
Суд
И последний орган власти – это суд. Суд назывался гелиэйя, это название суда. А вот то место, где судят, называется тоже хорошо: дикастерий (дике – справедливость, дикастерий – где осуществляется справедливость). В чём особенность суда. Это тот суд, который у нас пытаются уже второй раз привить, суд присяжных. Причём особенность состоит в том, что членами суда присяжных каждый год были 6000 человек. Из 30 000 граждан.
Ну, вообще-то реально, когда суд работал, то есть не по праздникам, нам нужны были 5000 человек, 1000 запасных (кто-то уехал, кто-то заболел, кто-то не смог). Но зато каждое утро приходили все эти 6000 (а на юге начинается день рано, где-нибудь часиков в 6), избранные для суда на этот год. Их называли гелиасты. И там была специальная машинка (часть машинки сейчас там у них сохранилась), производилась жеребьёвка, определяли, кто из этих 6000 сегодня будет судьёй, и кто в каком наборе будет состоять. Только утром они узнавали, какое дело они рассматривают, и в каком составе будет суд.
Минимальный состав суда 201 человек, дальше шёл состав суда 501 человек, 1001 человек, 1501 человек. Конечно, они не были специально подготовлены, но говорили о том, что один человек может ошибаться при принятии решения, ну, 10 человек могут, но чтобы 200 человек сразу ошиблись, такого не может быть. Это как раз есть принцип демократии.
В суде была обвиняемая сторона, была сторона, которая выдвигала обвинение. Причём там не было прокуроров, не было профессиональных судей, не было адвокатов. Каждый человек, каждый гражданин должен уметь защищать свои интересы в суде сам. Это может быть только в обществе с очень высоким уровнем образования, высоким уровнем интеллекта. Потом там появились люди, которые писали специальные речи для суда и для той и для другой стороны, но если бы вы вынули бумажку и начали читать, всё – проиграли. Поэтому речи, даже написанные другими, выучивали. И вообще, чтобы политик, какой-нибудь Перикл взял бумажку и прочитал – всё, его карьера бы закончилась.
Поэтому в суде выступали обе стороны. Причём в суде ведь присяжные что должны были решать? Виновен или невиновен. А вот если виновен, то тогда по какой статье дальше идёт наказание. Что интересно. У них, конечно, действовали законы, но суд прежде всего судил не проступок. Суд судил человека. Поэтому, если почитать эти речи, человек на суде рассказывал, что он сделал для государства. Понимаете ли, каждый человек может ошибиться, может совершить какой-то проступок. Здесь это было важно. Поэтому нам известны примеры. Можно было распахнуть свой хитон перед судьями: вот раны, которые я получил, а вы хотите меня осудить.
Когда судили гетеру Фрину за непочитание (кстати, женщина не могла сама защищаться), её защищал, по-моему, Гиперид. Он в нужный момент распахнул на ней одежду и говорит: ”Вот это вы хотите осудить?” (а с неё Пракситель делал Афродиту). И это нормально. Это не сухие, занудливые римляне, которые будут говорить: вот в законе написано, вот мы так и сделаем.
Самое главное, чему нас учит демократия. То, что я вам рассказал, я вам как бы описал некую политическую систему. Вот вы сами можете сравнить, что совпадает с нашим или другим обществом, что не совпадает. Но самое главное ведь не это. Самое главное при демократии – это совершенно иное отношение человека к власти.
Ведь посмотрите, что получается в течение жизни у каждого гражданина. В течение жизни он постоянно член народного собрания, каждые 5 лет он член суда, раз в жизни он будет членом совета. В течение жизни он пройдёт через все магистратуры. Понимаете ли, там нет этой пропасти между властью и народом. Каждый человек одновременно является и властью и подчиняющимся. Это то, чему учили греки с детства. Ты должен подчиняться законам, ты должен уважать власти. И в то же время ты должен уметь (это самое страшное, это самое тяжёлое), должен управлять. Ты должен.
Вот что меня больше всего раздражает в современном положении. Отсутствует основной принцип демократии – ответственность. Демократия – это не власть, которая свалилась откуда-то и не ряд ритуальных движений, которые выполняют перед телевизором. Это, прежде всего, ответственность за свои поступки. Понимаете ли, гражданин приучается действовать так, чтобы было не стыдно. Человека нельзя было обозвать каким-либо нехорошим словом (хотя у них там русского мата не было, но тоже были всякие там неприличные слова): понимаете ли, человек сразу потащит в суд. Они часто бегали в суд. Это неплохо. Человек привыкает, во-первых, решать свои дела легитимно, через судебную систему. Это есть признак демократического общества. И, во-вторых (что самое важное), демократия должна порождать в человеке чувство собственного достоинства. Чувство, что ты принимаешь решение, которое влияет на твою жизнь. Не кто-то влияет, а ты её формируешь. И не через выборы какого-то неизвестного депутата, а то, что ты постоянно это делаешь.
Опять-таки выборы – это фикция. Человек может привыкнуть, прийти и опустить эту самую бумажку, а где твоё участие? Вот сто человек, которые опустили эту бумажку, они несут ответственность за своего депутата? Да не несут. Так же как и депутат не несёт. В афинской системе – это система всеобщей ответственности, которая действовала постоянно. Так что демократия – это не красивое слово, это система внутренних убеждений. Это система менталитета свободных людей.
Кризис греческого полиса
Кризис греческого полиса
Эпоха классики, которая нам представляется самой совершенной, самой высокой формой выражения греческой цивилизации, была достаточно небольшой по времени фазой развития Древней Греции. Если греческий полис проходил стадию становления три века (это эпоха архаики, VIII-VI века), то эпоха классики всего лишь два века, да и к тому же ещё и неполных (начало V века и до 30-х годов IV века).
Да и в эпоху классики, собственно говоря, древним расцветом мы можем назвать тоже не всю классику, а так называемый период пентаконтаэтии, то есть период 50-летия. Вот эпоха с 480-го по 431-й год, несмотря на то, что в этот период, в значительной части этого периода шли греко-персидские войны, пожалуй, именно этот период и можно назвать эпохой максимального расцвета Древней Греции. А вот начиная с 431-го года по 338 год, вот эти практически 100 лет в антиковедении называются эпохой кризиса. 50 лет расцвета и 100 лет кризиса.
Дальше, когда мы с вами будем говорить об истории Древнего Рима, там тоже будет столетний период кризиса римской республики. Так что здесь нужно представлять, что, во-первых, кризис является для каждого общества, для каждого типа общества необходимой стадией в развитии, так же как юность, взросление и умирание.
И кризис даже на чисто эмоциональном уровне обычно у нас воспринимается как нечто негативное. Говорят, что наше общество пребывает в кризисе как минимум последние 15 лет, начиная с эпохи перестройки, и говорят: “Ой, как долго, ничего хорошего не получается”. Не печальтесь, это только начало. Как правило, кризис – это период, который охватывает жизнь нескольких поколений. Просто некоторым везёт, некоторым не везёт в жизни. Нужно более философски, более спокойно и с большим достоинством относиться к любому времени, в котором живёт человек.
Кроме того, кризис, о котором мы дальше будем с вами говорить – это не только не негативные явления. Кризис – это некая потенциальная возможность перехода к новому качеству.
Опять-таки, забегая далеко в будущее, кризис Римской империи, столетний кризис, очень тяжёлый, очень кровопролитный кризис, он, в конце концов, завершится созданием великой римской империи, великой средиземноморской державы, которая на протяжении по крайней мере двух веков будет тем центром, в котором будут воплощены все лучшие достижения всех средиземноморских народов. А потом, в IV, в V веке будет кризис римской империи, и этот кризис завершится гибелью этой державы, что приведёт к нескончаемым бедам и гибели миллионов людей. И на развалинах римской империи возникнут потом современные европейские державы. Так что кризис – есть потенциальная возможность прорыва в будущее. И в то же время возможность умирания целого народа, целого типа цивилизаций.
Так вот кризис, о котором у нас пойдет речь, называется кризис полиса или кризис полисной системы. И он будет сопровождаться действительно негативными явлениями в разных областях жизни. Однако нужно опять-таки заметить, что кризис это не просто черная дыра. Кризис – это всегда проявление в разных формах, в разных направлениях. Если у нас сейчас системный кризис (кризис экономики, кризис политического устройства, кризис духовной культуры), то в Греции было, как ни странно, не так.
Именно конец V, IV век в области экономики дает блестящий взлет. Это рассвет греческой экономики. Это дальнейшее развитие товарно-денежных отношений. Не было экономического кризиса. В области духовной здесь странное сочетание. С одной стороны, высочайшее развитие греческой философии (недаром это время жизни и Платона и Аристотеля), нельзя говорить о духовном кризисе. И в то же время это кризис традиционных религиозных представлений.
В другом плане, в плане политическом, здесь очень чётко выражаются кризисные черты. Это эпоха столетних войн. Сейчас уже стонут, что у нас 8 лет идёт война в Чечне. Да, это очень плохо, это очень тяжело. А вот греки воевали в эпоху кризиса сто лет друг с другом, постоянно меняя союзников и противников. Сто лет они практически пускали кровь самим себе. Раньше они воевали с Великой Персидской державой и победили её, а теперь воевали между собой.
Но самым страшным проявлением кризиса был кризис в области социальных отношений. Почему это произошло и в чём выражался кризис социальных отношений – мы об этом сегодня и поговорим.
Полисы накануне кризиса
Прежде всего нужно отметить, что опять-таки в истории человечества (и в Греции так же это всё было) огромную роль играет субъективный фактор. Естественно, что историю творят люди. Не нужно складывать ответственность на судьбу, на исторические процессы, на богов и т.д. Есть конкретные люди, которые отвечают не только за свою жизнь, но и за жизнь тех людей, с которыми они одновременно живут. Тем более люди, которые имеют власть и которые эту власть часто используют не по назначению.
Но вот кризис полисной системы во многом был предопределён характерными чертами греческого полиса. Те позитивные моменты, о которых мы говорили на предыдущих лекциях. Надеюсь, я в прошлый раз попытался вам доказать, что демократия, нормальная демократия, была возможна только в рамках греческого полиса, только в рамках небольших гражданских коллективов. Именно греческий полис породил такое явление, которого ещё раньше не было в мире – он породил такое явление как личность. Не просто человек, а именно как творческая личность.
Именно в рамках греческого полиса была возможна та великолепная литература, архитектура, скульптура, поскольку это духовное богатство порождалось не просто отдельной элитой. Здесь была очень мощная питательная среда. Это создавалось не для жителей дворцов, как раньше было, это создавалось прежде всего для народа. Для народа в хорошем смысле этого слова. Это не поп-культура, которая царствует сейчас. Народ – это гражданский коллектив с высокими требованиями и, прежде всего, с возможностью для создания и развития вот этой творческой элиты во всех греческих полисах. Творческое начало означало гораздо больше, чем деньги.
Вот о деньгах мы потом тоже поговорим. У греков долгое время существовало правильное отношение к деньгам, при всём при том, что они создали рыночную модель. Деньги – это лишь только механизм. Деньги – это лишь только инструмент. Но ни в коем случае не цель жизни.
Полисная модель, ещё раз повторяю, была великолепна, она была идеальна, и мы с вами говорили, что одной из характерных черт было то, что при наличии политической раздробленности (700 греческих полисов) существовало единое духовное пространство. И поэтому-то они и могли создавать все вместе столь великолепную греческую культуру.
Но дело в том, что греческий полис, совокупность греческих полисов, была бы идеальной моделью, может быть, она бы существовала и до нашего времени, если бы вот греки остались где-то на фазе VII, VI, V века. Греческий полис и греческая система в целом была очень хорошо снабжена оборонительными возможностями против европейских варваров. Для греческих полисов не представляли такой суровой опасности ни скифы, ни фракийцы, ни галлы. Сплочённый гражданский коллектив всегда мог дать отпор.
Грекам повезло, что становление греческого полиса произошло в то время, когда великие восточные державы (будь то Египет, будь то Месопотамии, будь то государства Малой Азии) переживали эпоху кризиса. Они были достаточно слабы и занимались своими внутренними делами. В этих условиях греки как бы находились на острове. Они могли заниматься своими проблемами, могли использовать Средиземноморье (мы говорили, через систему колоний) для развития своей собственной экономики. Они, действительно, были центром мира. Они пользовались этим миром.
И так бы могло, повторяю, продолжаться, очень долго. Недаром когда Платон создавал своё идеальное государство, он мыслил это идеальное государство. Идеальное государство не может существовать в реальном мире. Оно может существовать где-нибудь на острове, ещё где-то. Самое главное, самый большой вред для каждого государства составляют его соседи. Если бы их не было, было бы всё очень здорово. И мудрые правители бы смогли наладить счастливую, благополучную жизнь. Но есть какие-то вредные соседи, другие государства, которые чего-то тоже хотят и считают, что ваше государство не настолько идеально.
