Текст книги "Основы тибетского мистицизма"

Автор книги: Анагарика Говинда

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 19 страниц)

Все фазы этого зависимого происхождения есть феномены одной и той же иллюзии, иллюзии эго. Преодолев иллюзию, мы выходим за пределы этого круга, в который мы сами себя заключили, и осознаем, что нет вещи и нет существа, которое могло бы существовать только для самого себя или только в себе самом, но что каждая форма жизни имеет в себе всю вселенную в целом как основу, и поэтому значение индивидуальной формы может быть найдено только в связи с целым.

Как только человеческая личность осознает эту всеобщность, она перестанет отождествлять себя с пределами своего временного воплощения и ощутит себя погруженной в полноту жизни, после чего различия между прошлым, настоящим и будущим больше не будет существовать. Миларайпа пел об этом из глубины своего переживания: «Привыкнув осознавать эту и будущую жизни как одну, я забыл страх рождения и ужас смерти».(W.Y.Evans-Wentz, 1928, с. 246).

Это бесстрашие – характерное свойство Бодхисаттвы, который, будучи сам свободным от иллюзии рождения и смерти, желает спуститься в страдающий мир смертных, чтобы распространить счастливую весть Конечного Освобождения от цепей кармического рабства.

Следующая таблица может оказаться полезной для рассмотрения временных и причинных связей в аспекте 12 звеньев Пратитья-Самудпады в соответствии с традицией Абхидхармы:

Временной

Звенья (нидана)

Причинный аспект

Прошлое

1. Иллюзия эго (авидья)

2. Образование кармы (санскара)

Кармические

причины

Настоящее

3. Сознание (виджняна)

4. Ум и тело (нама-рупа)

5. Органы чувств (шад-аятана)

6. Контакт (спарша)

7. Чувство (ведана)

Кармические

следствия

8. Страсть (тришна)

9. Целеустремленность (упадана)

10. Становление (бхава)

Кармические

причины

Будущее

11. Перерождение (рождение) (джати)

12. Старость и смерть (джара-марана)

Кармические

следствия

8. ПРИНЦИП ПОЛЯРНОСТИ В СИМВОЛИЗМЕ

ШЕСТИ ОБЛАСТЕЙ САНСАРЫ И ПЯТИ ДХЬЯНИ-БУДД

В соответствии со своими различными функциями Авалоки-тешвара принимает различные формы в каждой из областей мира сансары:

в небесном мире богов он появляется под именем "Всемогущего Подателя Ста Благ" (дВанг-по брГья-бьин) в виде белого Будды;

в адских областях чистилища – под именем "Дхарма-Раджа" (чхой-гьи рГьял-по) в виде дымчатого и гневного Будды;

в человеческом мире – под именем "Лев Шакьев" (Шакья-сенг-ге) в виде желтого (золотистого) Будды;

в мире претов – под именем "Пламенные Уста" (кха-Бар-ма) в виде красного Будды;

в мире асуров – под именем "Героически Доброго" (тхаг бЗанг-рис, санскр. Випабхадра) в виде зеленого Будды;

в животном царстве – под именем "Несокрушимый лев" (сенг-ге раб-брТан) в виде синего Будды.

Цвета, упомянутые в этом перечне, соответствуют общепринятой иконографической традиции, как, например, на танкаи храмовых фресках. Этой традицией было вызвано некоторое непонимание того факта, что цвета этих Будд соответствуют цветовому излучению, исходящему от этих областей.

Лама Кази Дава-самдуп, например, считал, что цвета областей должны соответствовать цветам Будд, появляющихся в этих областях: дэва-лока – белый, асура-лока – зеленый, человеческий мир – золотой, животный – синий, прета-лока – красный, ады – цвета дыма или черный. Без какого-либо своего обоснования он заявляет, что "Здесь текст ксилографа ошибочен, кроме первого и последнего случаев". Исходя из этого произвольного предположения, Лама Кази Дава-самдуп заменяет официально признанную версию ксилографии цветовым символизмом собственного выбора. Необходимо поэтому разобраться в источниках, откуда пошли принципы такого символизма в соответствии с дозволенными и общепринятыми тибетскими текстами, если мы хотим получить более глубокое психологическое понимание.*

* Автор ссылается на книгу W.Y.Evans-Wentz, 1957, с. 124. Однако путаницу в цветовую символику внес сам г-н Эванс-Венц при обработке рукописи перевода, оставшегося от Ламы Кази Дава-самдупа (

Примеч. А.И.Бреславца

).

Мне же кажется, что все несколько вообще не так. Цвета Будд полностью независимы и, насколько это возможно, отличны от цветов тех областей, где они проясняются, за исключением, может быть, высшей и низшей, которые, хотя и не обладая цветом в строгом смысле этого слова, все же представляют собой некий контраст между светом и тьмой, т.е. символически белым и черным, крайними полюсами земного бытия.

Кроме всего, несомненно, что эти образы Будд – более поздние иконографические добавления, вставленные в первоначальное изображение Колеса Жизни, чтобы проиллюстрировать активность Авалокитешвары в шести областях мира. Следовательно, это вряд ли может влиять на первоначальный символизм этих областей. Тот факт, что текст "Бардо Тойдол" упоминает лишь имена Будд, а не их цвета в шести областях, доказывает, что эти цвета раньше не рассматривались как что-то существенное или как фрагмент изначальной системы.

Фундаментальный символизм опирается здесь на принцип полярности, что видно из описания в "Бардо Тойдол" тех цветов, психологических причин, условий и качеств шести областей, которые связаны с качествами и излучениями пяти Дхьяни-Будд.

В данном тексте говорится, что в первый день переживания Истинной Реальности в послесмертном состоянии (чхос-ньид бар-до) из сердца Вайрочаны излучается темно-синий свет Мудрости Дхармадхату, излучается с такой силой, что слепнут глаза.

"В то же время тускло-беловатый свет богов начинает сиять над тобой (лхай од-дКар-по бКраг-мед). Из-за силы дурной кармы лучезарность синего цвета вызывает у тебя страх и желание бежать, в то время как туско-беловатый свет богов тебе становится приятным. Не придавай этому значения, не будь слабым! Если из-за этой ужасной иллюзии (гТи-муг драг-по) ты уступишь своей привязанности, то войдешь в область дэвов и, вовлеченный в круги шести миров, отклонишься от пути Освобождения!"

На второй день "Бардо Истинной Реальности" из сердца Ваджрасаттвы-Акшобхьи исходит ослепительный белый свет Зерцалоподобной Мудрости, и в то же время появляется тусклый, цвета дыма и пепла свет чистилища (дМьял-вий од-ду кха бКраг-мед).

"Из-за силы ненависти (же-сДан-ги дВанг-гис) ты испугаешься сияющего белого света и захочешь бежать, и в то же время тебя будет манить тусклый, дымный свет ада. Если ты позволишь себе быть увлеченным им, то ты впадешь в адские миры и будешь страдать от невыносимых мучений и надолго задержишься на пути Освобождения".

На третий день сияющий желтый свет Мудрости Равенства исходит из сердца Ратнасамбхавы, и одновременно появляется тусклый голубой свет человеческого существования (мий од-сНгон-по кхраг-мед).

"Из-за силы гордыни ты убоишься сияющего золотого цвета и попытаешься бежать от него, чувствуя себя в то же время влекомым тускло-голубым светом человеческого мира. Если ты позволишь ему сманить себя, то переродишься в человеческой сфере (мий гНас) и будешь терпеть страдания рождения, старости, болезни и смерти".

На четвертый день сияющий красный свет Различающей Мудрости будет исходить из сердца Амитабхи, и одновременно появится тускло-желтый свет претов (йи-двагс кьи од-сер-по бКраг-мед-па).

"Из-за власти над тобой страстных желаний (Дод-чхагс дранг-пой дванг-гис) ты почувствуешь страх перед красным сиянием и захочешь от него скрыться, в то же время, будучи влекомым тускло-желтым светом претов, ты захочешь пойти ему навстречу. Если ты позволишь увлечь себя, то попадешь в область голодных духов (йи-двагс кьи гНас) и будешь страдать от невыносимых мук голода и жажды" (голод и жажда – символы непрекращающихся страстей и жажда жизни).

На пятый день лучистый зеленый свет Всесовершающей Мудрости изойдет из сердца Амогхасиддхи и одновременно появится тускло-красный свет асуров (лха-ма-йин гьи од-дМар-по бКраг-мед па).

"Из-за сильной зависти (пхраг-дог драг-пос) ты будешь испуган сияющим зеленым светом, в то же время ты почувствуешь влечение к тускло-красному свету асуров. Если ты позволишь увлечь себя, то попадешь в область асуров (лха-ма-йин гьи гнас) и будешь страдать от невыразимых несчастий борьбы и войны".

На шестой день появляется лучезарное сияние Пяти Дхьяни-Будд, их соединенных Мудростей, охраняющих божества (Защитников мандалы Будд Шести областей), имена которых мы упоминали.

"Одновременно с сияющим светом воссоединенных Мудростей Пяти Татхагат появляется тусклый свет шести областей(ригс-друг): белый от дэвов, красный от асуров, синий от людей, зеленый от животных, желтый от претов, пепельный от ада".

Это выразительно повторенное утверждение цветов, связанных с шестью областями, позволяет устранить любые возможные сомнения в этой проблеме соотношения цветов.

На седьмой день появляется пятицветное излучение "Божеств-Видьядхар" вместе с тускло-зеленым светом мира животных (дуд-Грой од-лЖанг кху бКраг-мед).

"Из-за власти иллюзорной привязанности (чхагс-аКхрул пай дВанг-гис) ты будешь напуган блеском пятицветного излучения и захочешь скрыться от него, в то же время ощущая манящее влечение тусклого зеленого света. Если ты дашь увлечь себя, то погрузишься в духовную тьму (гТи-муг) животного царства (дуд-аГрой гНас) и будешь испытывать безграничные страдания рабства, немоты и оцепенения".

Как видно из этих отрывков тибетского текста, принцип полярности заметен не только в символизме Шести областей и их соотношении в Колесе Жизни (Бхава-чакра), но и в связях между качествами и Мудростями Дхьяни-Будд и психологическими причинами шести состояний существования. Те лица, которые в своем посмертном состоянии не чувствуют духовной близости в сиянии Дхьяни-Будд, стараются избежать этого чистого излучения и притягиваются теми сферами существования, которые соответствуют их собственным наклонностям, диаметрально противоположным пяти Дхьяни-Буддам. Символизм "света" или цветных сияний, повторяемых в каждой фазе, обозначающей "день" переживаемой Реальности, не является, таким образом, одинаково близким (как, например, зеленый и тускло-зеленый, как утверждал Лама Кази Дава-самдуп), но обязательно противоположным, ибо одновременно с сияющим светом каждого Дхьяни-Будды всегда появляется тусклый свет сансарического измерения, но противоположного (если это бывает возможно) цвета (поскольку при шести областях и пяти Дхьяни-Буддах абсолютной полярности трудно ожидать). Таким образом, лучезарные силы пяти Дхьяни-Будд или просто Татхагат являются лекарствами для устранения пяти ядов – заблуждения, ненависти, алчности, зависти и гордости – причин мирских или сансарических состояний существования. Поэтому Будды названы великими целителями или врачами ума и души (бЖом-лДан Дас сМан-бЛа), отсюда происходит безобразное, но часто употребляемое выражение "Будды Медицины". В действительности, это совсем не так, ибо Бхайшаджа Гуру (Учитель Врачующий) является эманацией опять же Дхьяни-Будды Амитабхи, который представляется вместе со своими спутниками в восьми различных направлениях, с разными мудрами, атрибутами и соответствующих цветов. Они являются представителями высочайших сил исцеления и спасения от болезней мира, от которых они защищают нас в восьми направлениях пространства.

В соответствии с преобладанием того или иного яда в сознании существо перерождается в той или иной области сансары. Неведение относительно иллюзорной природы мирского счастья и скоротечности индивидуального существования (даже в его высших формах) – характерная черта мира богов, в то время как ненависть, ведущая к противоположной крайности, – главная причина пребывания в адских областях. Типичное свойство человеческой формы существования – гордость, самомнение эго(асми-мана), тогда как беспомощное рабство у ненасытных желаний (рага) характерно для мира претов. Главное качество вечно сражающихся и борющихся асуров – зависть (иршья), а в животном мире – тупость, невежество в своей максимальной форме (авидья, моха), преобладающие в этой области по причине неразвитости сознания и недостатка интеллектуальных способностей (рефлексии, рассуждения, логики, мышления).

Средством для уничтожения этих "пяти ядов" являются пять Мудростей Дхьяни-Будд. Мудрость Дхармадхату, – сокровенная сфера высшей Реальности уничтожает иллюзию богов (дэва) и желание пребывать в этом мире; непоколебимая и беспристрастная уравновешенность Зерцалоподобной Мудрости, позволяющей увидеть вещи в их истинной природе (йатха бхутам), устраняет ненависть, ведущую к адским формам существования; Мудрость Сущностного Тождества или Равенства всех существ разрушает самомнение эгочеловеческой формы существования; Мудрость Различающего Знания уничтожает страстное желание, ведущее в мир претов; глубокое милосердие и доброта Всесовершающей Мудрости уничтожают зависть, ведущую в мир асуров. Таким образом:

Темно-синее сияние Вайрочаны противодействует тусклому беловатому свету дэвов (1-й день).

Белое сияние Ваджрасаттвы-Акшобхьи противодействует черному или пепельному свету чистилища-ада (2-й день).

Золотое излучение Ратнасамбхавы противодействует тускло-голубому свету человеческого мира (3-й день).

Красное сияние Амитабхи противодействует тускло-желтому свету претов (4-й день).

Зеленое сияние Амогхасиддхи противодействует тускло-красному свету мира асуров (5-й день).

Свет животного мира появляется в бардо на 7-й день. Духовному оцепенению животного мира противодействует пятицветное сияние Божеств-Видьядхар (риг-Дзин гьи лха цхогс). Таким образом, принцип полярности простирается на все уровни духовной активности, начиная с областей существования, где:

небесная радость и адские мучения,

человеческая активность и бессильная страсть,

титаническая сила и животный страх.

Все они противоположны друг другу, подобно соответствующим цветам светов:

белому и черному,

голубому и желтому,

красному и зеленому;

они будут противопоставляться до тех пор, пока мы не придем к взаимодействию всех запредельных факторов внутреннего видения и мирских состояний существования, их свойств и цветовых излучений – Дхьяни-Будд и Шести областей. Все эти соотношения проиллюстрированы на воспроизведенной здесь диаграмме (с. 435). Она демонстрирует внутреннюю связь Великой шестислоговой Мантры с шестью областями сансары, что является темой следующей главы.

9. СООТНОШЕНИЕ ШЕСТИ СВЯЩЕННЫХ СЛОГОВ

С ШЕСТЬЮ ОБЛАСТЯМИ

Немногие ученые-ориенталисты Запада смогли найти истинный смысл шестислоговой мантры. Неисчислимые попытки объяснить удовлетворительно ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ и раскрыть глубокое значение или тем более скрытую мудрость в ней оказались более или менее безуспешными. Самое простое и популярное, но и самое плоское из этих объяснений сводится к тому, что на чисто внешнем сопоставлении доказывалось, что санскритские слова "молитвы", состоящие из шести слогов, передают благословение на каждую из шести областей сансары, когда они прочитываются с благоговением благочестивым буддистом (Jaschke, 1949, с. 607).

Если мы хотим понять мысли и чувства тибетцев, необходимо предварительно отложить в сторону все наши собственные мнения и предубеждения и попытаться войти в сферу религиозного опыта, откуда и происходит значение слов Священных Писаний, звуков мантр, священных ритуалов и воззрений практикующих. Тогда мы увидим, что существует не только логика умозаключения, исторического и филологического анализа, абстрактных концепций и ценностей, но и в равной мере оправданная и гораздо более глубокая логика врастания в область религиозного опыта. Как сказал Отто Штраус в своей классической работе по индийской философии:

"Прежде всего мы не должны забывать, что духовную практику никогда не понять правильно только читая книги. Опыт должен добываться только через переживание или, по крайней мере, необходимо понять психологически то, что Европа лишь недавно начала исследовать".

В тибетской мысли, использующей чисто внешние средства для определения соотношений между шестью слогами мантры и шестью областями существования нет ни внешнего, ни поверхностного, но есть внутренняя природа Авалокитешвары, которая позволяет доводить каждое слово до такой глубокой интерпретации. Другими словами, весь смысл дает мантре содержание опыта, а не генетическое или филологическое значение слова. Просто историческая или филологическая интерпретация мантры действительно является самым поверхностным и бессмысленным путем ее рассмотрения, так как подобная позиция принимает скорлупу за содержимое яйца и тень за сущность. Так как слова – не мертвые вещи, то мы не можем передать их друг другу, подобно монетам, запереть их в сейф или закопать в землю и взять оттуда снова неизмененными, даже через столетия, когда захотим. Нет, они скорее похожи на символы или иероглифы постоянно растущего и расширяющегося сознания из сферы опыта. Они – то, что мы делаем из них, и что вносим, вкладываем в них, сознательно или бессознательно. Как Авалокитешвара снизошел в мир, и как каждый луч его милосердия подобен руке помощи, протянутой тем, кому она необходима, так и каждый слог его мантры наполнен силой и благостью его любви. Поэтому совершенно естественно, что шесть священных слогов представлены в сопоставлении с Шестью областями, в которых они должны устранить страдание, освобождая существа от иллюзий и привязанностей. Тем, кто сам открыл смысл мантры, т.е. тем, кто не только верит в ее действенность, но и наполняет ее силой своей собственной благости, уже недостаточно заботиться только о своем Освобождении, но они побуждаются желанием Освобождения для всех живых существ. По этой причине йогин (после постижения всех различных уровней и стадий духовной реальности, содержащихся в мантре) обращает свое внимание к различным классам существ, и во время произношения каждого из шести слогов он обращает ум свой к шести областям сансары. Таким образом, каждый слог становится средством реализации силы милосердия Авалокитешвары. Поэтому сказано, что произнесение священной мантры с искренним сердцем не только благословляет все живые существа, но и закрывает для практикующего врата перерождений в этих областях мира. Ибо состояния существования, вызывающие у нас сострадание, навсегда теряют для нас свою привлекательность. То, от чего мы хотим освободить других, больше не может быть желанным для нас.

Так, при произнесении ОМ мы направляем наш ум и внимание на мир богов, охваченных иллюзией собственного постоянства и совершенства, открывая силой этой мантры врата освобождения для них и в то же время закрывая себе вход в эту область перерождения.

Подобным образом мы направляем наш ум на существа других областей: произнося МА, мы освобождаем мир асуров, снедаемых завистью и занятых постоянной борьбой против сил света. Произнося НИ, воздействуем на мир людей, ослепленных самомнением относительно своих достижений. Произнося ПА, мы воздействуем на мир животных, находящихся в темноте и немоте. Произнося ДМЭ, мы воздействуем на мир голодных духов – претов. И произнося ХУМ, мы облегчаем страдания существ, находящихся за свои злодеяния в адских областях.

Таким образом, ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ является благовестом освобождения для всех существ, символом Пути, ведущего к конечному Спасению. При произнесении этих слогов в сердце йогина возникает лучезарная фигура Великого Милосердного и преображает смертное тело практикующего в Нирманакайю Авалокитешвары, наполняя его ум безграничным светом Амитабхи. Затем следует вышеупомянутое преобразование ужасов сансары в звуки шести слогов. Поэтому в "Бардо Тойдол" говорится, что если в момент Великого Узнавания в промежуточном состоянии между смертью и новым воплощением изначальный голос Реальности отдается подобно тысячекратному грому, то может случиться, что он будет звучать именно как звук шести слогов.

И подобное мы читаем в "Шурангама Сутре":

"Как сладок таинственный и запредельный звук Авалокитешвары! Это изначальный звук вселенной. Он слышится внутри приглушенного гула морского прилива. Его таинственный звук приносит освобождение всем чувствующим существам, взывающим в своем горе о помощи, приносит чувство постоянства искренне ищущим достижения покоя Нирваны".

Бесчисленные изображения и молитвенные камни, на которых миллионы раз запечатлена священная мантра Авалокитешвары (тиб. сПьян-рас-гЗигс = Жанрэйсиг) лишний раз доказывают, с какой преданной любовью люди Тибета встретили это послание. Она на губах всех паломников, это надежда живых и последний вздох умирающего. Это вечная мелодия Тибета, которую йогин слышит в журчании ручейка, в ударах капель воды, в завываньи бури. Мантра приветствует путника с высоких скал, на диких караванных путях и на высоких перевалах. Таким образом, практикующий как бы постоянно присутствует в мире Просветленного, с осознаванием этого драгоценного камня – мани, в ожидании его раскрытия – пробуждения в лотосе своего сердца. Жизнь и смерть, опасности и беды становятся несущественными при таком возвышенном состоянии и присутствии, и вечный диссонанс между сансарой и нирваной постепенно исчезает в свете этого знания.

Ему хочется повторить с глубочайшим убеждением слова, сказанные Бодхисаттвой Сарва-Ниварана-Вишкамбхином в "Авалокитешвара-гуна-карандавьюха":

"Тому, кто даст мне Великую Мудрость, Шесть Слогов, я подарю четыре мировых континента, наполненных семигранными драгоценностями. И если тот не сможет найти ни коры дерева, чтобы написать на ней, ни чернил, ни бумаги, то я предлагаю сделать чернила из моей крови, взять мою кожу взамен коры, расколоть одну из моих костей и сделать из нее перо. И все это не причинит страданий моему телу. И он был бы мне как отец и мать и самым высокочтимым из всех почитаемых".

ОТНОШЕНИЕ ДХИЯНИ-БУДД И ШЕСТИ СВЯЩЕННЫХ СЛОГОВ

К ШЕСТИ ОБЛАСТЯМ МИРА САНСАРЫ

Эпилог и Синтез

АХ

ПУТЬ ДЕЙСТВИЯ

1. АМОГХАСИДДХИ:

ГОСПОДЬ ВСЕСОВЕРШАЮЩЕЙ МУДРОСТИ

Мы рассмотрели Дхьяни-Будд: Вайрочану, Ратнасамбхаву, Амитабху, Акшобхью вместе с присущими им символами – колесом, драгоценностью, лотосом и ваджрой, так как каждый из них относится к одной из четырех главных составляющих мантры ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ. Роль пятого Дхьяни-Будды Амогхасиддхи была упомянута нами вскользь. Он также содержится в мантре, правда, его роль не столь заметна, как у других. Так, если ОМ представляет Путь Универсальности, МАНИ – Путь Единства и Самотождества всех существ, ПАДМА – Путь Раскрывающегося Видения и ХУМ – Путь Интеграции, то нужно сказать, что за ними присутствует незримо акт реализации, таинственная духовная сила (сиддхи), которая не только дарует нам смелость идти по избранному пути, но и преображает нас во время его прохождения, пока мы не станем целью наших стремлений. Это снова показывает, что учение Будды – не какой-то туманный идеализм, погоня за вечным, но недостижимым идеалом, а доктрина самореализации, действия, путь, на который могут вступить все, кто действительно стремится к цели.

Идея Пути, движения была с самого начала одной из основных черт Буддизма, что легко видно из выражения типа "Восьмеричный Путь" (аштангика-марга), "Срединный Путь" (мадхьяма пратипад), Малая и Большая Колесница (Хинаяна и Махаяна), "пересечение потока" или "моря", к "другому берегу" (парагатам), "вход в поток освобождения" (сотапатти), Будда, который тот, кто "так пришедший" или "таково ушедший" (сугата, татхагата) и т.д. В этих выражениях раскрывается динамичный аспект, характер Буддизма, и ни в одном Дхьяни-Будде это так не выражено, как в Амогхасиддхи. Если Акшобхья воплощает отраженную ясность полностью успокоенного сознания, или Мудрость Великого Зеркала, Ратнасамбхава – глубокое чувство единения со всеми существами, а Амитабха – внутреннее зрение, через которое раскрывается иллюзорная природа "я" и "мира", Амогхасиддхи превращает эти переживания в результат, в свершенное действие, что превращает практикующего йогина в Просветленного. Сила его воли, так долго заключенная в беспрерывном цикле перерождений, преобразуется в спонтанное, свободное от условностей деяние святого, Бодхисаттвы, чья жизнь теперь основана не на жажде существования, а на всеохватывающем милосердии, чье тело становится «телом преображения» (Нирманакайя), священный носитель совершенствования, чей ум есть УМ всех Будд и чья речь становится Мантрой – признаком высочайшей Мудрости.

Амогхасиддхи – это Дхьяни-Будда свершения и реализации Пути Бодхисаттв (в тантрическом аспекте). Это Дхьяни-Будда преимущественно Нирманакайи – явленного тела, где Дхарма-кайя и Самбхогакайя приняли форму живого существа и стали видимым присутствием. Эта уникальная позиция Амогхасиддхи объясняет то странное утверждение в "Бардо Тойдол", где говорится, что на шестой день появляются только лучи объединенных Мудростей, именно четырех, а не пяти, хотя вся мандала с полным окружением присутствовала. "Зеленый свет Амогхасиддхи или Всесовершенной Мудрости воссияет над нами лишь тогда, когда мы обретем способность духовного восприятия или Мудрости в полном развитии". Это ясно говорит о том, что Реализация этой Мудрости есть верховная и высшая ступень на пути к Просветлению.

Это также выражено в вишва-ваджре Амогхасиддхи, которая есть усиленная ваджра Акшобхьи не только в смысле удвоения, но и в новой перспективе, новом уровне активности, новом измерении. Внутренний Путь Ваджрасаттвы, согласно "Бардо Тойдол", состоит в комбинации лучей мудрости нашего сердца, в осознании того, что все эти сияния являются эманациями нашего же Ума в состоянии полного покоя и ясности, состоянии, в котором ум раскрывает свою истинную универсальную природу. Этот внутренний путь ведет к таинству Амогхасиддхи, где внутренний и внешний мир, видимое и невидимое объединяются, и где духовное принимает физические формы, а тело становится носителем духа. Амогхасиддхи – Владыка великого преображения, чьим ваханой (повозка, средство передвижения) является окрыленный человек, перешедший к новому измерению бытия. Он – Владыка элементов "воздух" и "ветер", принцип движения, живое дыхание, сила жизни. В этом качестве он сливается с фигурой Амитаюса – эманацией Амитабхи в центре мандалы Божеств-Видьядхар, под именем Лотосовый Владыка Танца. Эта мандала визуализируется в горловом центре.

Значение или смысл этого "танца" может объяснить глава "Шурангамы Сутры", где различные Бодхисаттвы описывают свой путь к духовному пробуждению. Каждый из Бодхисаттв идет к просветлению своим путем, концентрируясь на некоторых объектах медитации: один на элементе "земля", другой – "вода", третий – "огонь", четвертый на элементе "воздух". Последний – это Бодхисаттва-Махасаттва Веджурхья, который, видимо, воплощает черты Амогхасиддхи и раскрывает сущностный характер этого элемента как динамичный принцип всякого существования.

"В моей практике дхьяны я концентрировался на нем и созерцал, как великий мир присутствует в пространстве, как великий мир присутствует в непрерывности движения, двигаясь и превращаясь в ритм его жизни, устанавливая и поддерживая дыхание, как он (ум) сам движется, как приходят мысли и как они уходят. Я отражал эти различные вещи и изумлялся их поразительному единообразию без какого-либо различия, за исключением скорости ритма. Я осознавал, что природа этих вибраций не имеет никакого источника для своего происхождения, ни какого-либо конечного назначения, и что как все живые существа, равно как и бесчисленные частицы пыли в неохватном пространстве, – все они находились в уравновешенном ритмичном движении, и что каждое существо было объято иллюзией, что оно уникальное создание" (Buddhist Bible, 1938, с. 243).

Все это напоминает современное описание мира, основанное на последних открытиях ядерной физики и может нам дать представление о глубине внутреннего видения, к которому были способны в далеком прошлом и которое только теперь мы начинаем оценивать, опираясь как раз на современные открытия. И эти данные действуют наперекор нашим представлениям о субстанциональности и реальности нашего "материального" мира.

В чем-то громоздкой диалектике Праджня-парамиты буддийские мыслители Индии очертили пределы описательных возможностей познания, которые тем не менее выводят настолько далеко за границы человеческого языка, что пандиты того времени были вынуждены находить спасение в парадоксах, которые позволяли заглянуть по ту сторону философских построений. Человеческий ум достиг предела мысли.

Таким образом, перед нами лежит путь за этот предел мысли, путь, связанный с расширением бодрствующего сознания за порог дискурсивной мысли в область интуитивного опыта через дхьяну и йогу.

Дискурсивный язык был заменен языком звуко-символов, где вибрации звука и света были слиты воедино. Это продемонстрировано слиянием Амогхасиддхи и Амитабхи – выразителями мистического зрения и мистического звука в центре Божеств-Видьядхар, в процессе реализации Внутреннего Пути Ваджрасаттвы. В этом центре прана Амогхасиддхи, поднимающаяся из корневого центра, становится принципом духовной жизни и вибраций мантрического звука, как бесконечность светоносного сознания Амитабхи превращается в этом же центре в бесконечность Жизненности Амитаюса.

На все это можно лишь намекнуть, это невозможно полностью объяснить в словах. Но одна вещь должна быть ясной: природа Амогхасиддхи заранее предполагает переживание других Дхьяни-Будд, с ним объединяются многие качества последних.

В Мудрости Великого Зеркала мы разрушаем субъект (и субъективное восприятие мира) во имя объекта (т.е. татхаты). В "Виджняптиматра-сиддхи-шастре" (X) мы находим следующее определение:

"Сознание, связанное со знанием Великого Зеркала, отражает характеристики всех объектов ясно и точно, как большое зеркало отражает образы различных форм (санскр. рупа)".

В Мудрости Самотождества мы разрушаем объект (мнение относительно отдельности от нас внешнего мира явлений) во имя субъекта (живого существа); в Различающей Мудрости мы разрушаем субъект и объект (в конечном и предельном опыте шуньяты); во Всесовершающей Мудрости мы не разрушаем ни субъекта, ни объекта, т.е. мы уже достигли верховной свободы, в которой, подобно Будде после его Просветления, мы можем вернуться безбоязненно обратно в мир для оказания помощи всем живым существам, ибо мы более не привязаны к миру. Теперь "горы для нас снова становятся горами, а воды водами", – как сказал некогда мастер дхьяны (дзэн).

"До изучения Дзэн горы являются горами и воды являются водами. Если же по наставлению опытного учителя он проникнет в сущность Дзэн, то горы не станут больше горами, а воды перестанут быть водами. Но когда он достигнет вершины мира (т.е. сатори – просветления), горы снова станут горами, а воды водами" (D.Т.Suzuki, 1953, ч. 1, с. 12).