Текст книги "Основы тибетского мистицизма"

Автор книги: Анагарика Говинда

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 19 страниц)

Скрытая энергия этих центров изображается в виде спящей энергии богини Кундалини (в индуизме), которая как шакти Брахмы воплощает силы природы, действие которой может быть и божественным, и демоническим. Мудрый, контролирующий эту энергию, может достичь посредством нее высочайшей духовной мощи и совершенства, в то время как неосведомленные люди подвергаются ее разрушительному воздействию.

Как изначальная энергия, заключенная в атоме, может быть использована и для блага, и для уничтожения человечества, так и энергия, дремлющая в теле человека, может привести и к освобождению, и к порабощению, и к свету, и к полной тьме. Только при полном самоконтроле, обладая ясным знанием природы этой энергии, йогин может отважиться вызвать ее. Поэтому наставления для ее пробуждения в религиозной литературе даются так, что лишь имеющие посвящение от компетентного Гуру могут практиковать их в соответствии с правилами, сформулированными в течение многовекового опыта медитации.

Завеса тайны, окутывающая некоторые эзотерические учения из-за использования языка, понятного только посвященным, имеет поэтому разумную основу не в намерении помешать другим в приобретении таких сил и знаний, а в защите невежественных людей от опасности, которую несет злоупотребление ими, поверхностное экспериментирование с этой практикой Буддийская система тантрической медитации избегает этой опасности, разрешая практикующему концентрироваться не прямо на шакти или центрах, а, как мы увидим позже, на тех качествах сознания и тех психических центрах, которые регулируют и преобразуют поток энергии. Вместо шактимы находим в Буддизме дакини, то есть вместо принципа энергии – принцип знания в ее интуитивно-спонтанной форме; вместо сил природы – силу вдохновения, ведущую к единству. (Мы вернемся к этой теме в 13 главе этой части).

4. ПСИХИЧЕСКИЕ ЦЕНТРЫ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ

И ИХ ФИЗИОЛОГИЧЕСКИЕ СООТВЕТСТВИЯ

Если "Корневой Центр", Муладхара-Чакра, представляет элемент «землю», то следующий вышележащий центр (соответствующий подчревному сплетению, которое контролирует органы выделения и репродуктивные органы) представляет элемент «воду». Он называется Свадхистхана-Чакра.

В тибетской системе медитации этот центр обычно не упоминается, не рассматривается как независимый (и это касается вообще буддийского представления о психических центрах, что подтверждается поздним по времени написания палийским сочинением «Йогавачара»), а объединяется с Муладхара-Чакра вобщий центр, именуемый «Сокровенным Местом» (тиб. гСанг-гнас; «сокровенным» в смысле «сакральным», соответствуя таким образом сакральному сплетению западной физиологии). Сакральное сплетение контролирует всю область, где сосредоточены репродуктивные силы половой и сопутствующей ей природы. Функции Свадхистхана-Чакры, которые связаны с системой пищеварения и питания организма в целом, т.е. расщепление, растворение и разделение питательных элементов на те, что организм может ассимилировать, и те, что должны быть выведены из организма, эти функции связываются со следующим вышележащим центром, с надчревным сплетением или солнечным сплетением.

Центр, который соответствует солнечному сплетению, называется Манипура-Чакраили, иначе, Набхипадма, «Пупочный Лотос» (тиб. лТе-ба'и 'кхор-ло). Он представляет элемент «огня» и силы преобразования в физическом, а также в психическом смыслах (пищеварение, ассимиляцию, преобразование неорганических субстанций в органические, а также трансмутацию органических субстанций в психические энергии и т.п.).

Центр, который соответствует сердцу, называется Анахата-Чакраи представляет элемент «воздуха». Этот центр не обязательно идентичен анатомическому сердцу. Он регулирует и контролирует органы дыхания в той мере, в какой с ними связано сердце, и при этом утверждают, что этот центр расположен на вертикальной центральной оси всего тела.

Три высших центра – это "Горловой Центр", Вишуддха-Чакра, соответствующий позвоночному сплетению; «Центр в межбровье», называемый Аджня-Чакра, который, согласно современной физиологии, соответствует среднему мозгу; и «Макушечный Центр», называемый Сахасрара-Падма, «Тысячелепестковый Лотос», который связывают с гипофизом головного мозга.*

* К сожалению, А.Говинда использует устаревшие сведения нейрофизиологии на уровне 1928 года, когда некоторые ученые, как индусы, так и европейцы пытались найти материальные корреляты системе

чакр

и

нади

. Но следует учитывать, что эта система присутствует лишь в живом теле и "исчезает подобно радуге осенью в тот момент, когда сознание покидает тело", то есть человек умирает (

Примеч. А.И.Бреславца

).

Эти высшие центры соответствуют тем формам акаша, которые выходят за пределы грубых элементов (санскр. махабхута) и представляют более высокие измерения пространства, где в конце концов качество света становится идентичным качеству пространства и таким образом растворяется в психо-энергетическом состоянии праны и в сфере космического сознания. Также как два низших центра объединены в один, так же и два высших центра рассматриваются как одно целое в тибетской системе йоги. Аджня-Чакране упоминается отдельно в тибетских текстах, а рассматривается как часть «Тысячелепесткового Лотоса» (тиб. 'даб-стонг).

Эти семь центров человеческого тела представляют в некотором смысле элементарную структуру и размерность вселенной: от состояния наибольшей плотности и материальности до состояния внематериальной многомерной открытости; от органов тьмы, подсознательных, но космически могущественных изначальных сил, до сил блистательного просветленного сознания. То, что формы-потенциалии всей вселенной сокрыты в этих центрах, указывается посредством приписывания им всех звуков санскритского алфавита в виде семя-слогов.

Каждый из этих психофизических центров изображается в виде бутона лотоса, чьи лепестки соответствуют семя-слогам (санскр. биджа), выражающим определенные качества или силы, а центр содержит символ того элемента, который управляет ими вместе со специфичным ему (элементарным) семя-слогом. Каждый из этих элементных семя-слогов связан с символическим животным, как его «носителем» (санскр. вахана), посредством которого этот элемент и характеризуется. Не детализируя далее (например, соответствующие боги и богини, связанные с этими центрами, что потребовало бы изложения индуистско-тантрического пантеона), мы ограничимся лишь этими элементарными аспектами указанных центров

"Корневой Центр", Муладхара, представлен четырехлепестковым лотосом с семя-слогами Вам, Шам, Щам, Сам. В его центре – желтый квадрат с семя-слогом Лам, символом элемента «земля». Его носителем ( вахана) является слон Индры Айраватио семи хоботах.

Следующий центр, Свадхиштхана-Чакра, показан в виде шестилепесткового лотоса с семя-слогами Бац, Бхам, Мам, Иам, Рам, Лам. В его центре – полукруг, или месяц с основным семя-слогом Вам, символом элемента «вода». Его вахана– крокодил (санскр. макара).

Манипура-Чакрапредставлен как десятилепестковый лотос с семя-слогами Дам, Дхам, Нгам, Там, Тхам, Дам, Дхам, Нам, Пам, Пхам. В его центре – красный* треугольник" с обращенной вниз вершиной, и центральным семя-слогом Рам.,. символом элемента «огонь».

"Сердечный Центр", Анахата-Чакра, представлен двенадцатилепестковым лотосом с семя-слогами Кам, Кхам, Гам, Гхам, Нам, Чам, Чхам, Джам, Джхам, Ньям, Там, Тхам. В его центре – дымчатого (серо-голубого) цвета гексаграмма с семя-слогом Намкак символом элемента «воздух», или «ветер». Его характеристическое качество – движение, поэтому в качестве носителя представлена лань, символ быстроты.

Эти четыре центра представляют четыре грубых элемента, и в них содержатся все согласные санскритского алфавита. Как мы видим по нарастающему числу лепестков при движении снизу вверх по центрам дифференциация все более и более возрастает. Другими словами, это более высокий уровень вибраций, или более высокий уровень активности, что соответствует более высокой размерности сознания. Здесь наблюдается развитие от относительно недифференцированного подсознательного состояния до дифференцированного состояния полностью проснувшегося сознания, символизируемого "Тысячелепестковым Лотосом".

"Горловой Центр", Вишуддхи-Чакра, где рождаются способности речи и сила звучания мантры, содержит все гласные санскритского алфавита на своих шестнадцати лепестках. Этот центр ассоциируется с качеством пространства (санскр. акаша) и тонким элементом «эфиром», субстратом звука и посредником распространения вибрации. Его центральный семя-слог Хамизображен на белой точке или белом диске внутри опирающегося на вершину треугольника. Его вахана– белый шестибивневый слон.

Аджня-Чакрасодержит только два лепестка (уже это указывает на ее зависимый от «Тысячелепесткового Центра» характер) с семя-слогами Хами Кщам, в его центре основной семя-слог – короткая или «половинная» А. Мы еще вернемся к этой букве.

"Макушечный центр" имеет в качестве центрального семя-слога ОМ. Тысяча его лепестков символизируют бесконечное многообразие и суммируют в себе все звуки и семя-слоги всех чакр. По этой причине «Тысячелепестковый Лотос» рассматривается как относящийся к более высокому порядку, чем предыдущие шесть центров. Поэтому термин чакра, в узком смысле, применим только к ним. Отсюда и название известного сочинения «Шатчакранирупана»(«Описание шести центров»), санскритского текста, переведенного Артуром Авалоном. Именно на этой работе и основано наше описание в той мере, в какой оно касается тантрической индуистской традиции.

УПРОЩЕННАЯ ДИАГРАММА ЦЕНТРОВ ПСИХИЧЕСКОЙ СИЛЫ

СОГЛАСНО ТРАДИЦИИ КУНДАЛИНИ-ЙОГА

Положение психофизических центров

и трех основных потоков психической энергии в теле человека

5. УЧЕНИЕ О ПСИХИЧЕСКИХ ЭНЕРГИЯХ

И «ПЯТЬ ОБОЛОЧЕК» (КОША)

Невидимые каналы и тонкие сосуды, служащие проводниками энергий, циркулирующих в теле человека, называются нади(таб. рЦа), как мы уже упоминали.

Лучше оставлять этот термин без перевода, чтобы избежать неправильного понимания, которое неизбежно возникает при его переводе как "нервы", "вены" и "артерии". Мистическая анатомия и физиология йоги основываются не на "объективном" научном исследовании, а на субъективном, хотя и основанном на непредубежденном наблюдении внутренних процессов, то есть не путем вскрытия мертвых тел или внешнего изучения функций организмов человека и животных, а путем самонаблюдения и прямого переживания процессов и ощущений внутри тела.

Открытие нервной системы и кровообращения принадлежит к совсем другой эпохе, и даже если слово «нади»приспосабливают в позднейшей медицинской науке Индии как наиболее подходящее обозначение для нервных и кровеносных сосудов, то это вовсе не оправдывает замены этими физиологическими понятиями первоначального значения терминов йоги.

Большинство пишущих о пранаяме(йоге, контролирующей прану) проглядели тот факт, что одна и та же энергия ( прана) не только подвергается постоянному преобразованию, но и сама способна использовать различные проводники, не прерывая своего течения. Как электрический ток может проходить через медь, железо, воду, серебро и т.д. и даже обходиться без всякого проводника, если напряжение достаточно велико, или распространяться в виде радиоволн, так и поток психической энергии может использовать в качестве проводников дыхательную систему, кровь или нервы и в то же время, если он достаточно сконцентрирован и направлен, может продвигаться и действовать в бесконечности пространства без этих посредников. Поэтому прана более широкое понятие, чем дыхание, чем нервная энергия или жизненная сила токов крови. Она есть нечто большее, чем творческая сила семени или двигательных нервов, большее, чем способность мышления и интеллекта или сила воли. Все это – только видоизменения праны, как чакры – видоизменения принципа акаши.

Хотя нади и могут частично совпадать с протяженностью нервных и кровеносных сосудов и поэтому часто сравнивались с их функциями, тем не менее, они не тождественны им, а стоят в таком же отношении к ним, как чакры к тем органам и функциям тела, с которыми они ассоциируются.

Другими словами, мы сталкиваемся здесь с параллелизмом телесных, психических и духовных функций. Этот параллелизм хорошо виден в учении о пяти оболочках (коша) человеческого сознания, которые, уплотняясь, кристаллизуются вокруг внутреннего центра нашего существа. Согласно буддийской психологии, этот центр представляет собой иррациональную точку отношений, в которой сходятся все наши внутренние энергии, но сама она лишена качеств и находится за рамками всяких определений. Наиболее плотная и самая наружная оболочка – это тело человека, построенное за счет питания (аннамайя-коша). Следующая – это эфемерная, относящаяся к тонкой материи оболочка (пранамайя-коша), состоящая из праны, поддерживаемая и питаемая дыханием и пронизывающая все тело человека. Можно назвать его также праническим, или эфирным, телом. Следующая, еще более тонкая оболочка – наше тело мысли (маномайя-коша), наша "личность", образованная активной мыслью. Четвертая оболочка есть тело нашего потенциального сознания (виджнянамайя-коша), простирающаяся далеко за пределы активности нашей мысли, охватывающая всю целостность наших духовных способностей.

Последняя и самая тонкая оболочка, пронизывающая все предыдущие, – это тело высшего универсального сознания, питаемое и поддерживаемое возвышенной радостью (анандамайя-коша). Она переживается только в состоянии медитации (дхьяна). Она соответствует в терминологии Махаяны "Телу Вдохновения" или "Телу Блаженства" (Самбхогакайя).

Все эти оболочки не разделяются как слои, кристаллизующиеся вокруг твердого ядра, а скорее имеют природу взаимопроникающих форм энергии, от тончайшего "всепроникающего" лучезарного сознания до самых плотных форм "материализованного сознания", которое кажется нам нашим видимым физическим телом. Таким образом, грубая оболочка пронизывается и поддерживается более тонкими оболочками.

Как материальное тело создается путем питания, пронизывается и поддерживается жизненными силами праны, так и активное сознание тела мысли пронизывает тело праны и определяет формы проявления тела. В свою очередь, мысль, дыхание и тело пронизаны и приводятся в движение еще более глубоким сознанием прошлого опыта, в котором хранится бесконечный материал, из которого получили свою субстанцию наши мысли и воображение. Лучше назвать его нашим подсознанием, или глубинным сознанием.

Но в высшем состоянии медитации все эти сознательные и подсознательные, тонкоматериальные, жизненные и физические функции охватываются пламенем вдохновения и духовной радости (ананда) и преобразуются в нем, пока не появится универсальная природа сознания. Это та основа, на которой покоится "йога Внутреннего Огня" (тиб. тум-мо).

Поэтому есть только одно духовное тело, рожденное вдохновением, пронизывающее все пять слоев и объединяющее все так называемые органы и способности личности в одно завершенное целое.

В этом процессе интеграции, становления целостного и совершенного заключается тайна вечности. Пока мы не достигли этого совершенства (целостности-святости) и отождествляем себя с меньшими ценностями, с «частью» или частичными аспектами, мы находимся в зависимости от законов материи и всех составляющих частных вещей: закона мира смертных.

Но неверно было бы недооценивать значение и ценность физического тела (стхула-шарира), создаваемого питанием (аннамайя), т.к. несмотря на то что оно по своей природе самое ограниченное и не может проникать в другие "тела", оно все же охватывается всемидругими телами и является естественной ступенью всех духовных деяний и намерений. Тело – это, так сказать, сцена между Небом и Землей, на которой разыгрывается ПСИХОКОСМИЧЕСКАЯдрама. Для посвященного оно представляет собой священное местопребывание безмерно глубокой мистерии. Поэтому знание, точнее, сознательный опыт этого тела имеет такую огромную важность для йога и для каждого, кто хочет вступить на путь медитации. Тело же становится сознательным инструментом одухотворения праны в ее наиболее доступной форме – в процессе дыхания.

6. ФИЗИЧЕСКИЕ И ПСИХИЧЕСКИЕ ФУНКЦИИ ПРАНЫ

И ПРИНЦИП ДВИЖЕНИЯ (ВАЙЮ)

КАК ИСХОДНОЕ УСЛОВИЕ МЕДИТАЦИИ

Уже в палийских текстах наблюдение за дыханием составляет основу медитации. Согласно словам Будды, в 118 беседе "Маджджхима-никайи" она заключается в сознательном наблюдении вдоха и выдоха, вызывающих раскрытие четырех основ концентрации внимания (сатипаттхана), Семи факторов Просветления (самбодхджанга) и, наконец, совершенного Знания и Освобождения.

В этом тексте говорится, что после удаления медитирующего в уединенное место и принятия традиционной позы медитации он делает сознательные вдохи и выдохи.

"Делая долгий вдох, он осознает: "Я вдыхаю долгим вдохом". Делая долгий выдох, он осознает: "Я выдыхаю долгим выдохом". Делая короткий вдох, он осознает: "Я вдыхаю коротким вдохом". Делая короткий выдох, он осознает: "Я выдыхаю коротким выдохом".

Это первая ступень: простое наблюдение процесса дыхания без обдумывания этого, без принуждения, без нарушения естественных функций тела. Дыхание становится сознательным, тем самым осознаются органы, через которые оно протекает.

Если бы наша цель заключалась только в интеллектуальном рассмотрении и анализе процесса дыхания, то это упражнение на этой стадии более или менее подошло бы к концу. Но цель этого упражнения совсем другая: получение синтеза – переживание целостности тела.

"Я ощущаю все тело(сабба-кайя), когда вдыхаю;

ощущаю все тело, когда выдыхаю", – так внушает себе медитирующий.

Относится ли термин "все тело" здесь к "телу дыхания" (пранамайя-коша) или же к физическому телу – это не столь важно, так как одно целиком проникает в другое и не ограничивается только органами дыхания.

Следующая ступень состоит в успокоении всех функций тела путем установления сознательного ритма дыхания. Из состояния совершенного психического и физического равновесия и его следствия – внутренней гармонии – вырастает безмятежность и удовлетворенность, наполняющие все тело чувством высшего блаженства, подобно освежающей прохладе источников, наполняющих воды горных озер:

"Ощущая безмятежность, я вдыхаю,

Ощущая безмятежность, я выдыхаю", – так он внушает себе.

"Ощущая блаженство, я вдыхаю,

Ощущая блаженство, я выдыхаю", – так он внушает себе.

Таким образом, дыхание становится носителем духовного переживания, посредником между телом и умом. Это первая ступень в процессе преобразования тела из более или менее пассивного и несознательно функционирующего физического образования в носитель или орудие развитого до совершенства и просветленного ума, что демонстрирует нам личность и тело Будды.

Следующая ступень посвящена внедрению духовных функций в процесс дыхания:

"Ощущая активность ума, сознавая ум, радуясь уму, концентрируя ум,

Освобождая ум, я вдыхаю и выдыхаю", – так практикует он далее.

Другими словами, все, что может быть объектом медитации: тело, чувство, ум или то, что движет ум (явления и идеи), связываются с функцией дыхания, проецируются на нее, ощущаются в ней, поддерживаются ею, становясь единым "телом дыхания". Этот процесс нельзя объяснить, его может пережить и понять только тот, кто имеет практическое знание о медитации. Отсюда афористичная краткость палийских текстов, в которых этот процесс описывается.

Те, кому близка индийская традиция, должны понять, что эти формулы предполагают знание индийской философии вообще, а также устоявшейся религиозной практики, связанной с ней. Несмотря на их краткость, эти формулы могут передавать четко определенное содержание тому, кто знаком с этой традицией. И только когда Буддизм распространился в другие страны, где эта традиция не была живой, практика медитации выродилась в искусственное словесное знание, как это видно по комментариям поздней Тхеравады. Но знаменательно, что недавние тенденции в Южном Буддизме обнаруживают серьезные усилия в направлении возрождения духа этой древней практики.

Наиболее важный результат практики "анапанасати" или концентрации внимания на дыхании – это осознание того, что процесс дыхания представляет собой связующее звено между сознательным и бессознательным, грубо– и тонкоматериальным, волевыми и не-волевыми функциями и поэтому – более совершенное выражение всей жизни. Эти упражнения, ведущие к глубоким состояниям медитации (дхьяна и самадхи), начинаются с наблюдения за дыханием и регулирования его, вследствие чего оно превращается из автоматической непроизвольной функции в сознательную и в конечном счете становится посредником духовных сил: праны в ее самом глубоком аспекте.

В тибетской традиции, никогда не терявшей своей связи с коренной традицией, порожденной индийской почвой, техника пранаямы, контроля сил праны, осталась живой до настоящего времени. Чтобы понять всю широту и глубину этого термина, не следует смешивать прану с "дыханием" в обычном, строго физиологическом смысле.

Хотя пранаяма начиналась с простых функций дыхания и положила его в основу своей практики, она означает намного больше, чем просто технику контроля за дыханием. Она является средством контроля над жизненными психическими энергиями во всех их проявляющихся формах, из которых функция дыхания наиболее очевидна. Среди всей физической активности и действий праны дыхание – наиболее доступный и легко поддающийся влиянию и поэтому наиболее подходящий отправной момент медитации. Дыхание – это ключ к мистерии жизни тела и духа.

Когда прекращаются все чувственные функции и даже сознание, как, например, в глубоком сне или обмороке, дыхание, тем не менее, не прекращается. Пока есть дыхание, есть жизнь. Мы можем оставаться сравнительно долгое время безо всех сознательных функций ума и чувств, но не без дыхания. Поэтому дыхание – символ всех сил жизни и стоит первым среди телесных функций праны.

Эти телесные функции, которые представляют "отрицательную", т.е. грубоматериальную сторону, объединены общим термином "вайю". Этот термин играет важную роль в тибетской системе медитации, особенно в школе Каргьюдпа, в связи с созерцанием Лунг и созданием Тум-мо ("Внутреннего огня"). Поэтому нужно сказать относительно этого несколько слов, прежде чем перейти к практическому аспекту буддийской йоги.

"Вайю", как и соответствующее ему тибетское слово "Лунг", обозначает обычно "воздух", или "ветер", так оно и было переведено на большинство европейских языков, даже в том случае, когда это слово казалось противоречащим всем физиологическим процессам: говорилось, что воздух (дыхание) проникает в пальцы ног или кончики пальцев или поднимается по спинному хребту к мозгу.

Как слово "вдохновение" несет корень, связанный с "вдохом", как греческое слово "пневма" означает и "дух", и "воздух", так и слово "вайю" имеет двойное значение: оно относится и к первичному элементу, и к жизненным и динамичным силам человеческого организма.

Природа его в обоих случаях одинакова с природой движения (корень "ва" обозначает "движение", "ветер"). В этом его внутреннее родство с более широким и общим термином "прана".

Это также подтверждается тибетским определением слова "Лунг", выражающим в случае применения его к психофизическим или медитативным процессам следующие функции (в полном соответствии с индийской традицией):

"Срог-зин": то, что поддерживает жизнь (зин-па: "поддерживать", срог: "жизнь"), то, что осуществляет дыхание, которое вносит в нас силы (санскр. пранав своем самом прямом и узком смысле).

"Ен-гью": то, что является причиной (гью) стремящегося вверх ("ен") выдоха и способности речи ( санскр. «удана-вайю»).

"Тхур-сэл": то, что давит вниз (тхур) и является причиной различных секреций (сэл) ( санскр. апана-вайю).

"Мэ-ньян": огонь (мэ), уравнивающий (ньян-па жед-па) все; способность ассимиляции, пищеварения, дыхания, дающих тепло процессов окисления ( санскр. самана-вайю).

"Кдье-жед": то, что пронизывает тело, то, что вызывает (жед) проникновение (кхье), т.е. причина мускульного движения, кровообращения и метаболических процессов преобразования веществ (санскр. вьяна-вайю).

Рене Гуно, воспринявший эти пять функций в свете санскритской традиции, определяет "вайю" как "вдох", т.е. дыхание, рассматриваемое как подъем в начальной стадии (прана в строгом смысле слова) и привлечение еще не индивидуализированных элементов космического окружения с включением их в индивидуальное сознание.

Апана-вайю, рассматриваемое в тибетской традиции как причина различных секреций, определяется Гуно как "вдох, как спуск в следующей фазе (апана), при котором эти (еще не индивидуализированные) элементы проникают в личность".

Вьяна-вайю описывается Гуно как

"фаза промежуточнаямежду двумя предыдущими, состоящая, с одной стороны, из всех взаимодействий и противодействий, происходящих в результате контакта индивидуального с окружающими элементами, а с другой стороны, из вытекающих жизненных движений, для которых циркуляция крови есть соответствующее движение в телесном организме".

Удана-вайю, согласно Гуно, это функция, управляющая дыханием, преобразующая его из сферы индивидуальной ограниченности в область потенциальных возможностей личности, рассматриваемой в ее целостности.

И, наконец, самана-вайю объясняется как функция пищеварения или внутреннего усвоения веществ, при котором поглощенные элементы становятся частью личности. Другими словами, ясно утверждается, что все это касается не только деятельности одного или нескольких физических органов; легко понять, что оно относится не только к соответствующим физиологическим функциям, но скорее к усвоению жизненной энергии в самом широком смысле слова. Поэтому не столь важно, как мы очертим границы этих частично перекрывающих друг друга функций. Важно понять факт взаимозависимости и взаимовлияния физического и физиологического, индивидуального и универсального, материального и духовного. Только ясно осознав и установив это, можно понять многостороннюю природу чакр и нади и увидеть, что они являются не свойствами или органами грубоматериального тела (стхула-шарира), а относятся к тонкоматериальному, или эфирному, телу (линга-шарира), из которого проявляется видимое тело.

Линга-шарира – это комбинация виджняна-майя-, мано-майя– и прана-майя-коши, т.е. глубинного сознания (подсознания), ментального сознания и витального, или пранического тела.

Органическая связь между ними и физиологической нервной системой или же между чакрами и соответствующими нервными центрами имеет поэтому вторичную природу и не должна заслонять от нас описания тех основных нади, которые важны для практики медитации и для понимания йогического опыта.

7. ТРИ ТОКА И ИХ КАНАЛЫ В ТЕЛЕ ЧЕЛОВЕКА

Как акаша движется между полюсами нематериального пространства (чисто психического измерения) и материальной вещественности, так и прана раскрывается в форме двух динамичных тенденций, которые обусловливают и уравновешивают друг друга подобно положительному и отрицательному зарядам магнитного или электрического поля. Согласно точке зрения, утверждающей, что человеческое тело – это копия вселенной, или вселенная в малом масштабе, микрокосм, – полярные токи энергии, текущей через тело, называются солнечными (сурья-сварупа) и лунными, или луноподобными (чандра-сварупа) энергиями. Солнечная энергия – это центробежные силы, ведущие к сознанию, объективному знанию, дифференциации и интеллектуальному различению. Лунная энергия символизирует силы ночи, работающие в темноте подсознательного ума. Они являются недифференцированными, восстановительными, центростремительными силами, текущими от всеобъемлющего источника жизни и стремящимися к воссоединению (например, это побуждение к любви) всего того, что было разделено интеллектом.

Эти две силы протекают через тело как психические энергии по двум главным каналам: лунному – лалана-нади (тиб. рКьянг-ма-рЦа) и солнечному – расана-нади (тиб. ро-ма-рЦа), от которых исходят бесчисленные вторичные каналы (нади, рЦа).

Авандуди (тиб. дБу-ма-рЦа) сравнивается со священной горой Меру, мистической мировой осью; она представляет собой центральный канал, устанавливающий прямую связь между семью центрами (чакрами), и способна не только синтезировать солнечные и лунные токи, но и объединить силы высших и низших центров.

Другими словами, здесь мы имеем дело с синтезом двойной полярности, которая представляется, с одной стороны, как "правая" и "левая", т.е. как солнечная и лунная форма праны на человеческом или земном уровне, а с другой стороны, как "высшая" и "низшая", т.е. как нематериальная и материальная форма акаши (тиб. нам-мКха) на вертикальной оси «космическо-духовной» области. Этот синтез осуществляется в несколько стадий: поступательно ряду чакр или центров, каждый из которых представляет определенное измерение сознания и в которых каждое высшее измерение включает низшее без устранения его качеств. Таким образом, даже высочайшее состояние синтеза состоит не в устранении отличительных качеств, а в их полном взаимопроникновении и гармонизации, посредством которой они становятся качествами единого органа – универсального сознания.

В тибетском описании медитации, или йогической практики, лалана и расана часто называются просто "правой и левой нади" (тиб. рЦа гьЯс-гьОн). Здесь нет упоминания о спиральном движении их вокруг авандуди.

Авандуди закрыта на нижнем конце, пока не пробуждены скрытые психические силы. После пробуждения этих спящих сил, которые до этого поглощены бессознательными и чисто телесными функциями, они, освобожденные, направляются к высшим центрам, таким образом энергии трансформируются и сублимируются, пока не достигается их полное раскрытие и сознательная реализация в высших центрах. Это цель йоги, пранаямы и всех других упражнений, посредством которых чакры пробуждаются, становясь центрами сознательной реализации.

Если мы определим "гениальность" как способность установления прямого осознания внутренней связи между идеями, фактами, вещами, чувственными данными и силами связи, которую обычный интеллект может понять только в результате медленной и кропотливой работы, то можно сказать, что эта медитативная практика представляет собой осуществление "гениальности" в человеке. Йогин – это тот, кто нашел центральный стержень своего существа, который открыл авандуди, получил прямой доступ к своим внутренним силам, преуспел в установлении прямого контакта между крайностями своей природы, соединив глубочайшее с высочайшим.